中华文明的特质与文化自信
中华文明的五个独特特质
中华文明的五个独特特质
中华文明是世界上历史悠久、文化底蕴深厚的文明之一，其五个独特的特质如下:
1. 源远流长：中华文明有着悠久的历史，可以追溯到公元前 4000 年左右的夏朝。
中华文明一直是世界文明中的重要组成部分，其文化、哲学、艺术、科技等领域都有着独特的贡献。
2. 多元融合：中华文明是一个多元文化的融合体，吸收了周边文明的精华，如儒家文化、道家文化、佛教文化等。
这些文化在中国大地上相互碰撞、融合，形成了独具特色的中华文明。
3. 注重和谐：中华文明注重社会和谐，追求人与人之间的和谐、人与社会的和谐、人与自然的和谐。
这种观念体现在中国传统文化中，如儒家的“仁爱”、道家的“无为而治”、佛教的“慈悲”等。
4. 独立自主：中华文明一直强调独立自主，尊重自己的思想和文化。
在中国历史上，许多时期都有着独立的思想和文化创新，如唐代的开放和包容、宋代的理学、明代的科学创新等。
5. 智慧创新：中华文明的智慧和创新在人类历史上发挥了重要作用。
在古代，中国的发明和创新对世界文明的发展做出了重要贡献，如造纸术、指南针、火药、印刷术等。
在现代，中国的科技创新也在世界舞台上发挥着重要作用，如人工智能、5G 技术、新能源汽车等。
中华文明具有源远流长、多元融合、注重和谐、独立自主和智慧创新这五个独特的特质，这些特质在中国的发展和世界文明的交流中发挥着重要的作用。
中华文明具有的特征以及个人理解
中华文明具有的特征以及个人理解
中华文明具有以下特征：
1. 悠久的历史和丰富的文化：中华文明有着数千年的历史，形成了独特而丰富的文化传统，包括语言、文字、音乐、艺术、哲学、宗教等方面。
2. 大量的文学和哲学著作：中华文明产生了许多伟大的文学和哲学作品，如《论语》、《道德经》、《红楼梦》等，这些作品深刻地影响着人们的思想和生活。
3. 崇尚和平与和谐：中华文明一直强调和平与和谐的价值观，主张以和为贵，倡导人与人之间、人与自然之间的和谐相处。
4. 尊重家庭价值观：中华文明非常重视家庭和族群的价值观，强调家庭责任、家族道德和亲情关系。
5. 强调礼仪和道德：中华文明注重礼仪和道德规范，崇尚义理正直、忠孝敬爱、友善和善良等美德。
个人理解：
中华文明是我民族所创造和积淀的文化遗产，是我们民族的骄傲。
它是我们所共有的宝贵财富，是我们存在的根本，是我们思想、行为和价值观的基础。
中华文明的特征体现了我们民族的独特性和智慧，也给我们指引了正确的道路。
其中，我最为重视的是中华文明强调和平与和谐的价值观。
和平与和谐是我
们社会所追求的最高目标，也是人与人之间、人与自然之间正常相处的基本要求。
只有保持和平与和谐，我们才能够共同进步，保持社会稳定和经济繁荣。
因此，中华文明所倡导的和平与和谐的理念对我来说是非常重要的。
中华民族现代文明有哪些鲜明特质建设中华民族现代文明的路径是什么
中华民族现代文明的鲜明特质中华民族现代文明是在传统文化的基础上，结合现代社会发展的需求，形成的一种具有鲜明特色的文明形态。
以下是中华民族现代文明的主要特质：一、和谐共生的理念中华文化自古注重“和”的价值观，强调人与自然的和谐、人与人之间的和谐。
在现代文明建设中，这一理念得到了深刻体现。
在经济快速发展的过程中，中华民族逐渐认识到，只有实现人与自然的协调发展，才能实现可持续发展。
因此，国家在发展经济的同时，加大了对生态环境的保护力度，提出了生态文明建设的战略，强调绿色发展、循环经济与低碳技术，以促进人与自然的和谐共生。
二、包容开放的态度中华民族历史上经历了长期的文化交流和融合，形成了包容和开放的文化态度。
在现代社会，面对全球化的挑战，中华民族一方面积极吸收外来文化的优秀成果，另一方面坚持自身文化的独特性和自主性。
国家倡导“一带一路”倡议，通过文化交流与经济合作，增强与其他国家的互动与理解，展示中华文明的包容性。
三、创新驱动的发展模式现代文明强调科技与创新是推动社会进步的动力。
中华民族在传统文化中重视知识与智慧，进入现代社会后，更是将创新视为发展的核心驱动力。
国家在科技创新方面的投入不断增加，各种政策措施相继出台，鼓励企业与研发机构联合开展技术创新，推动高科技产业的发展。
在新兴产业方面，如人工智能、生物科技、信息技术等，中华民族力求走在世界前列，彰显出创新驱动的发展模式。
四、以人为本的社会理念以人为本是现代文明的重要特征，强调尊重和保障人的基本权利及尊严。
中华民族在现代化进程中，将“人民至上”的理念融入到各项政策制定与实施中，重视民生改善与社会公平。
国家不断加大对教育、医疗、社保等公共服务的投入，推动社会福利体系的完善，努力实现全体人民共同富裕。
这一以人为本的理念，不仅促进了经济发展，也增强了社会的稳定与和谐。
五、历史传承与文化自信中华民族拥有悠久的历史和丰富的文化遗产，现代文明的建设必须坚持对优秀传统文化的传承与弘扬。
论文化自信与中华传统文化
论文化自信与中华传统文化随着中国在全球的崛起，文化自信作为重要的理论和实践概念，受到了广泛的关注和讨论。
而中华传统文化作为中国文化的重要组成部分，也再次成为了焦点。
论文化自信与中华传统文化的关系，可以从多个方面来探讨和阐述。
一、文化自信的内涵及价值文化自信是指个体或集体对自己文化的认同、自豪和自信心。
它强调的是文化的自律、自证和自觉，意味着对传统文化的坚守和传承，同时也包含对当代文化的创新和拓展。
文化自信的价值在于增强个体和国家的凝聚力，提升社会的认同感和归属感，并在全球化背景下，推动中华文化的国际传播。
二、中华传统文化的独特魅力中华传统文化是中国几千年历史留下的宝贵遗产，具有丰富的内涵和独特的魅力。
它包括儒家文化、道家文化、佛教文化、传统音乐、传统舞蹈、传统绘画等多个方面。
中华传统文化以其深厚的历史底蕴和独特的审美价值，给人们带来了独特的体验和思考。
三、文化自信的实践路径文化自信需要通过实践来获得和培养。
在推动文化自信的实践中，中华传统文化具有重要的作用。
首先，应该加强对中华传统文化的研究和传承，提升人们对传统文化的认知和理解。
其次，要通过创新性的方式，将中华传统文化与当代社会相结合，使之焕发新的活力和魅力。
最后，应该加强文化交流和互鉴，与其他国家和地区的文化相互对话，以世界视野来重新审视和理解中华传统文化。
四、中华传统文化在国际传播中的作用文化自信既是国内的问题，也是中华文化走向世界的关键。
中华传统文化在国际传播中发挥着重要的作用。
通过推广和介绍中华传统文化，可以提高世界对中国的认知和了解，并对外国人士展示中国的软实力。
同时，中华传统文化也可以与其他国家和地区的文化相互交融和互鉴，促进民族间的和谐共处和文化多样性的繁荣。
五、加强文化自信与中华传统文化的保护与传承在论文化自信与中华传统文化的关系中，保护和传承中华传统文化是重要的任务。
首先，应该加强对中华传统文化的保护，包括对文化遗产的修复和保护，对传统技艺的传承和弘扬。
中华文明有哪些特质
中华文明有哪些特质第一，历史十分悠久。
距今约3800—3500年的河南二里头遗址，是中外学界所公认的中国古代文明标志之一。
2019年，联合国教科文组织又将良渚古城遗址列入世界遗产名录，这进一步表明，国际社会已认同中国的古代文明迄今有5000年。
第二，多民族融合。
自华夏族形成以后，源泉混混，开枝散叶，到汉代形成了汉族。
进入唐代，伴随着更大规模的民族融合，又有了唐人之称。
之后，以汉族为主体，各民族间的融合和交流不断深入，最终形成了多元一体的中华民族。
第三，文字未曾中断。
中国的古文字起源于陶泥刻符、彩绘符号和玉器、石器、骨器刻文等，至殷商时期的甲骨文，初步形成了以方块字为特点、较为成熟而完整的文字系统。
之后，经金文、小篆及至隶、草、楷、行的书体演变，最终发展为今天的文字系统。
第四，史载传承有序。
按照现存的史籍所载，中国有确切纪年的历史始于西周的共和元年，也就是说，从公元前841年开始，中国就有了不间断的、系统的历史记载。
正史、实录、方志、谱牒等灿然在列。
第五，文化一脉相承。
从商人尊神到周公制礼作乐，华夏族实现了由神到人的重大转变，开启了德治之路，并为以孔子为代表的儒家文化所继承。
第六，逐渐奠定了作为世界大国的基础。
早熟和高度发达的华夏文明具有强大吸引力和向心力，使中国的人口不断增加，也使国土得到开发、疆土得到有效治理。
更重要的是，中华民族共同体伴随着华夏文明的进步，不断发展和巩固，逐渐奠定了中国作为世界大国的基础。
第七，统一成为大势。
中国的国体先后经历了邦国时代、封建时代和郡县制时代，并最终由秦统一中国。
到了宋代，中国发生了几个重大变化，促进了中华各民族的国家认同。
自宋以后，中国就没有出现过长期和大规模的地方割据，走向统一成为中国历史发展的必然大势。
第八，倡礼义而远宗教。
中国虽长期存续各种宗教，但自西周走上敬德保民之路后，中国人更相信道德的力量，用人伦礼义规约人，用美德良俗提升人，不需要宗教来约束人，更不需要用宗教来代替政治和法律。
坚定文化自信知识点
关于坚定文化自信的知识点：1、传统文化1.中华文化（1）特点：源远流长，博大精深。
（2）构成：中华优秀传统文化+革命文化+社会主义先进文化。
（3）作用：积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为民族复兴提供精神动力。
（4）一脉相承的原因：它具有应对挑战、与时俱进的创造力和海纳百川、有容乃大的包容力。
（5）如何传承与发展：以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，立足当代中国现实，不忘本来，吸收外来，面向未来。
2.弘扬中华传统文化的意义（1）有利于传承和发展中国特色社会主义文化，增强文化自信，建设文化强国。
（2）有利于满足人民群众对美好生活的需要。
（3）有利于提高人民群众的科学文化素质和思想道德素质。
（4）有利于弘扬以爱国主义为核心的民族精神和中华民族传统美德。
（5）有利于全面建成小康社会和构建和谐社会。
（6）有利于践行社会主义核心价值观。
（7）有利于促进社会主义精神文明建设和先进文化的发展。
3.青少年如何正确对待中华优秀传统文化？（1）热爱、学习我国的优秀传统文化，自觉接受传统文化教育。
（2）认同、展示我国的优秀传统文化。
（3）积极宣传，让更多人了解我国的优秀传统文化。
（4）不断创新，汲取其他民族的优秀文化营养，丰富和发展我国的优秀传统文化。
（5）爱护并保护好文物古迹，向有关部门献计献策。
2、文化自信1.文化自信介绍（1）原因：是对自身文化价值的充分肯定，是对自身文化生命力的坚定信念，是一个民族发展中最基本、最深沉、最持久的力量。
（2）来源：①中华优秀传统文化；②中国特色社会主义；③文化的优秀、国家的强大、人民的力量。
2.为什么要坚定文化自信，发展社会主义先进文化?（1）文化是一个国家、一个民族的灵魂。
文化自信是一个国家、一个民族对自身文化价值的充分肯定，是对自身文化生命力的坚定信念，是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。
（2）坚定文化自信，事关国运兴衰、文化安全和民族精神的传承发展。
文化自信与中华文化
文化自信与中华文化文化自信是近年来越来越热门的话题。
在国际竞争中，文化自信是一种强大的软实力。
中国，作为世界上独一无二的文化大国，文化自信也为其加分不少。
那么，什么是文化自信呢？简单来说，文化自信就是对自身文化的自信和自豪，对自身文化的认可、维护和传承。
在这里，我们重点谈谈中华文化所代表的文化自信。
中华文化作为一个总体，是由中华民族在长期历史过程中形成的文化，包括语言、文字、思想、宗教、文学、艺术、建筑、习俗、传统医学等多个方面。
中华文化具有历史悠久、文化底蕴深厚、丰富多彩的特点。
它是中国文明在长期历史中的体现，是中华民族智慧和创造力的结晶。
有人说，文化自信是一种自然而然的状态，因为文化自信的存在，越来越多的人开始积极追求传统文化和当下文化的融合。
中华文化深得国人真情，其浓郁的文化气息，无论在何时何地，都令人称叹。
从古至今，无数中国文化坚持了下去，并得到了世界的认可。
如《道德经》、《论语》、《红楼梦》、《西游记》等古代文学名著，作为中华文化的代表作之一，现在流传的仍然是文化瑰宝。
无论是天坛的建筑、故宫的建筑、长城的建筑，在世界各地都具有高度的美术价值，吸引了众多外国游客前来参观。
文化自信可以促进中华文化在国际上的传播和影响力。
中华文化是各国文化中的重要组成部分，如太极拳、中草药、中医等方面的技艺，都具有广泛的应用和市场。
随着经济和科技不断发展，越来越多的国家和地区闻名遐迩的中华文化，也有越来越多的人开始学习中文、欣赏中国艺术、了解中国的历史文化。
而作为中国总书记习近平提出的一种人文精神，文化自信又融合了中国特色，比如准确、克制、担当、包容、自信、传承等等，这些特质使得中华文化在国际影响力上与众不同。
中华文化的保持和传承需要有良好的思想家和艺术家作为后盾。
中国优秀的文艺作品，如诗歌、小说、电影等，反映了国内文化的长跑与优美，也传递了中华民族的精神文化和情感内涵。
这些作品不仅具有较高的文学、艺术和思想价值，还能体现中华文化的精华和底蕴，进一步激发人们的文化自信。
说文化自信与中华传统文化
说文化自信与中华传统文化文化自信是指一个国家或一个民族对自己的文化价值和精神特质有自信、自豪感，同时愿意与其他文化进行对话和交流，而不是盲目迷信外来文化。
中华传统文化是中国数千年的文化积淀的结晶，是中华民族的瑰宝和根基。
本文将探讨文化自信与中华传统文化的关系，并分析其在当代社会的重要意义。
一、文化自信与中华传统文化的互动文化自信与中华传统文化相互影响、相辅相成。
文化自信是建立在对传统文化的正确理解和认同基础之上的，而中华传统文化则为我们树立了文化自信的源泉和依托。
1. 中华传统文化的丰富内涵中华传统文化包含了诸多方面的内容，如儒家思想、道家哲学、佛教文化、传统艺术等。
其中蕴含了丰富的道德伦理观念、审美观念、宗教思想等，代表着中华民族的智慧和灵性。
这些传统文化元素不仅构成了中国独特的文化特色，也为我们提供了宝贵的文化资源。
2. 文化自信的塑造中华传统文化的优秀品质和价值观念对于培养人们的文化自信起到了重要作用。
在全球化的时代背景下，对自己的传统文化保持自信和坚守，可以使我们在文化冲击中保持清醒的头脑和坚定的立场。
对于我们来说，良好的文化自信有助于塑造我们的民族精神和国家形象。
二、文化自信的重要意义文化自信对于一个国家和民族的发展具有重要的意义。
通过培养和弘扬中华传统文化，我们能够实现以下几方面的价值和目标。
1. 彰显民族自尊与自信中华传统文化是中华民族的瑰宝，它代表了我们民族的智慧、精神和价值观。
通过对传统文化的传承和发扬，我们展示了中华民族的独特魅力，并弘扬了民族自尊与自信。
同时，也让世界更好地了解和尊重中国，促进了中华民族的团结和凝聚力。
2. 促进思想文化创新文化自信与中华传统文化的传承和创新相辅相成。
传统文化不仅是历史的记载和经验的总结，更需要与时俱进地进行创新和发展。
通过对传统文化的研究和革新，我们可以激发出更多的创造力和想象力，推动文化的蓬勃发展，为社会进步和国家繁荣作出更大的贡献。
3. 提升国际话语权和影响力文化自信是实现国家软实力的重要途径之一。
对中华文明五个突出特征的认识
对中华文明五个突出特征的认识中华文明是世界上最悠久和灿烂的文明之一，具有许多独特的特征。
在本文中，我们将深入探讨中华文明的五个突出特征，并对其认识进行全面评估。
1. 崇尚天人合一中华文明深受儒家思想的影响，崇尚天人合一是其一大特征。
儒家思想强调人与自然、人与社会的和谐统一，提倡仁爱、孝道等传统价值观。
这种天人合一的理念在中华文明中深深扎根，影响着我国人民的行为和思维方式。
2. 尊重传统文化中华文明对传统文化的尊重也是其一大特征。
我国有着五千多年的历史，传统文化源远流长，包括诗词、书画、戏曲、传统医药等丰富的内容。
在现代社会，中华文明仍然在传承和弘扬传统文化，使其得以传承和发展。
3. 强调礼仪之邦中华文明强调礼仪之邦，也是其重要特征之一。
我国自古以来就十分重视礼仪，礼仪文化融入了我国人的日常生活、社交活动以及政治活动中。
尊重礼仪、讲究仪态的传统一直是中华文明的一大特色。
4. 注重家族观念家族观念在中华文明中占有重要地位。
我国人历来讲究家庭伦理和家族观念，尊老敬幼、亲情至上的传统一直贯穿着中华文明的发展。
家族观念的重要性对我国社会产生了深远的影响，并且在现代社会仍然有着重要作用。
5. 尊重学问中华文明对学问的尊重也是其显著特征之一。
我国自古以来就重视学问，儒家文化强调孜孜求学的道德观念，推崇文化自信。
我国人民对学识的尊重和对学问的追求，使得中华文明在历史长河中不断发展、繁荣。
从简到繁，由浅入深地探讨中华文明的五个突出特征，可以更好地理解和把握中华文明的内涵和精髓。
这五个特征贯穿了中华文明的发展历程，对我国人民的日常生活和社会发展产生了深远的影响。
总结回顾，中华文明五个突出特征的认识有助于我们更深入地理解中华文明的独特魅力。
我个人认为，中华文明的这些特征是中华民族的宝贵财富，是我们前行的力量源泉。
在当代社会，我们应当传承和弘扬中华文明的这些特征，使之焕发出新的光彩。
中华文明的独特魅力将继续影响着世界，为人类文明的发展作出更大的贡献。
中国传统文化中的文化自信与民族精神
中国传统文化中的文化自信与民族精神中国传统文化是中华民族几千年来历史、文化和思想的结晶，具有深厚的底蕴和独特的特色。
在当今社会中，随着全球化的发展和国际交流的增加，中国传统文化中的文化自信和民族精神愈发凸显。
本文将从文化自信与民族精神的定义、特征以及对个人和国家发展的影响等方面进行阐述。
一、文化自信的定义与特征文化自信是指对本国文化的坚定自信和自豪感，体现了个人和民族对自身历史、文化和价值观的自信与认同。
在中国传统文化中，文化自信体现在人们对中华文化的自豪感和对传统价值观的坚守。
首先，文化自信表现为对传统文化的认同与传承。
中国传统文化以儒家思想为核心，注重孝道、仁爱、忠诚等美德。
中国人民以传统文化为根基，注重家庭观念，重视父母子女之间的亲情关系，这种传统观念代代相传，成为文化自信的重要体现。
其次，文化自信还体现在对中国传统美学的认同。
中国传统美学强调“天人合一”的哲学思想，崇尚自然之美，强调谦虚、含蓄和克制。
这种审美观念与西方的个人主义审美观念有所不同，因此在全球化的背景下，中国人对传统审美观念的坚守显示了文化自信的特征。
最后，文化自信还表现在对传统文化符号和传统技艺的保护和传承。
例如，中国的京剧、书法、绘画等传统技艺在世界文化遗产中有着重要地位，而中国人对这些传统技艺的保护和传承也成为文化自信的体现。
二、民族精神的定义与特征民族精神是指一个民族共同的情感、意识和价值观念，是民族文化的精髓和集中体现。
中国传统文化中的民族精神通过对历史传统和民族特色的坚守与传承，强化了个人的认同感和集体的凝聚力。
首先，民族精神表现为强烈的国家认同感。
在中国传统文化中，国家与民族有着密切的联系，国家的繁荣与民族的兴盛始终是中国人民的追求目标。
因此，中国人民对国家和民族的认同感表现出强烈的民族精神。
其次，民族精神还体现在集体主义的价值观念。
中国传统文化注重团结、合作和奉献，倡导以集体利益为重，注重个人与集体的平衡。
这种价值观念对于培育民族精神，构建和谐社会具有重要的意义。
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中华文明的特质与文化自信
作者：王兴武钟定邦陈森桂蔡杜阳
来源：《师道·教研》2019年第11期
一、崇尚学习，勇于创新
（一）汉字的诞生
中国文字从出现开始，就在以黄河流域为核心，覆盖黄河、长江流域的广大地域上不断发育、生长、繁衍，直到成熟，走过了数千年漫长岁月。
中华民族勤劳智慧，对宇宙万物认真体察、凝练总结，发明了象形、指事、会意、形声、转注、假借等“六书”造字之法与用字之法，充分说明中华民族是一个善于学习，富于创造的民族。
而汉字自商代成熟以来，先后经过了篆书、隶书、草书、行书、楷书等五种书体的蜕变，成为音形义相统一，读音抑扬顿挫、形式独特优美、表义丰富生动，与时俱进，从未消失的活泼文字。
这在世界文字发展史上也是十分罕见的。
（二）礼乐的传承
1.祭祀天地，敬畏自然
笔者以为，古人的祭祀活动体现了对天地自然表示敬畏和“顺天应人”的心态。
这种祭祀天地、敬畏自然的原始信仰不断发展，最终形成了祭祀天地神灵、祖先的节日包括春节、端午节、清明节、重阳节等。
由礼生节，由礼成节——“礼节”一词或源于此。
這充分体现出中华民族敬畏天地，慎终追远，向大自然学习的虔诚心态。
2.礼乐教化，薪火相传
由祭祀而逐渐形成的礼仪在周代日益受到重视，并成为周王室训练贵族、培养接班人的重要手段之一。
周文王演《易经》、周公作礼，更为中华文明留下了具有原典意义的创设。
春秋末期，分封制被打破，以礼乐为治国基础建国800余年的周王朝开始衰亡，新兴地主阶级普遍追逐霸业与享乐，天下出现礼崩乐坏的混乱局面。
“乐者，天地之和也;礼者，天地秩序也。
”礼、乐文明是华夏文明的精粹。
“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
”孔子一生勤勉好学。
他筑杏坛讲学，带弟子周游列国，修《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》，序《周易》（称《易经》十翼，或称易传），撰《春秋》。
后人合称之为《六经》。
弘扬儒学与古代优秀文化。
为中华文明的奠基与传承做出了不可磨灭的巨大贡献。
被后世尊为“万世师表”。
二、兼收并蓄，开放包容
（一）主流彰显，多元融合
1.儒学的地位
孔子广收弟子，筑杏坛讲学，弘扬传承周代的礼乐教化，以华夏文明为根脉的中华文明得以基本确立。
儒学诞生于天下纷扰的周朝末期，成长于百家争鸣的春秋战国时代，自其出现，即面临着各家思想的挑战。
更历经秦始皇焚书坑儒的毁灭性打击。
但儒学的火种并未断绝。
至汉兴以来，随着朝廷“罢黜百家，独尊儒术”的诏令，儒家被尊于至高无上的正统地位。
《十三经》等儒家经典被奉为圭臬，并逐渐成为科举考试等朝廷选拔人才的标准和依据。
其积淀的“仁义礼智信”等思想深入人心，代代相传，已经成为中华文化的重要基因。
2.多民族融合
华夏自古称“中原”，本意为“天下至中的原野”，指洛阳至开封一带为中心的黄河中下游地区。
而“华”古代与“花”同义，为“美好”的意思。
当与外族对应时，中原又泛指中国，是华夏文明和中华文明的发祥地，是华夏民族的摇篮，被视为天下中心。
各诸侯国经济文化上较先进而自称华夏、中华，以别于较为落后的小国或部落及四方少数民族（“中原”之东称“夷”，西称“戎”，南称“蛮”，北称“狄”）。
中原地区随着华夏民族的大融合以及中原文明的扩展而逐渐向外蔓延，扩大了以中原文化为核心的汉族和各民族之间的交流。
中华大地各民族进一步实现文化认同，奠定了现在中国疆域和以汉族为主体的中华民族的基础。
（二）儒释道的关系
1.佛教的传入与内化
佛教源于印度，由古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子乔达摩·悉达多（又称释迦牟尼）所创，距今已有两千五百多年，是世界三大宗教之中历史最悠久的。
佛教重视人类心灵与道德的进步和觉悟。
佛教信徒修习佛教的目的即在于依照悉达多所悟到的修行方法，发现生命和宇宙的真相，最终超越生死和苦厄、断尽一切烦恼，得到究竟解脱。
2.互补，交融与发展
（1）佛、道两教对儒家思想的吸取与融合
佛、道两教积极融合儒家思想以充实自己的教义。
如东汉魏晋时期，佛教初入中国，信徒们巧用黄老学、玄学及儒家思想等来解释佛教。
如用黄老学与玄学的“无为说”、“贵无说”，儒家的“福善祸淫”思想、鬼神说等分别对佛教的涅槃寂静和一切皆空思想、因果报应说、神不灭论等加以解释，以使其具有亲和力。
隋唐时期，佛教在中国建立起自己的宗派。
佛教徒由原先用儒家思想牵强附会地解释佛教，而变为更多地吸取儒家思想（尤其是儒家伦理思想），来充实我国佛教的思想内容。
如将孝顺父母、尊长等儒家伦理与佛家的布施、持戒、供养三宝等同起来，一齐看成是善根的“外发相”（外部表现），从而把儒家思想纳入了佛家教义。
（2）儒家对佛、道两教思想的吸取与融合
如隋朝儒学家王通就提出“三教归一”说，主张融合儒佛道三教思想;唐朝柳宗元、刘禹锡等人，明确指出佛教思想有与儒家思想相一致的地方，为后来儒学家出入佛教，大量吸取佛教思想开了先河;宋明理学大量吸取了佛教思想，极大丰富了自己哲学宇宙论学说，同时吸取了道教的无极、太极、性命、主静等思想学说，为后来二程朱熹所继承与发展，建立起了新的儒学思想体系;而陆王心学则较多地吸取了佛教禅宗的思想。
就整个宋明理学而言，乃是儒佛道三者合流的产物。
（三）西学东渐，百年崛起
1.最初的探寻
自1839年鸦片战争以来，在西方列强的坚船利炮侵略下，大清帝国走向衰亡，割地、赔款——中国一步步沦为半殖民地半封建社会。
救亡图存成为每一个有良知的中国人的使命。
2.马列主义的中国化
近代以来，中国先进知识分子主动向西方学习，西方思潮在刚迈入现代的中国大地轮番登场，皆因“水土不服”先后退场。
直到1921年中国共产党诞生，并创造性将马克思列宁主义与中国革命具体实践相结合，形成了毛泽东思想，赶走了日本帝国主义，建立了新中国。
同时培育出新的革命文化。
正是因为革命文化来源于人民群众，它才能够最大限度地调动最广泛人民群众的革命积极性、创造性。
三、文明对话，和而不同
1.历史终结论与文明冲突论
1993年，美国国际政治权威刊物《外交》1993年夏季号发表了美国哈佛大学教授塞缪尔·亨廷顿的题为《文明的冲突？》的长文。
1996年其辑录多篇文章出版了《文明的冲突与世界秩序的重建》一书。
其主要观点是，“在新的世界中，冲突的根源主要将是文化的而不是意识形态的和经济的。
虽然民族國家仍将是世界事务中最强有力的角色，但全球政治的主要冲突将在不同文明的国家和集团之间进行。
文明间的冲突将主宰全球政治，文明间的断裂带将成为未来的战线”。
亨廷顿的偏颇是那种以西方为中心的论说方式。
其“西方”与“西方以外”的论说方式建立在两极分化的思考模式上，充分暴露了维护西方霸权的心态。
2.以文明对话化解文明冲突
中国自古就有开放包容的文化传统。
儒家的核心理念“仁”就充分体现了这种对他人的尊重与包容的精神内涵。
而“和而不同”更被推为君子之间交往的一种准则，并传承至今。
远在汉朝时期，就有张骞通西域、开辟古代丝绸之路的伟大壮举。
从此中国与西亚乃至欧洲等众多国家开启了经济文化交流的精彩篇章。
唐朝时期，抱着虔诚的心态，僧人玄奘到印度学习佛教经典数载。
其间，经常与印度各高僧大德进行对话、辩难，让古代印度佛教界对这位来自东土大唐的在儒家经典文化浸润下成长成熟起来的著名高僧佩服得五体投地，而玄奘则以自己深厚的儒学涵养、对印度佛教的精深参悟、杰出的语言表达能力赢得了全印度的赞誉。
为佛教在中国的扎根与繁荣作出了不可磨灭的贡献。
而唐都城长安更成为世界各国经济文化交流的中心：不同国家、种族、文化背景、宗教信仰的人们从四面八方汇聚长安，通商贸易，交流共赢，万邦协和，其乐融融。
明朝时期，郑和率领船队七“下西洋”，对太平洋、印度洋沿岸邦国开展友好访问，与商贸文化活动。
受到各国热烈欢迎。
【基金项目：广州市广播电视大学2018年科研基金项目“传承中华优秀传统文化的现实意义与远景展望”（项目编号：2018KY23）】
责任编辑邱丽。