浅析地方民族文化的传承与保护
本土文化保护与传承的重要性与意义
本土文化保护与传承的重要性与意义在全球化的今天，本土文化的保护与传承显得尤为重要。
本土文化是一个国家或地区特有的文化传统，是该地域人们的精神财富和独有的文化符号。
本文将从历史、社会、经济和人类发展等多个角度探讨本土文化保护与传承的重要性与意义。
一、历史意义本土文化承载着一个国家或地区的历史记忆和文明传统。
保护和传承本土文化，可以帮助人们更好地了解自己的历史和身份认同。
本土文化是国家的精神基石，是一种自我认同感和自尊心的来源。
通过传承本土文化，不仅可以弘扬传统文化的美德和价值观，更可以让人们感受到自己属于这个国家或地区的身份认同和自豪感。
二、社会意义保护和传承本土文化有助于构建和谐社会。
本土文化在民众生活中发挥着重要的作用，它是社会认同感和凝聚力的来源。
保护本土文化，可以增强人们的社会认同感，增进彼此之间的交流与理解，形成共同的价值观和文化认同，有助于推动社会和谐稳定的发展。
此外，本土文化的传承也能促进文化多样性的保护，使不同文化可以和谐共处。
三、经济意义本土文化对经济发展具有积极的促进作用。
本土文化作为一个国家或地区的独特文化资源，可以成为文化产业的重要支撑。
传承本土文化，可以培育文化创意产业，推动文化旅游业的发展，带动地区经济的腾飞。
同时，本土文化也是各地区之间区别对待的重要标志，可以推动地方文化的特色发展，为地方经济发展注入活力。
四、人类发展意义本土文化是人类文明发展的基石，是一种独特的人类智慧和创造力的体现。
每一个文化都有其独特性和普世性，保护和传承本土文化不仅有助于人类了解和尊重其他文化，更为人类的持续发展提供了丰富的文化资源和启示。
在全球化进程中，保护和传承本土文化可以促进文化交流和对话，促使各国和地区共同发展，推动人类文明的多元共生。
总之，本土文化保护与传承的重要性与意义是多维度的。
它不仅能够帮助人们更好地了解自己的历史和身份认同，增强社会认同感和凝聚力，推动经济的繁荣与发展，还是人类智慧和创造力的集中体现。
民族传统文化的保护和传承
民族传统文化的保护和传承近年来，随着经济、科技的快速发展，全球范围内的多样文化正在受到严重的冲击和威胁。
面对这一问题，保护和传承民族传统文化成为了全社会的共同任务。
本文将探讨民族传统文化的保护和传承的重要性，并介绍一些有效的方法和措施。
一、民族传统文化的保护意义民族传统文化是一个民族的精神财富和独特标识，它体现着丰富多样的历史、文化、宗教、价值观念等方面的内容。
保护民族传统文化能够帮助人们了解自己的根源、弘扬民族精神，同时也能够促进民族团结、传承智慧、塑造人民的共同认同感。
此外，保护民族传统文化还有助于促进文化多样性的发展，推动全球文化交流与和谐发展。
二、民族传统文化的传承方法1. 教育引导教育是民族传统文化传承的重要环节。
学校、家庭和社区等都应该注重对传统文化的教育引导，包括传统文化知识的传授、传统文化活动的组织等。
同时，政府可以通过制定相关政策，提倡传统文化的教育和研究，培养一批专门的传统文化研究人员和传承人，推动传统文化的传承和发展。
2. 文化活动举办各种形式的文化活动，如传统音乐、舞蹈、戏剧等的演出，传统手工艺品展览等，可以吸引更多的人参与其中，提高对传统文化的兴趣和认同感。
此外，可以通过组织文化节、庙会等民族传统节日的庆祝活动，让人们能够亲身体验和参与其中，增强对传统文化的认同感和归属感。
3. 对传统文化的保护与记录在全球化和现代化的浪潮下，许多民族传统文化面临着严峻的挑战，如语言文字的丧失、传统技艺的衰退等。
因此，对传统文化的保护与记录尤为重要。
政府可以制定出台有关法律法规保护民族传统文化，同时加强对相关遗产的保护工作。
此外，借助现代技术手段，例如数字化、网络化等，还能够更好地记录和传播传统文化，让更多的人了解和关注。
4. 多方合作与交流民族传统文化的保护和传承需要全社会的共同努力。
政府、学术界、文化机构、社团组织等都应积极参与其中，通过加强合作与交流来推动民族传统文化的保护和传承。
文化传承背景下民族优秀传统文化的传承与保护
文化传承背景下民族优秀传统文化的传承与保护在当今社会，随着全球化的加速发展，各种文化形式相互交融，文化传承与保护成为了亟需关注的议题。
在这个大背景下，民族优秀传统文化的传承与保护显得尤为重要。
传承与保护民族优秀传统文化，不仅是对民族历史与文化的尊重，更是对人类文明的宝贵贡献。
本文将从文化传承的背景、民族优秀传统文化的内涵以及传承与保护的途径等方面进行探讨。
一、文化传承的背景文化传承是一种跨世代的传承与延续，它包含着既有的文化遗产和文化现实的内在联系。
在当今社会，全球化的背景下，各个国家和地区的文化交融日益深入，文化多样性受到重视。
在这种情况下，各族群和地区的文化传承与保护更显得重要。
特别是对于民族传统文化，传承其内涵、精髓，对维护和传承各民族的特色文化，加强文化的多样性具有重要的意义。
文化传承的背景也体现在历史的延续性和未来的发展性上。
任何一个文化都有其独特的历史背景和渊源，历史传统是文化传承的重要基础。
而文化传承又必须以未来的发展为目标，不断创新与变革，这种传承与发展的统一，使得文化传承能够在历史的基础上不断地发展和壮大。
二、民族优秀传统文化的内涵民族优秀传统文化是每个民族的宝贵精神财富，它蕴含了民族的智慧和勤劳，凝聚了民族的感情和精神，具有浓厚的文化烙印和精神内涵。
民族优秀传统文化的内涵主要包括以下几个方面：1. 历史文化：民族优秀传统文化是一个民族长期以来所创造、积累并传承下来的文化遗产。
它反映了这个民族的历史和文化，包括宗教信仰、风俗习惯、历史传统等方面，是一个民族的精神源泉和文化根基。
2. 价值观念：民族优秀传统文化蕴含着一套完整的价值观念体系，这些价值观念贯穿于民族的各个方面，包括道德规范、行为准则、人际关系等。
这种价值观念是这个民族生活方式的重要体现，也是社会和谐、民族团结的重要保障。
3. 艺术文化：民族优秀传统文化在艺术方面也有着丰富的内涵，包括音乐、舞蹈、戏曲、绘画、雕塑等方面，这些艺术形式是表达民族情感和审美意识的载体，也是民族文化的重要渠道。
民族文化和地域文化的保护和传承
民族文化和地域文化的保护和传承文化的传承与保护一直是一个重要的议题。
在现代社会中，随着经济迅速发展，文化的快速消逝成为了一种严峻的现实。
许多民族和地域文化遭受到了来自于现代化的破坏。
为了保护和传承这些文化，我们需要采取一些措施。
本文将对这种情况进行探讨。
1. 什么是民族文化民族文化是指一定民族及其群众在长期历史生活过程中所创造和形成的具有特定民族和地域特色的文化。
民族文化是民族共同性和个性的结合体，反映出民族的心理特征、生活方式和文化认同。
每个民族都有自己独特的民族文化，它们让不同的民族之间变得多姿多彩。
2. 什么是地域文化地域文化是指一定地域范围内人民在长期历史生活中所形成的具有地域特色和风格的文化。
每个地方都有其独特的地域文化，包括方言、民谣、风俗习惯、建筑风格、工艺等，这些文化传承下来，都体现着当地群众的性格特征和历史风貌。
3. 民族文化和地域文化的保护随着现代科技和全球化的影响，许多民族和地域的文化正在面临着消失的风险。
为了保护这些文化，社会需要关注以下几个方面：3.1 政府的支持政府应该加大对民族和地域文化的保护和传承力度。
可以出台相关的法律政策，设立专门的文化机构，资助文化项目等措施来进行文化保护。
3.2 公众的关注公众对文化传承也起着重要的作用。
人们应该积极参与到文化活动中，传承和弘扬民族和地域文化。
大家可以通过参观博物馆或文化遗址，学习相关的知识和历史，也可以去田野和村落体验传统的手工艺和民俗习惯。
3.3 文化保护的技术手段随着科技的进步，文化遗产的保护也有了新的技术手段。
现在已经出现了一系列数字技术来对文化进行保护。
音频、视频、摄影等技术手段都可以用来记录和传承文化遗产。
4. 民族文化和地域文化的传承文化传承是文化的精神脉络，对于民族文化和地域文化的保护也非常重要。
社会需要采取下列措施来进行文化传承。
4.1 长辈的教育作用长辈是文化传承的重要角色。
家庭教育可以让孩子们从小学会自己的民族和地域文化。
民族文化的保护与传承
民族文化的保护与传承作为一个多民族国家，中国拥有着丰富的民族文化遗产。
从汉字文化传媒世界闻名的中华文明，到藏传佛教、蒙古民歌、哈尼竹楼等少数民族特色文化，千姿百态的民族文化构成了中国多彩的文化名片，并被认为是中国文化的精髓所在。
然而，随着现代文化的冲击以及全球化的趋势，中国的民族文化岌岌可危，如何保护和传承民族文化成为当下社会一个重要的话题。
一、保护民族文化的必要性作为一个民族的核心精神，文化是民族的灵魂，也是维系民族互相依存、相信、相互扶持的重要纽带。
保护民族文化不仅仅意味着保护一种文化形式，更是对一个民族自身价值和身份的肯定和保障，是维护民族认同、社会稳定和谐的重要因素。
民族文化的保护对于整个社会都有着深远的影响。
首先是文化多样性的保护，民族文化的多元性是人类文化的瑰宝，它可以促进社会和谐稳定，避免社会霸凌和强权主义的出现。
其次是文化同质化的避免，如果民族文化不得不依照主流文化的模式来发展，可能会丧失其独特性和魅力，这将导致文化倒退和文化危机。
最后是保护文化产业的发展，民族文化是文化产业的重要组成部分，保护民族文化也将有助于整个文化产业的繁荣发展。
二、传承民族文化的方法面对民族文化的危机，如何有效地传承和保护民族文化尤为重要，下面将探讨一些传承民族文化的有效方法。
1. 加强文化教育：利用学校、博物馆、文化场馆等教育资源，加强对传统文化和民族文化的教育和推广，增强民众的文化意识和文化自信心。
2. 建立文化遗产档案：建立覆盖全国的民族文化遗产档案，记录和保留各地区和各民族的民族文化遗产信息，让这些信息更好地为后代所继承和利用。
3. 加强跨民族文化交流：跨民族交流有助于各民族之间的相互了解和文化融合，促进民族文化的传承和发展，加强各民族之间的交流也能够减少文化间的偏见和误解。
4. 引导多元文化表达：传承民族文化不要仅仅停留于传统文物和服饰等方面，更应该让民众注重对民族文化的多元表达，例如音乐、舞蹈、电影、文学等领域，让民族文化可以融入到现代文化之中。
地方民族非物质文化遗产的保护和传承
地方民族非物质文化遗产的保护和传承中国拥有众多的民族和丰富的非物质文化遗产。
这些非物质文化遗产是中国各地区各民族长期形成的文化底蕴的重要组成部分，承载着历史的记忆、传统的智慧和民族的精神。
随着社会的发展和文化的传承面临的困境，许多非物质文化遗产正面临着深刻的危机，需要加强保护和传承。
保护和传承地方民族非物质文化遗产，不仅是对民族文化的尊重和传统的延续，更是对中华文化多元性的珍视和保护。
保护和传承地方民族非物质文化遗产已经成为当今中国文化发展和传承的重要任务。
一、地方民族非物质文化遗产的意义地方民族非物质文化遗产是中国各地区各民族长期形成的文化传统，具有丰富的历史、文化和艺术内涵，对于维护和弘扬民族精神、传统美德、民族团结和社会稳定都是有着深远的影响。
1、传承历史记忆。
地方民族非物质文化遗产承载着民族的历史记忆，是民族历史文化的延续，是先人们留下的宝贵遗产，记录了民族文化的传统和智慧。
2、坚守民族精神。
其中蕴含着丰富的美德和传统文化精神，对于继承和弘扬民族传统有着至关重要的意义。
3、促进民族团结。
地方民族非物质文化遗产的传承能够增进民族文化交流与融合，并能够推动各民族间更好的融洽相处与共同发展。
4、丰富文化遗产。
地方民族非物质文化遗产不仅是中国文化的瑰宝，也是中华民族文明的瑰宝，是对中国古老文明的传承和弘扬。
地方民族非物质文化遗产不仅是中国文化的传承载体，更是中华民族生生不息的精神力量，对于中国传统文化的传承和弘扬具有非常重要的意义。
二、面临的困境与挑战尽管地方民族非物质文化遗产的重要性不言而喻，但是却面临着各种困境与挑战。
1、传承断代。
随着社会的现代化进程，一些非物质文化遗产的传统技艺和传承环节出现断代现象，一些传统习俗、技艺和知识正逐渐消失，导致一些非物质文化遗产的传承和发展岌岌可危。
2、保护不力。
由于部分地方民族非物质文化遗产传承者年龄偏大，传承传统的环境逐渐减少，导致传承者难以找到适合的传承者，导致遗产的保护和传承受到威胁。
本土文化保护与传承的重要性及作用
本土文化保护与传承的重要性及作用在当今全球化的时代，各种文化相互交流、碰撞和融合，本土文化面临着前所未有的挑战和机遇。
本土文化，是一个地区、一个民族在长期的历史发展过程中所形成的独特的文化体系，它承载着人们的记忆、情感和智慧，是民族精神的重要支柱。
因此，保护和传承本土文化具有极其重要的意义和作用。
本土文化是民族身份的象征。
每个人都生活在特定的文化环境中，这种文化环境塑造了我们的价值观、思维方式和行为习惯。
本土文化就像是我们的精神基因，让我们在世界的大家庭中拥有独特的身份标识。
当我们提及中华民族，就会想到汉字、诗词、中医、武术等文化元素；提到法国，会想到浪漫的艺术和时尚；提到日本，会想到精致的茶道和动漫。
这些独特的文化符号不仅是国家和民族的外在形象，更是内在精神的体现。
如果一个民族失去了自己的本土文化，就如同失去了灵魂，变得面目模糊，失去了在世界舞台上的独特魅力和竞争力。
本土文化是历史的见证。
它记录了先辈们的生活方式、生产经验和社会发展的历程。
比如，古老的建筑、传统的手工艺、民间故事和传说等，都是历史的活化石。
通过研究和保护本土文化，我们可以了解过去人们的智慧和创造力，从中汲取经验和教训，为现代社会的发展提供有益的参考。
以我国的长城为例，它不仅是一座伟大的建筑奇迹，更是古代军事防御、劳动人民智慧和民族精神的象征。
长城见证了无数的战争与和平，承载着厚重的历史记忆。
保护长城这样的本土文化遗产，就是在保护我们的历史，让后人能够触摸到过去的岁月，感受先辈们的奋斗和牺牲。
本土文化对于社会的和谐稳定也具有重要意义。
它能够增强民族凝聚力和认同感，让人们在共同的文化背景下产生归属感和向心力。
在一个多元文化的社会中，本土文化是维系社会团结的重要纽带。
当人们对自己的本土文化充满自豪和热爱时，就会更加自觉地维护社会的和谐与稳定。
比如，在一些传统的节日和庆典中，人们通过共同参与祭祀、歌舞等活动，增进了彼此之间的感情，强化了社区的凝聚力。
本土文化保护与传承的重要性与意义
本土文化保护与传承的重要性与意义本土文化是指一个地区或一个国家特定地域的文化传统，它代表着该地区的历史、价值观、信仰和生活方式。
随着全球化的加速发展，本土文化逐渐受到外来文化的冲击和侵蚀，保护和传承本土文化变得尤为重要。
本文将探讨本土文化保护与传承的重要性及意义，并介绍相应的措施。
一、重要性1.1 维护文化多样性本土文化代表着一个地区或国家独特的文化特点，是人类宝贵的文化遗产。
通过保护和传承本土文化，可以保持地区文化的多样性，防止文化同质化和文化单一化的发生。
维护文化多样性有助于增加人类文化的丰富性和多样性，促进不同文化之间的交流与对话，塑造一个更加和谐进步的社会。
1.2 促进社会发展本土文化是一个社会和国家的核心竞争力之一。
保护和传承本土文化可以激发人们对本土文化的自信和认同感，增强归属感和凝聚力，促进社会稳定和发展。
本土文化中蕴含的智慧、价值和传统，对于社会伦理道德建设、社会治理和公民素质提升都起着积极的引导作用。
1.3 传递历史记忆本土文化是一个地区或国家的历史记忆的重要载体。
通过保护和传承本土文化，可以将历史记忆代代相传，让后代子孙能够了解和认知自己的历史，从而更好地认识自己的根源和文化传统。
历史记忆的传递有助于形成社会共识，增强国家认同感和文化认同感，也有利于解决历史遗留的问题，促进社会和谐和国家团结。
二、意义2.1 文化保护与创新的平衡保护和传承本土文化不是固步自封，而是要在传承中推进创新。
本土文化保护与创新相结合，可以保持文化的韧性和活力。
传统文化的保护不仅仅是对过去的回溯，更要将其与现代社会相结合，创造出新的文化形式和创新的艺术表达方式，使得文化得以传承和延续。
2.2 促进经济发展本土文化保护与传承也与经济发展密切相关。
本土文化既是旅游业的重要资源，也是艺术产业和创意产业的重要基础。
通过保护和传承本土文化，可以促进旅游业的发展，吸引更多游客，带动相关产业的发展，增加就业机会和经济收入。
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浅析地方民族文化的传承与保护——以思南土家族花灯为例摘要文化是一个民族有别于其他民族的本质标识，民族文化是本民族的灵魂。
然而，在交通和信息如此发达的今天，各民族尤其是一些小民族的文化受到了非常大的冲击，地方民族文化流失、断层现象比较严重。
在这种状况下地方民族文化的传承与保护显得尤为重要。
本文以思南土家族花灯为例，对这一民族文化的传承与保护进行了探索性研究，试图从中找出一些可行性的方法、路径来传承和保护我们的民族文化。
关键词：民族文化；土家花灯；传承保护一、思南土家族花灯概述思南——黔东北一座历史文化重镇。
地处武陵山脉腹地，旁依于浩瀚乌江，曾经是乌江盐道上的重要集镇。
思南是贵州开发较早的地区之一，素有“黔中首郡”之称，“乌江明珠”之誉。
由于其地处黔东北，毗邻巴渝和荆湘，因此，在这片土地上民族交流融合，地区间和民族间文化碰撞、交融比较频繁。
土家、苗、仡佬、蒙古等民族在这里共同生息发展，巴蜀文化和荆楚文化在此交流碰撞，逐渐形成了独具地域特色的民族文化。
在诸多的民族文化艺术形式当中，思南土家花灯以其独特的艺术魅力闪耀在这片土地上。
思南花灯包含文学、音乐、舞蹈、表演、美术、服装等艺术在内的地方民族戏剧，是一门综合文化艺术，既具有戏剧艺术的一般审美特征，又具有自己独特的审美特征，反映的是土家先民的原始风貌和山里人的精神趣味，有强烈的乌江流域文化气息。
（一）思南土家族花灯表演特点概述据老艺人的追根溯源和唱词中表现的历史特点看，思南土家花灯大致起源唐宋之间，风行于明代、清代。
最初是“二人转”，明末清初已发展到了三人出场，新中国成立后，在党的“百花齐放”、“推陈出新”文艺方针指引下，出场人数不受限制，多达二三十人。
载歌载舞的思南花灯，它的题材、内容和形式大都来自人们的日常生活，具有浓郁的乡土气息。
在表演上形式上，略显简单、粗糙，但这门来源于生活的艺术形式，是当地劳动人民智慧的结晶，已初步形成了戏剧艺术的雏型。
主题多与生产生活相关，但唱段内容包罗万象，从帝王将相到民间传说，从农业知识到衣食住行，无所不含。
有的内容天马行空，充满了艺术想象力。
（二）思南土家族花灯表演形式概述思南土家花灯不仅历史源远流长，而且表演形式也多种多样。
思南花灯的表演形式可以分为坐堂灯、跑堂灯两大类。
坐堂灯有比较复杂的程式，主要包括说福式、说春、打花子、踩闹子、上香、出土地、锣鼓打、丝弦灯、请四神、采茶、扫刀（又称扫堂）、贺主人（又称谢主人）；跑堂灯又称买卖灯，时间上不同于坐台，伸缩性比较大，可长可短。
土家花灯音乐应用的传统乐器有马锣、大锣、二胡、月琴、三弦、折以鼓等，二胡等乐器的应用使其音乐风格流丽柔和音韵悠扬，锣鼓远播力强，泼辣热烈。
锣鼓有“单打五”、“双打五”、“凤点头”、“鹰拍翅”、“牛擦痒”、“马咬牛”、“金线吊葫芦”和“四面进”等一系列曲牌。
（三）思南土家族花灯表演曲调概述思南土家花灯有浓郁的民族风情和地方特色。
曲调分灯调、正调、杂调、小调等四大类，传统的有24大类曲牌。
唱词句式十分灵活多样，有五五七五式的、五字四句的、七字四句的、七字六句或七字八旬的，还有如散曲式长短句式的等等，唱词注重押韵，或诙谐幽默，或寓意深刻。
二、思南土家族花灯的发展现状及所面临困境原因分析（一）思南土家族花灯的保护、发展现状近年来，随着民族传统文化越来越受到重视，在当地政府的重视和社会各界的共同努力下，通过大力宣传，思南花灯得到社会广泛认同。
同时，思南土家花灯的保护、传承也取得了一系列可喜的成绩。
主要表现在以下几个方面：1.举办花灯艺术节。
2004年思南县举办了全国首届土家花灯艺术节，此后又在2010 年、2013 年相继举办了第二届、第三届土家花灯艺术节。
在艺术节上有60多个节目，既有薅草锣鼓、打闹子；又有丝弦灯、龙灯、河灯、狮子灯；形式多样，既有广场文化，又有舞台节目。
2.申报国家非物质文化遗产。
2006年思南花灯戏作为 92 项传统戏剧之一，被列入首批国家级非物质文化遗产。
这次收录是思南地域文化第一次以独立的一个传统戏剧种类获得国家正式认可，是对思南花灯的保护建设作出的肯定。
2008 年，文化部授予思南“土家花灯之乡”的殊荣，思南花灯的影响进一步扩大。
3.花灯艺术进校园。
经过当地政府努力，在2009 年，思南土家花灯引入当地地方教材，将思南花灯作为教材进行授课。
书面教育外，还进行实践训练，编排花灯歌舞，让中小学生学习跳花灯舞。
在县职校成立花灯艺术工作室，建设花灯文化艺术长廊，打造花灯艺术基地，构建花灯项目“教、学、练、演”一体化的教学模式，让花灯艺术走进职教课堂。
通过当地政府和人民的努力，思南花灯艺人再次焕发热情，纷纷重新投入花灯表演，乡镇重现“村村寨寨跳花灯”的盛况；土家花灯的资料抢救、整理及其艺术特色的理论研究取得了一系列成果；思南土家花灯艺术已在省内外具有一定的知名度和影响力。
（二）思南土家花灯所面临的困境原因分析思南花灯虽然取得了一定的成绩，但我们要清醒的认识到思南花灯艺术发展所面临的困境，其后有着深刻复杂的原因，主要体现以下方面，分别是：思想认识上原因；生存土壤破坏的原因；发展不当的原因。
这些因素又在一定程度上相互影响，直接或间接地束缚了思南花灯的传承与发展。
1.思想认识上的原因一段时期以来，许多人在认识和观念上，普遍存在一些不利于思南花灯发展的思想，这些思想不可避免地束缚了思南花灯的进一步发展。
主要体现在以下几个方面：（1）认为传统的、民族的、民间的文化艺术必然是落后的。
由于时代在发生巨大变革，民族传统文化不可避免地受到现代文化、西方文化的强烈冲击，于是在迷茫中对民族传统文化产生了自我否定，认为民族传统文化代表落后，代表封建思想，是落后的文化类型，没有传承和发展的必要，将“请灯还愿”等民间习俗视为迷信。
（2）认为思南花灯是民间艺术，没有档次，嫌思南花灯“土气”。
认为民间创作者不是艺术家，不可能创作出有价值的文化来，或者认为思南花灯难以显示出独特魅力，对其发展前景存在悲观情绪。
（3）唯经济主义，认为发展民族文化没有意义。
认为现代社会就是抓经济发展，不需要进行文化建设，或者急功近利，以直接获得经济利益的多少作为价值体现的唯一标准，对发展思南花灯艺术给地方经济带来直观经济收益提出不切实际的要求。
2.生存土壤破坏的原因（1）由于历史、政治等原因导致花灯戏的生存土壤受到破坏。
造成演员流失、艺人断层，许多传统技艺消逝，口传剧目大量流失，花灯戏的剧目不断缩减，不少剧目名存实亡，现状堪忧。
民族传统艺术生长的土壤受到了巨大破坏。
（2）受现代文明的冲击，人们在精神需求上拥有了多种选择。
随着新兴文化产业和外来文化艺术的出现，对民族传统文化乃至整个中国传统文化带来了极大的冲击，各种时尚的文化艺术的出现，迷离着人们的视野，影响着人们的价值观念，民族传统的文化艺术被外来文化思潮推向边缘。
3.发展不当的原因（1）包装过于时尚，传统现代两不象。
例如着装花哨鲜艳无特色，地域和民族特征不明显，展示不出土家民族风情，远离生活气息，又如有的伴奏过于喧闹，缺乏原有管弦器乐的柔和温润和锣鼓体现的节奏感、跳跃感。
（2）不注意开发原生态元素，民族传统“滋味”丧失。
例如帮腔、聊白、耍花枪等内容，在近年来官方组织的各种节庆活动中完全得不到展现，大量幽默诙谐、展示个性、生活化的内容见不到了。
（3）随意涂抹传统段子。
精品段子面临失传修改传统段子过分随意和草率，往往着手修改便动其精髓，使言词失去鲜活性，内容反而缺乏原有的生活气息，变得过于平淡、呆板、教条。
（4）缺乏创新。
在各种节庆活动中看不到剧目登场看不到一个完整的传统剧目表演，只有雷同的少数段子，对观众无法产生积极效应。
创作人员偶有创作也是出于上级安排或基于利益趋动，缺乏创作热情，修改创作的段子内容乏味，脱离生活。
三、思南土家族花灯传承与保护的思考花灯作为一门地方民族艺术，历经几百年的风雨洗礼，已经深深扎根于这片大地，经过不断地融合发展，具有了强大的生命力和独特的艺术魅力。
源于民间生活的花灯艺术伴随着当地百姓世袭繁衍，沿袭了乌江流域独特的人文气息。
然而在滚滚的市场大潮中，这门土家族人的特有民族文化面临着巨大的发展困境。
对此，笔者也对这门地方民族文化艺术的传承与保护提出了几点思考意见。
（一）正确认识和对待地方民族文化1.站在民族文化的保护的高度来审视、认识思南花灯民族文化承载着一个民族的价值取向，是民族生命在现实社会中得以延续的重要标识。
在中华民族五千年的悠悠长河中，各民族积淀了浩如瀚海的文化遗产，各民族的音乐、美术、戏剧、神话等，博大灿烂。
传统民族文化作为中华文化的重要组成部分，植根于人民群众日常生活的土壤，不仅成为一个民族赖以延续发展、增强凝聚力的纽带，同时也是中华民族文明宝库中的一份子。
思南花灯作为是一种传统民族艺术，有的人将思南民间习俗“请灯还愿”视为封建迷信活动，这种认识是错误的。
我们要尊重传承文化的主体价值，“请灯还愿”是思南当地土家族人的民间信仰，是这一地域土家族人价值观的组成部分。
简单的将民间习俗视为“迷信”，不利于民族多样性文化遗产的传承与保护。
2.正确认识和对待民族传统文化中的原生态元素原生态文化是指某一民族或族群迁徙进入某一个地区后，在那里适应自然环境而形成的文化，通常是指那些在历史上形成的文化的原初状态，或指那些在现代才突然被外界所知的某种文化形态。
在当下社会，原生态文化一词，成为“较少被现代文明冲击或保持着较多原始生活习俗或民风”的代名词。
原生态文化也就具有了特殊的魅力，特别是当今在追究物质欲望带来困惑的同时，人们开始反思，把自然质朴的艺术当成一种新的追求和享受，这为原生态文化获得重生以及发展壮大提供了难得的机遇。
作为一门地方民族艺术，思南花灯存在大量原生态元素，具有自然质朴、原始粗狂的美。
近年来的实践证明，在国内外引起轰动的民族传统文艺节目，其中原生态元素发挥了巨大的作用。
（二）发展思南花灯的几点建议1.重视剧目创作，挖掘思南花灯戏的原生态元素，打造具有民族特色的代表作重视剧目的收集整理和发展创新。
收集整理就是要抓紧抢救原有的传统剧目，传统剧目力图保留原滋原味，尽可能的展示其原始美。
一是在特定的段子里，一些重要元素应该保留。
保留一些传统段子的唱词、衬词、聊白、锣鼓的曲牌调式等。
有这些元素的存在，才能彰显花灯戏的民族特色。
二是抢救男扮女装的旦角形象。
建国后出于“革命思想”考虑，旦角改为女性出演，使得思南花灯戏中的这种男扮女装的艺术形式险些完全流失。
现在当然不排斥女性演出，但要积极采取措施将男扮女装这一特殊的艺术形式传承下去。
三是花灯的演出服饰是黔东北土家族民族特色的具体体现，应尽量避免艳丽花哨。
近年来，花灯演出服装大都是光鲜靓丽的服饰。
这些服饰使得花灯演出无法体现花灯戏原本民族气息和地域特征。