浅析少数民族传统文化的保护和传承
少数民族传统文化的继承发展及其保护
少数民族传统文化的继承发展及其保护少数民族传统文化是中国优秀文化遗产中的重要组成部分。
这些文化具有悠久的历史、丰富多样的内容和独特的艺术形式，对于维护民族团结、促进社会进步发挥着重要作用。
然而，由于现代化进程的推进，少数民族传统文化面临着日益减少、被忽视、甚至失传的困境。
因此，继承、发展和保护少数民族传统文化，成为了当今社会的一项紧迫任务。
为了保护少数民族传统文化，应该采取一系列的措施。
首先，要加强法律法规的制定和实施，明确文化遗产的保护范围、责任主体和具体措施。
对于破坏、盗窃、非法交易和非法挖掘文化遗产的行为，要加大打击力度，形成有效的威慑。
其次，要加强文化遗产的保护管理。
要设立专门的机构，负责文化遗产的保护和管理工作，对于重点保护对象要制定具体的保护方案和措施。
同时，要加强对保护对象的保养、修复和监测工作，确保其能够长久保存和展示。
此外，还应该加强对文化遗产的传承和利用，通过展览、演出、研究等方式，向公众普及和传播少数民族传统文化，提高民众的文化认同和保护意识。
继承发展和保护少数民族传统文化是一项庞大的工程，需要社会各界的共同参与和努力。
政府应该发挥领导作用，通过制定政策和提供经费支持，推动相关工作的开展。
学校和教育机构应该加强对少数民族传统文化的研究和教育，培养更多的人才和专家。
同时，社会组织和文化机构应该积极参与，发挥自身的专业优势和资源优势，为保护和传承少数民族传统文化提供支持和帮助。
最重要的是，全社会都应该加强对少数民族传统文化的关注和重视，认识到这一文化的重要性和价值，共同努力，共同传承和保护。
综上所述，继承发展和保护少数民族传统文化是一项重要的社会任务。
我们应该采取多种措施，加强对传统文化的研究、教育、保护和传承工作，推动少数民族传统文化在现代社会中焕发新的生机和活力。
只有这样，才能更好地发挥少数民族传统文化的作用，促进中华民族的繁荣和进步。
关于保护和传承少数民族文化情况的调研报告
关于保护和传承少数民族文化情况的调研报告保护和传承少数民族文化研究报告一、引言少数民族文化是中华民族多元文化的重要组成部分，也是中国传统文化的重要组成部分。
然而，随着经济全球化与信息化进程的不断加快，少数民族文化正面临着一系列的挑战。
为了保护和传承少数民族文化，我们进行了一项调研研究。
本报告将从多个方面探讨少数民族文化的现状及保护和传承的问题，并提出相应的建议。
二、现状分析1.少数民族文化的丰富性中国是一个多民族国家，拥有56个民族。
每个民族都有自己独特的文化，包括语言、服饰、民俗、习俗等。
少数民族文化的丰富性为中华民族的多元文化特点提供了重要支撑。
2.少数民族文化的困境尽管少数民族文化丰富多样，但其传承面临着一系列的挑战。
全球化的影响使得民族文化逐渐消失或受到侵蚀。
城市化进程导致了大量的农民工外出打工，导致很多少数民族文化传统仪式的中断。
现代化的生活方式和价值观的改变，也对传统文化的传承造成了一定的冲击。
三、保护和传承少数民族文化的有效途径1.文化教育的加强加强学校教育和社区教育中的少数民族文化教育，培养少数民族青年的文化自信心和对传统文化的热爱。
2.保护和维护传统文化遗产通过制定相关政策和法规，加大对少数民族文化遗产的保护力度。
同时，注重对传统技艺的传承和培养，鼓励年轻人学习和继承传统手工艺等。
3.文化活动举办举办各种文化活动，如民俗节庆等，以提高人们对少数民族文化的认同感。
同时，利用现代科技手段，推广少数民族文化，增加文化在网络和新媒体中的影响力。
4.文化交流的促进加强民族文化的交流互鉴，通过展览、演出、文化交流活动等方式，促进少数民族文化与主流文化的融合。
四、倡议与建议1.建立一个有效的保护体系建立一个完善的少数民族文化保护体系，包括制定相关政策和法规，明确责任部门，加大投入力度等。
2.加强学术研究加强对少数民族文化的学术研究，深入挖掘和传承少数民族文化的内涵和精髓。
3.引导社会舆论关注通过多种渠道和方式，加强对少数民族文化保护和传承的宣传教育，引导社会舆论关注，形成广泛的社会共识。
民族文化保护与传承——以云南少数民族文化为例
民族文化保护与传承——以云南少数民族文化为例在云南省，有着43个民族，占全省总人口的三分之一，其中不乏彝族、白族、哈尼族、傣族等被认为是中国十大民族的少数民族。
随着社会发展的进步，现代化的建设逐渐影响着每个角落，少数民族文化面临着巨大的挑战和不可逆行的消亡。
但同时，也有着很多人保护、传承和弘扬这样的宝贵文化遗产。
本文将以云南少数民族文化为例，探讨如何保护并传承少数民族文化。
一、文化遗产保护对于云南少数民族文化的保护，一个最直观的做法是将民族文化遗产进行保护。
世界自然与文化遗产保护公约列出的概念，“文化遗产是人们一代又一代创造、使用和传承下来的符合自身价值体系的物质产物和非物质文化范畴的表现形式。
”云南有很多传统节日和活动，膳食文化、舞蹈、音乐等非物质性文化遗产的传承和保护就成为一项重要的事业。
在保护工作的基础上，有必要通过认证和宣传来推广这些文化遗产。
很多节日被更广泛地庆祝，更多的人可以尝试喜爱少数民族饮食。
文化遗产是一份文化财富，缺乏这些宝贵资源以远古遗迹、历史事件、民族服装和工艺品为载体和推广。
二、文化产业的发展文化遗产是文化发展的一部分，而如今，文化作为一种资源被广泛地是用于了经济领域。
对一种发展过程中的产生并且为这个区域美学系统提供样板的建筑在经济和美学层面上的重要价值不言而喻，而在世界各地，包括中国国务院，也开始重视文化产业的发展、并且通过命名与扶植的方式，推动文化产业的多样性和创新性。
文化产业与旅游业紧密相连，每一个少数民族风情的文化年货集市、文化民俗表演等等，都是将云南少数民族文化展示给更多人的有益力量。
这些以文化为载体的商业行为，通过传播，将云南的民族文化在经济基础上保护和传承。
三、民族文化教育民族文化教育是一项长期而复杂的工作，由学校、家庭和社会共同承担，它是推动少数民族文化的传承和发展的重要组成部分。
在教育方面，国家教育标准已经着重强调扎实的民族文化知识，让同学们了解和学习其他民族的文字、历史、风俗和美术。
析少数民族地区传统文化保护与发展
析少数民族地区传统文化保护与发展随着中国现代化的深入和各地区发展的不平衡，少数民族地区的传统文化面临着严峻的考验。
保护和发展少数民族地区的传统文化，对于完善中国多民族国家的文化体系、维护民族团结和促进地区发展具有重要意义。
本文将分析少数民族地区传统文化的特点和面临的问题，并提出相应的保护与发展措施。
少数民族地区传统文化是我国历史上各个民族共同创造的精神财富，它是少数民族地区文化的重要组成部分，具有以下特点。
1. 融合性中国的少数民族地区分布广泛，民族的构成复杂，因此少数民族地区的传统文化呈现出不同民族文化相互融合的趋势。
在各民族文化间进行交流、吸收和融合，既滋养了这些地区的传统文化，也促进了多元文化的发展。
2. 历史性少数民族地区文化的形成来源于其历史发展过程。
少数民族地区传统文化在不同历史时期有着不同的特点和表现形式，这些层层叠加，使少数民族地区文化具有深厚的历史文化内涵。
3. 地方性由于少数民族地区自然环境的差异和历史文化背景的不同，使得少数民族地区传统文化呈现出鲜明的地方特色，具有地域性和文化差异性。
随着现代化的推进，少数民族地区的传统文化受到了严峻的考验。
以下是少数民族地区传统文化面临的问题：1. 文化自信不足少数民族地区传统文化遭到忽视，传承人减少。
少数民族地区的年轻人普遍对传统文化缺乏兴趣，即使有学习的意愿也缺乏传承人的引导和教育，在现代化的影响下，传统文化状况亟待加强。
2. 文化保护缺乏完善机制少数民族地区传统文化保护缺乏相应的激励措施和政策保障，传统文化缺乏法律保护。
一些少数民族地区传统文化资源未能充分被发掘、保存和利用，文化传承的责任和方式亟待完善。
3. 适应社会发展的需求不足传统文化缺乏与现代社会相互融合的策略，传统文化的发展与社会发展脱节。
各门类传统文化体现的学术研究和普及教育落后，传统文化根据实际需求来进行改良和革新也亟待推动。
加强对少数民族地区传统文化的宣传，并补充新的内容，使之更接地气。
中国少数民族文化的保护与传承
中国少数民族文化的保护与传承中国是一个多民族的国家，拥有56个民族。
少数民族在中国的历史上占据着重要的地位。
少数民族文化自然而然地成为中国独特的文化现象之一。
然而，几十年来的现代化进程和全球化趋势，让人们意识到，保护和传承中国少数民族文化是一项重要的任务。
1. 中国少数民族文化面临的威胁在现代化进程的推动下，少数民族地区的传统文化生态遭到破坏。
城市化进程带来了农村人口向城市的迁移，这一迁移趋势使得少数民族聚集在城市区域并面临文化冲击的可能性增加。
文化侵蚀的根源往往不是来自特定文化，而是来自全球化时代的同化、标准化和快节奏高压力的生活。
这导致一些少数民族的年轻人变得怀疑自己民族的身份，并随之拒绝传统文化。
在这个趋势下，中国少数民族文化的保护和传承变得愈加重要。
2. 保护和传承中国少数民族文化的方式为保护和传承中国的少数民族文化，有几个关键点：2.1 投资文化保护设施少数民族地区的博物馆、图书馆和档案馆等文化设施对于保护和传承中国少数民族文化至关重要。
和散落在各地的文化遗产比起来，这些设施能够孕育出一个文化生态系统，为少数民族文化提供持续的教育和宣传。
同时，为了让人们了解少数民族的文化和风俗习惯，这些设施不断推陈出新，引导人们了解少数民族文化的特点和本质。
2.2 提供教育机会教育是少数民族文化保护和传承的关键所在。
通过学校和教育机构，政府和学者可以向学生和受众灌输文化，让他们更加深刻地了解少数民族文化的历史背景、现实意义和未来方向。
这种教育不仅能够帮助大家更好地了解中国少数民族文化，还能够推动文化的传承。
2.3 重视口传文化少数民族的口传文化源远流长。
不同的民族都有自己传承的神话故事、民间俗谚和风俗习惯。
这些口传文化即使在现代化时代也是必不可少的。
因此，保护和传承口传文化是保护和推动少数民族文化传承的重要手段。
2.4 尊重文化差异每一个民族都有一个独特的文化背景和文化身份。
因此，维护尊重少数民族文化差异是保护和传承少数民族文化的重要途径之一。
民族文化发展：研究如何保护和传承少数民族的文化、促进各民族之间的文化交流与融合
民族文化发展：研究如何保护和传承少数民族的文化、促进各民族之间的文化交流与融合保护和传承少数民族的文化是一个重要的任务，也是一个全球性的挑战。
在全球化和现代化进程中，许多少数民族的传统文化面临着严重的威胁。
保护和传承少数民族的文化不仅仅是为了维护他们自身的权益，更是为了促进各民族之间的文化交流与融合。
本文将从历史背景、保护与传承、促进交流与融合三个方面进行研究，探讨如何有效地保护和传承少数民族的文化，并促进各民族之间更加深入、广泛地交流与融合。
第一章历史背景在全球范围内，许多国家都存在着多个少数民族群体。
这些群体拥有独特而丰富多样的文化遗产，代表着人类历史上不同阶段和不同地区特定社会群体所创造出来的独特成果。
然而，在现代社会中，随着全球一体化和现代科技发展带来的影响，这些少数民族面临着巨大压力。
第二章保护与传承保护和传承少数民族的文化是保护人类文化多样性的重要任务。
首先，领导和社会应加强法律法规的制定和执行，确保少数民族的文化权益得到保护。
其次，应加强对少数民族文化遗产的收集、整理、保管和展示工作，建立完善的文化遗产数据库。
同时，要加强对少数民族传统知识、技艺等非物质文化遗产的传承与培养。
此外，还可以通过建立专门机构、设立专项基金等方式来支持少数民族文化的保护与传承工作。
第三章促进交流与融合促进各民族之间的文化交流与融合是实现社会和谐发展的重要途径。
首先，领导可以制定相关鼓励各民族之间开展交流活动，并提供相应支持。
其次，在教育领域中加强多元文化教育，在学校课程中增加多元文化教育内容，并鼓励学生参与多元文化活动。
此外，在媒体领域中增加对各个少数民族群体特色和贡献的宣传报道，促进各民族之间的相互了解与交流。
第四章结论与展望保护和传承少数民族的文化，促进各民族之间的文化交流与融合是一个长期而复杂的过程。
在全球化和现代化进程中，我们面临着许多挑战，但也有许多机遇。
只有充分认识到少数民族文化保护与传承的重要性，并采取有效措施加以推进，才能实现各民族共同发展、共同繁荣。
析少数民族地区传统文化保护与发展
析少数民族地区传统文化保护与发展少数民族地区是我国特有的地理和人文资源，拥有丰富的传统文化遗产。
保护少数民族地区的传统文化，具有重要的历史、文化和社会意义。
1.历史意义：少数民族地区是中华民族的重要组成部分，其传统文化承载着丰富的历史记忆和文化积淀。
保护少数民族地区的传统文化，有利于弘扬中华民族的多元文化，维护国家的历史连续性和文化传承。
3.社会意义：少数民族地区的传统文化是少数民族社会的“灵魂”，是维护少数民族社会凝聚力和共同认同感的重要因素。
保护少数民族地区的传统文化，对于增强少数民族群众的文化自信和自尊心，维护社会和谐稳定具有重要意义。
1.人口减少、老龄化：由于长期的城市化进程、优生优育政策的推行和经济发展的不均衡，少数民族地区的人口逐渐减少，同时老龄化现象日益明显。
人口减少和老龄化给少数民族地区的传统文化保护带来了压力，传承人逐渐减少，知识和技艺流失。
2.现代化冲击：随着现代化进程的加快，少数民族地区的传统文化面临着现代科技、文化产业和消费模式的冲击。
许多传统文化活动和技艺已经面临萧条甚至消亡的风险。
3.民族认同与文化自信：现代社会的多元化和全球化给少数民族地区的文化传承带来了激烈的冲击。
一些青年人群对传统文化的认同感和自信心不足，转而追求主流文化，导致少数民族传统文化的衰败。
1.建立保护机制：政府应加强对少数民族地区传统文化的保护与支持，建立相应的机构和政策，加大资金投入，推动传统文化的保护工作。
注重少数民族地区的文化资源调查、记录和整理，制定文化遗产保护规划和措施。
2.加强传统文化教育：加大对少数民族地区传统文化教育的力度，推动传统文化在教育课程中的融入和普及，培养和发展传统文化的传承人和专业人才。
3.推动文化产业发展：借助现代科技和文化产业的发展，推动少数民族地区传统文化的创新与传播。
鼓励民间文化产业和非物质文化遗产的保护与发展，推动传统手工艺的复兴与传承。
4.加强文化交流与合作：加大对少数民族地区传统文化的传播与推广力度，开展广泛的文化交流与合作，促进不同民族之间的相互了解和共同发展。
彝族传统文化的传承与保护模式浅谈
彝族传统文化的传承与保护模式浅谈彝族是中国的一个少数民族，分布在云南、贵州、四川等地区。
彝族拥有丰富的传统文化，如传统服饰、音乐舞蹈、宗教信仰等。
然而，由于现代化进程和城市化的影响，彝族传统文化的传承和保护面临着许多挑战。
本文将从彝族传统文化的特点、传承现状、保护模式等方面进行浅谈。
一、彝族传统文化的特点作为一个少数民族，彝族有许多特点。
彝族传统文化在以下几个领域尤为突出：1. 服饰文化。
彝族传统服饰以“六异”为特点，即不同等、不同色、不同形、不同绸、不同花、不同款。
彝族的服饰富有特色，充满了文化内涵，是彝族文化的重要组成部分。
2. 音乐舞蹈。
彝族人民善于创作和演绎音乐舞蹈，在节日、婚礼等场合中都有着广泛的应用。
彝族的舞蹈舒展大方、华丽多彩，显得生机勃勃，给人以美的享受。
3. 宗教信仰。
彝族人民信仰多元，有本土宗教、佛教、基督教等。
彝族的宗教信仰和宗教节日，体现了其独特的信仰和文化，有鲜明的民族特色。
二、传统文化的传承现状彝族传统文化的传承现状不容乐观。
随着城市化和现代化的进程，越来越多的彝族人转而去追求城市化的生活方式，传统文化的传承逐渐失去了基础。
1. 土地流失和迁徙。
随着城市化的发展，越来越多的彝族人离开故土，前往城市寻找发展机遇。
这种迁徙和土地流失意味着传统文化的流失和断层。
2. 社会结构的变化。
随着经济的发展和社会的变化，传统的社会结构正在被打破，新的生活方式和社会秩序不断涌现，这使得彝族传统文化的传承变得更加困难。
3. 教育问题。
彝族传统文化教育和教学资源相对匮乏，而传统文化的学习和传承需要有良好的教育基础。
逐渐缺乏传统文化的教育，让年轻一代逐渐失去了对传统文化的传承和理解。
三、彝族传统文化的保护模式为了保护彝族传统文化，我们需要尝试不同的保护模式。
以下列举几种可能的保护模式：1. 建立文化保护基金会。
借鉴国外文化保护的经验，成立文化保护基金会，为彝族传统文化的传承保护提供资金和技术支持。
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浅析少数民族传统文化的保护和传承我国是一个多民族的国家，是由56个民族共同组成的一个大家庭，每一个民族都拥有自己的传统文化底蕴，重视少数民族传统文化的发展与保护，对于我国构建社会主义和谐社会具有极其重要的意义。
一、少数民族传统文化的内涵1、少数民族传统文化的概述我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。
它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。
民族文化是一个不以时代划分的、动态的和发展的历史范畴。
少数民族文化在我国是指除了汉族以外的55个少数民族的传统文化。
我国少数民族传统文化可划分为六个方面的内容，第一，衣食住行方面的生活文化，其中包括饮食、服饰、生活用具等等。
第二，婚姻家庭和人生礼仪文化，包括婚姻、家庭、宗教、丧葬等。
第三，民间传承文化，包括民间文学、音乐、舞蹈、戏曲、美术等。
第四，科技知识工艺文化，包括生产技术、天文历法、民间医药、工艺制作等。
第五，信仰崇尚文化，包括宗教、崇拜、祭祀、巫术、禁忌等。
第六，节日文化，包括年节各民族特有的宗教、农事、纪念、庆典等。
2、少数民族传统文化的特点每一个民族都是以其独特的文化区别于另一个民族，民族文化是一个民族共同的灵魂。
少数民族传统那个文化是在长期历史发展中积累形成的，其特点是由少数民族历史上所拥有的物质生活条件决定的，同时也受到相邻社会环境、文化环境的影响，受到历史上各民族关系的影响，也受到本民族内部政治发展、阶级结构的影响。
因此，有不同的物质生活条件，有不同的外部社会、文化环境以及不同的内部政治状况，各民族的传统文化就有不同的表现形式和特点。
就中国少数民族传统文化的特点来说，我们大体上可以分为三种。
第一种是具有宗教性特色的文化。
在一些少数民族社会中，宗教浸入了民族社会生活的各个方面，甚至成为民族群体生活习惯的一部分。
宗教与社会紧密结合，导致宗教社会化、宗教政治化和传统文化宗教化，是这些少数民族传统文化的特点。
第二种是具有神灵宗法性特色的文化。
第三种是以传统礼俗为主要特色的文化。
3、少数民族传统文化的结构从我国少数民族的传统文化类型入手，可以从物质文化、精神文化、制度文化和行为文化4个方面来探讨少数民族传统文化的结构。
（1）物质文化，少数民族文化的载体。
一提到“物质文化”，人们不约而同地都会想到表现在器物中的人类的创造和文化信息。
在这些器物中反映出了少数民族的创造、意识和心理信息，因此它们虽然是物质、是器物，但又都是少数民族文化的载体，反映了少数民族的文化。
（2）精神文化，各少数民族的精神文化，主要是指各少数民族的意识形态，如价值观念、道德观念、世界观、人生观、哲学观以及表现意识形态的各种文学艺术、绘画创作等等。
不论在哪种经济类型的少数民族中，精神文化总体上是相似的。
就世界观来说，一般表现为万物有灵、尊天崇神、祖先崇拜；就道德观念说，尊老爱幼、长幼有序、好友重义、崇拜血缘；就价值观人生观来说，重诚崇信、重义轻利、乐天知足、重传统轻变革，重集体轻个人等。
此外，还有形式繁多、内容丰富而且有很强教化功能和传承功能的说、唱、演、舞的表演和绘画、雕刻、塑造等艺术。
（3）制度文化，社会秩序的反映。
在制度文化方面，不管哪种经济类型的少数民族，都有其独特的社会、政治、经济、家庭、亲属、法律等制度。
这种制度多以习惯的形式存在，以习惯的势力和群体舆论为保障，并且通过老年人及各种说唱等形式一代一代地传承下去。
以社会制度来说，渔猎、畜牧型的少数民族主要是氏族、部落制度，而农耕型少数民族的社会制度，则多以村寨、庄园制度为主。
（4）行为文化，体现在一个少数民族文化的群体行为之中，这种行为不仅是群体的，而且具有一定的规范和标准，如语言、文字、婚丧嫁娶、节庆民俗、宗教等等。
二、少数民族传统文化发展趋势和应对政策1、少数民族文化发展趋势文化的发展变化是与新的经济制度的确立紧密联系在一起的，新的经济体制和经济制度的建立必然引起原有文化形态的改变和发展。
在市场经济条件下，文化上的交流也越来越活跃，东部地区与西部少数民族地区实行对口支援和经济技术协作。
这种族际间、区域间的宽领域深入文化交流与融合是民族间在文化上的取长补短，从而更好的丰富和发展传统文化；在全国城镇化进程中，加快对少数民族文化的影响也是很大的。
随着全面建设小康社会的进程农业结构、就业结构、分配结构调整力度的加大，城市化进程的加快城镇化进程也将逐步展开并会加快进程，农业人口逐步向城镇转移。
北京有全国56个民族的成员工作、生活，武汉、厦门、深圳、广州、南京等大中城市近年来民族成分增多，一些城市的民族成分达到三、四十个。
随着少数民族成分的增多和少数民族人口的扩充，少数民族文化艺术被引进到城市生活中；全面建设小康社会的生产生活变化给予少数民族传统文化带来了机遇。
全面建设小康社会，就是“全面建设惠及十几亿人口的更高水平的小康社会，使经济更快发展，民主更加健全，科技更加进步，文化更加繁荣，社会更加和谐。
”这些要求表明，不仅要提高物质文明水平，也要提高精神文明和政治文明水平；不仅要弘扬优良的传统文化，而且要把民族精神与时代精神紧密结合起来，努力提高各族人民的精神生活、科学文化素质和思想道德素质。
2、应对政策任何民族文化的发展，都是在开放中发展的，在与他民族的交往中不断吸收长处而前进的，各民族文化在交流中互相促进共同发展。
历史发展到当今信息时代，民族传统文化怎样适应新时代的生存环境，如何与现代文化相结合，向前发展需要认真研究。
要充分利用集市和民族民间传统节日大力开展生动活泼的群众文化活动，丰富各族群众的文化生活满足各族群众不断增长的精神文化需求，努力改变边疆少数民族地区群众文化生活相对贫乏的状况。
要把文化建设纳入当地国民经济和社会发展总体规划，切实加大对少数民族文化建设的投入加强少数民族乡村基层的文化、体育等公共文化设施建设。
积极培养和壮大少数民族文化艺术人才队伍繁荣民族文艺创作。
要把发展民族文化与振兴民族经济结合起来使文化与经济互促互进。
在加快少数民族地区经济建设的同时，坚持把保护民族文化放在重要位置在保护中求发展在发展中促保护，合理利用民族文化促进经济社会全面发展。
切实加强民族民间文化遗产保护扶持民族民间艺术的传承及其资料的抢救、整理和研究。
发展民族文化必须在继承和借鉴的基础上结合新的时代要求大力推进文化创新和体制创新，传播先进文化探索并逐步建立适应社会主义市场经济体制符合客观发展规律的文化发展运行机制、经营机制推动民族文化不断发展繁荣。
三、少数民族传统文化的保护及其现实意义1、民族传统文化的保护当今社会稳定快速发展，为了能够使民族传统文化得以更好的传承和保护，我们应从以下方面着手实施。
首先要做好分类工作，抓紧制定整体规划。
即一是要组织有关专家学者、相关单位部门和人员，深入开展民族地区民间文化资源普查，对各类民族民间文化资源进行详细地调查摸底、登记、建档。
二是在全面普查的基础上确定民族地区民族文化挖掘、保护、利用的短、中、长期发展目标，根据轻重缓急确定保护发展的重点，制定保护发展的方案。
民族文化体系繁杂，有些适合通过博物馆的形式保护，有些适合通过产业化的形式保护，这需要准确的分类。
我们不能一刀切的全部产业化，在注重经济效益的同时更要注重社会效益和长远利益；加强民族传统文化的立法保护具有及其重要性。
法律是调整社会关系的重要准则，对于民族传统文化这种社会事实，它涉及到国家与地方、政府与当地民族、民族与民族之间的复杂关系，特别是产业化之后，还要涉及文化资源所有者与消费者等多方面的关系。
因此，只有通过立法才能保证民族传统文化的保护与发展工作正常进行，这方面的工作亟待加强。
2、保护民族传统文化的现实意义少数民族文化拓展和引发大众的意识潮流以及其在世界范围内的传播。
社会主义经济建设使得东西部之间、大中城市与贫困地区之间的人才交流日益频繁。
在此背景下，许多鲜为人知的少数民族传统文化将逐步向外界揭开其神秘的面纱，逐渐被外界所了解，并部分地被接受和认同，求异求新是人类发展的本性。
少数民族音乐所具有的纯真质朴的风格很符合现代城市听众的口味，那么同理，少数民族传统文化能带给他们无尽的遐想，使其失落的心灵得到慰籍，让紧绷的神经得以放松。
少数民族风格的作品及少数民族演员的表演己得到了城市听众的接受与认可，在现代文化市场中占据了一席之地，为自身拓展了发展空间；少数民族传统文化也促进了新文化的创造。
作为原生态的传统文化，它在创建新文化的过程中，具有着其他文化所不可替代的作用。
建立起来的少数民族基因库，为新艺术的创作提供了前提条件。
如服装设计师可以根据保存下来的少数民族图样和款式，设计出最时髦的时装，艺术家可以用少数民族中最优秀的民歌民谣，创作出最富现代气息的音乐歌曲。
传统文化对于新文化的创造有着重要的意义，没了它，新文化的产生也就成为无源之水，无本之木。
四、结束语我国少数民族传统文化的内容博大精深，包含着丰富的历史智慧和时代精神，尤其是各个少数民族由于处于特殊的历史和自然环境之中，民族传统文化中蕴含着丰富的智慧、情感和精神，这是构建少数民族和谐社会中必须充分利用的宝贵人文资源。
构建少数民族和谐社会，是少数民族在新世纪的一种新的发展实践，民族传统文化无可置疑地成为各个少数民族实现这种社会文化变迁必然立足的现实土壤。
审视民族传统文化，我们应当看到其作为少数民族社会变迁的社会历史基础和价值所在。
只有大力保护与弘扬这些独具特色的民族传统文化，中国各民族团结奋进的强大纽带才会得以维系，各民族智慧创造的源泉才会永不枯竭。
我们要合理利用少数民族传统文化资源，使其顺应着社会发展得以传承下去。