中西方教育的差异

中西方教育的差异关于中西方的教育，人们往往这样说：中国的教育是“填鸭”式的教育，西方的教育是“放羊”式的教育。

为何中国教育就成了“填鸭”，西方教育是“放羊”呢？在中国，教育是建立在考试的基础上的。

中国自隋唐开创科举考试以来，“八股取士”制度在中国维持了1300多年，直至1905年“百日维新”提出废除八股，改革科举制度。

但新的制度依然是以考试为升学的前提。

所以，直到今天中国的孩子，个个都是“神童”。

他们可以包揽国际竞赛中的所有金牌，什么奥林匹克竞赛、各种的知识竞赛等等。

中国的学生在上小学之前就已经会被唐诗三百首，会100以内的加减法。

有这么一个故事：一个在澳洲上小学的中国孩子，他在上一年级的第一天，老师在班上问小朋友：“有谁知道3加3等于几啊？”班里所有的澳洲小孩都不说话，只有这个中国孩子大声喊道：“6!”。

结果，老师惊呆了，然后这个孩子的父母被请到了校长室，校方认为一个还没有开始接受小学教育的孩子，怎么可以知道3加3等于6呢，这是他们的孩子在三年级的时候才会学的知识。

学校对这个孩子的家长给予了严厉的批评，认为他们这是对孩子智力的过早开发。

在西方，从古希腊时期开始，尤其是文艺复兴时期，教育领域广泛，有艺术、科学等丰富的学科内容，他们的教育从来不会给孩子负担，他们觉得该是什么阶段就给什么阶段的教育，过早开发的智力对孩子的成长并不健康，当一个孩子在小学的时候就已经学会了中学的知识，高中的时候就已经学会了大学的知识，那么他在上大学的时候就已经没有什么潜力可开发了。

那么究竟是什么原因使得中西方有这样如此不同的教育理念的呢？（一）受教育动力不同在中国，家长对孩子最常说的话是：如果不好好学习，看外面拣破烂的没，你长大就跟他一样！看得出在中国孩子是因恐吓而被动接受教育，也就是说：中国人受教育的动力是恐惧。

能把这句话常挂在嘴边，可以想见，在中国成长会经历过什么样的“幸福”了。

我们都知道意大利达芬奇的名画《蒙娜丽莎》，事实上达芬奇不仅是画家，还是一位具科学素养的画家，雕刻家，军事工程师和建筑师，尽管是连父姓都没有的私生子，一生漂迫于罗马和佛罗仑萨。

还有18世纪属于德国及欧洲的歌德，在实际生活中，他不仅是诗人，还是剧作家文学家，科学家和思想家。

艺术是相通的，对一件事情精通的人，因热爱也会对其它关注的事情通达，我们可以得出这样的结论，西方人因兴趣与荣誉去主动学习，或者说兴趣与荣誉才是接受教育的动力，而不是恐惧。

（二）教育理念不同中国目前的境况是：人们狂热地追求学历，把学习与今后的工作联系在一起，不注重实用主义。

孩子从一进学校就被鼓励要刻苦学习，导致竞争激烈，负担加重，孩子不可避免的处于一种紧张之中，不利于孩子的健康成长。

而西方注重的是人性的“自由、平等、发展”的理念，他们的基础教育不会强迫孩子去做他们不喜欢的事，不会在孩子应有的课余时间里还让他们去上钢琴课、围棋课等等。

的确，我们所应该做的是尊重孩子的天性，让他们在自由成长的过程中学会如何去思考问题，如何去更好的学会创造。

中国的孩子是被教育而学习，西方的孩子是被培养而学习，培养和教育不仅不是一个意思，反而是反意词。

中方教育的实质是教愚，是把人性个性去势，只育党需要的非人共性，是单向的没有选择的为政治需要而教育，象修剪树枝一样，教育是去掉个人的人性特征，只留光秃树干的被加工的“材”，是“被”领导阶层，丧失个性的群盲，被指引才能行为方向，脱离组织领导只能原地打转，甚至丧失自主生活能力。

这也是现在大学生毕业不包分配就只能当宅男宅女的根本原因。

而培养却是因材施育，循孩子个人特长及个人喜好而双向培育，在不违反社会公德的原则内自由成长，使社会千差万别的丰富繁荣，而不是千人一面，使国真正象家一样的自在安逸。

（三）教育环境的不同第一，家庭教育。

在中国，孩子（特别是独生子女）被当成是家里的小皇帝、小公主。

“饭来张口，衣来伸手”，父母只懂得如何去满足孩子的需要，而未想过如何让孩子学会独立。

在中国，孩子在未成家之前，父母一直把他们看成是不懂事的孩子，如果孩子有了自己的想法，想出去闯一闯时，父母往往会加以阻止“长大了，翅膀硬了，不再需要我们了是不是……”，他们习惯于为自己的孩子安排好未来，让孩子照着所安排好的计划行事。

“你应该考哪所大学，学习什么专业，毕业后去哪里留学或是工作……”这些孩子都要听父母的。

而在西方很多国家，孩子在年满18周岁甚至更小就离开家，学会独立生活，他们不喜欢伸手向父母要钱，而是靠自己去挣。

对比这两种不同的家庭教育方式，中国的孩子可以说是比西方的孩子幸福的多，他们一直生活在父母的羽翼之下，缺少锻炼自己的机会，其结果，在一定程度上来说，中国的孩子的独立生活与克服困难的能力远远不如西方的孩子。

第二，学校教育。

中国的中小学教育是一种地地道道的应试教育，但是没有想象力，缺乏主见和创造，是应试教育的最大弊端之一。

中国的课堂更有纪律，也更能培养学生的毅力，这对于理解中国几千年历史留下的辉煌成就更有优势。

但是，对于许多理科知识的学习，它更多的学习方式也是背诵。

而西方的教育更灵活，有启发性，它先教你“为什么”，然后让你自己去寻找解决问题的方法。

课堂秩序也不如中国的，他们上课可以随便走动，可以吃东西，只要不影响到其他的人，而这在我们的课堂上是绝对不允许的。

西方这种“放羊”式的教育方式看似不成规矩，近乎乱了套，但它却极大地留住了学生的好奇心，丰富了他们的想象力和创造力。

第三，社会教育。

中国的社会环境太缺少尝试的机会。

在中国，一旦你失败了就很难有机会“再来一次”。

人们过分看中他人的家庭背景和所拥有的经验，一位没有经验的应届毕业生很难找到满意的工作。

试问：“经验是否是与生俱来的呢？”不给新人一个机会，那他们永远也不可能有经验，这样一来，有经验的人老了死了，而没经验的人还是没经验，这样社会还能保证继续向前发展吗？西方的社会提供给了人们很多重新开始的机会，他们对于家庭背景和经验也比较淡化，一个社会最底层的人完全可以爬到社会上层，而在中国，家庭背景不好的人一开始难免会受到他人的冷落。

生活在这两种完全不同的社会环境中，人们的心态自然也不同，中国人比西方人更害怕失败，更不敢去尝试新的工作方法，也更缺乏向社会挑战的勇气，缺乏创造精神。

中国和西方的教育思想有很大程度上的不同，举一个相对较近的一个时期为例：中国的春秋战国时期是百家争鸣、百花齐放，诸多学派相拥而起，提出了不同的教育主张，如墨子，他提出了“兼爱”的教育主张。

在西方，这一时期著名的教育学者有苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等，就拿亚里士多德来说，他主张德智体美和谐发展的教育观点。

墨子的教育原则（一）主动，墨子主张主动积极地“强说人”，即使人们不来请教，也应主动上门去教，问则答，不问则讲。

他认为：“不强说人，人莫之知。

”孔子实施的是“有教无类”，来者不拒，而墨子则更进一步，主张对不来者也主动施教，这叫做“行说人”。

《墨子·公孟》中说：“行说人者，其功善亦多，何故不行说人也？”这种以教人为己任的精神是很可贵的。

（二）创造，墨子批评儒家“信而好古，述而不作”的保守态度，主张：“古之善者则诛之，今之善者则作之，欲善之益多也。

”对古代的优秀遗产应继承，但还要有创造精神，使善的东西更多一些。

这既反映了墨子对待文化遗产的态度，也体现了他重创造的教育、教学方法论。

（三）强力而行，墨子特别强调道德行为的锻炼。

他说：“士虽有学，而行为本焉。

”他要求学生树立“强力而行”的刻苦磨炼精神。

其原因在于：其一，只有“言必信，行必果”，才能造就兼爱天下的贤士；其二，在严酷的社会环境中，人不能怠惰，“赖其力者生，不赖其力者不生”，故要重视实践；其三，墨子认为，意志不仅是重要的道德品质，而且对知识才能有直接影响，即“志不强者智不达”，没有在艰苦实践中磨炼出来的意志，就谈不上人的智慧，而意志要经过长时间的磨炼才能强，否则就会衰退。

而亚里士多德认为，（一）在儿童的教育中，“必须首先训练其身体，”在他看来，体育练习的目的在于使人健康有力和勇敢，进而养成体育竞技的习惯;从而能够参加各种体育竞技活动。

亚里士多德指出，体育训练的重要目的是培养学生勇敢的品质，但决不能像斯巴达人那样，使人变得"凶猛，"残忍。

"因此，他要求对于学生的体育训练一定要适度，否则全损害儿童的体格和妨碍他们的生长。

（二）为了把城邦治理好，必须注意公民的道德教育。

在道德教育中，亚里士多德强调必须重视培养学生的习惯。

因为，在他看来，理性和习惯是人们具有"善德"的根基。

因此，他指出，"在教育儿童时，我们当然应该先把功夫用在他们的习惯方面。

"道德教育的目的在于通过实际活动和反复练习，逐渐养成具有"中庸，"适度"的"公正，"节制"和"勇敢"的美好德行。

（三）智育方面，阅读、书写，乃至绘画的目的都是为了将来的实际效用，例如，为了处理家事，从事政治生活等。

受雅典教育思想的影响，亚里士多德将应属于智育部分的文学作品和诗歌的阅读、欣赏、吟唱等都划归到音乐教育里面。

（四）音乐不仅是实施美育的最有效的手段，而且它还担负着智育的部分职能，并且又是实施道德教育不可缺少的内容。

他认为，音乐是形成人的性格的一种重要的力量，它不但适宜于在少年时期学习，而且在各个年龄阶段都需要学习。

"幼年阶段学习音乐方面的知识，就可以鉴别音乐的美，并从中感到乐趣;少年时期学习音乐，有助于体格的锻炼，有助于学业成就的获得;青年时期学习音乐，是为了欣赏高尚的曲调和旋律。

因此，亚里士多德主张必须将音乐纳入教育计划之中。

与智育不同，亚里士多德认为，音乐教育的目的不是为了实际生活的需要，而是为了在闲暇时供理智的享受。