浅谈中国传统文化在现实中的意义
浅谈传承中国传统文化的重要意义
浅谈传承中国传统文化的重要意义中国传统文化是中华民族几千年来积累的宝贵财富，深刻影响着中国人民的思想观念、生活方式和价值取向。
传承中国传统文化具有重要的意义，不仅可以增强国家文化软实力，更可以提升个人修养，促进社会和谐发展。
本文将从文化传承的意义、具体方式和现实意义三个方面进行探讨，旨在引起社会对传承中国传统文化的重视和重要性。
首先，传承中国传统文化的重要意义在于保持民族文化的连续性和纯正性。
中国传统文化贯穿中华民族几千年的历史长河，蕴含着丰富的文化内涵和独特的智慧。
这些文化元素体现了中华民族的文化认同和精神追求，是中华民族的根和魂。
只有通过传承，才能使得中国传统文化源远流长，充分展现其独特魅力和价值。
其次，传承中国传统文化的方式多种多样。
除了通过家庭教育、学校教育和社会活动传承文化外，还可以通过文化遗产保护、文化节日传统和传统技艺培训等途径传承。
家庭是最早的文化传承地，父母可以通过给孩子讲述古代故事、教授古代礼仪等方式，潜移默化地传承中国传统文化。
学校和社会则是传承文化的重要平台，学校课程中的中国传统文化内容和文化节日的举办可以让学生全面了解和感受中国传统文化的魅力。
此外，文化遗产的保护和传统技艺的培训也是传承中国传统文化的重要手段，让古老的文化元素得以传承和发展。
最后，传承中国传统文化具有重要的现实意义。
中国作为一个多民族国家，传统文化是各民族共同的精神财富和文化根基。
通过传承中国传统文化，可以增强民族凝聚力和文化认同感，促进各民族之间的和谐共处。
同时，中国传统文化也是教育人们如何做人的宝贵经验和智慧。
传承中国传统文化可以培养人们的道德情操和家国情怀，引导人们树立正确的价值观和人生观，推动社会和谐稳定发展。
综上所述，传承中国传统文化具有重要的意义，是中华民族文化自信和文化软实力的体现。
只有不断传承和弘扬中国传统文化，才能使得中国文化在世界舞台上展现出更加绚烂的光彩，激发人们对文化传承的热情和动力。
中国优秀传统文化的现代意义
中国优秀传统文化的现代意义1、中国传统文化提供中国社会思想文化的整合力量对一个国家或民族来说，社会成员之间的结合和凝聚是其社会稳定和发展的前提，借以凝聚的力量，既有经济利益的聚合力，又有种族血缘的亲和力，还有政治政权的控制力，但最根本的还是传统文化所产生的文化整合力。
中国传统文化的文化整合力量对现代生活具有重大意义。
2、传统文化是中国经济增长的潜在动力以儒家文化为核心的中国传统文化作为现代经济之树成长的土壤，蕴含着促进中国经济增长的潜在因素与动力。
中国传统文化不仅为中国经济发展提供一种精神上的推动力，而且提供某种“制动力”，使中国经济不致脱离常轨，保证社会各方面协调运转。
3、中国传统文化是塑造公民现代人格的精神资源中国传统文化作为典型的“德性文化”，其最有继承价值的部分就是传统道德。
传统道德中的精华为社会主义新道德体系的建构提供资源，为社会主义精神文明建设提供重要的原料和营养。
4、传统文化对现代生活观念的进行引导中国传统文化经过两千多年的考验，己深深融入中国人的生活之中。
现代中国人要走向现代生活，心须具备现代健康文明的生活观念。
中国传统文化至少有三点对树立健康文明的现代生活观念有借鉴价值：一是积极的入世精神；二是务实的实用理性精神；三是乐感文化精神。
中国优秀传统文化是我们的精神瑰宝，也都是非物质文化遗产，中国优秀传统文化包括儒家思想的道德影响，中医理念的养生文化，民族音乐的灵魂交响，中国功夫的强身健体，茶道文化的修身养性，戏剧曲艺的国之瑰宝，陶瓷工艺的享誉世界，饮食文化的全球闻明。
仁义礼智信忠孝勇让节，—年四季，每季六气，天地父母，夫妇老少，四六分明。
中国优秀传统文化是中华民族最深沉的精神追求，为马克思主义中国化提供文化沃土，为社会主义市场经济发展提供价值导向，为中国文化自信提供有力支撑，为社会主义核心价值观提高思想源泉，为解决人类问题贡献中国智慧。
毛泽东注重用中国传统文化深入浅出说明问题，他用实事求是阐述辩证唯物主义认识论，民为贵，社稷次之，君为轻民本思想升华为群众路线，用知行合一阐述为认识与实践的关系。
中国传统文化对我们的意义
中国传统文化对我们的意义
中国传统文化是指中华文明的精华和精髓，是中国人民从古到今所积累的历史、文化和精神成果的总和。
中国传统文化对我们具有重要的意义，包括：
历史认同感：中国传统文化是中国人民的文化遗产，代表了我们的历史与文化。
了解和传承中国传统文化能让我们了解自己的历史、文化和身份，增强民族认同感和团结感。
文化多样性与世界文明的和谐：中国传统文化是世界文明的重要组成部分，是世界文化多样性的重要体现。
传承和发扬中国传统文化有助于世界文明的和谐发展。
对现代社会的启示：中国传统文化蕴含着丰富的哲学思想和人文精神，能为我们在当今社会中寻找精神支柱和道德准则提供启发。
精神文化的丰富性：中国传统文化拥有丰富的精神文化内容，包括哲学、文学、艺术、体育、宗教等。
这些内容为我们的精神生活提供了丰富的资源，能让我们在追求精神境界的道路上不断探索、进取。
传承优秀传统：中国传统文化蕴含着许多优秀的传统，包括传统美德、传统节日、传统艺术、传统建筑等。
这些传统能让我们获益良多，让我们能在传承优秀传统的同时，不断提升自己的精神境界和文化修养。
古代文化遗产的保护和传承：中国传统文化中有许多古代文化遗产，如古代建筑、古代书画、古代陶瓷、古代服装等。
这些文化遗产是我们历史文化的重要载体，对于研究和了解我们历史文化具有极其
重要的价值。
因此，我们应该重视对中国传统文化中的古代文化遗产的保护和传承工作。
对国际交流的重要性：中国传统文化是中国独特的文化标志，在国际交流中具有很强的文化输出力量。
通过对中国传统文化的传承和发扬，我们能向世界展示中国的独特文化魅力，促进与世界的文化交流。
传统文化的现代意义
传统文化的现代意义传统文化是一个民族历史、文明进程中形成的、代表着某个特定时代特征的一套精神体系和行为规范。
它是一种宝贵的人类文化资源，孕育着丰富多样的价值观、道德观和生活方式。
在当今快节奏、多元化的现代社会中，传统文化仍然具有深远的现代意义。
首先，传统文化是民族认同感和文化自信心的体现。
传统文化是一个国家、一个民族的根基，它代表着民族的独特性和个性化，是民族身份认同的重要组成部分。
传统文化的传承弘扬，不仅可以增加人们对自己民族的认同感，更能够增强人们的文化自信心，使其在国际社会中具有更强的影响力和竞争力。
其次，传统文化是社会价值观的重要支撑。
传统文化蕴含着丰富的道德观念和生活准则，对人们的行为方式、待人处事等方面起着重要的指导作用。
在现代社会，价值观念的多元化需要一种价值取向的统一和引领，传统文化的理念和价值观正是对现代社会中道德沦丧、失范现象的有力补充。
传统文化的积极价值观可以引导人们追求真善美，树立正确的人生观和价值观，增强社会的凝聚力和向心力。
此外，传统文化是民族创新能力的基础。
创新是现代社会的重要特征，也是一个国家发展的源泉。
然而，创新并不等于彻底放弃传统，而是在传承基础上的再创造和再发展。
传统文化中包含了丰富的智慧和经验，通过对传统文化的细致研究和理解，可以为现代社会的创新提供源源不断的灵感和启发。
融合传统文化元素的创新作品，不仅可以在当代社会中展现出独特的魅力，更能够传承和弘扬民族文化。
最后，传统文化是文化交流与对话的桥梁。
在全球化的背景下，文化交流与对话已成为不可忽视的现象。
传统文化作为一个国家的独特符号和精神财富，可以通过文化交流与对话展现出不同民族的独特魅力，增强各国间的相互理解和友谊，促进世界多元文化的共存与发展。
综上所述，传统文化在现代社会中具有着重要的意义。
它不仅是民族认同和文化自信的象征，更是社会价值观念的重要支撑，民族创新能力的基础以及文化交流与对话的桥梁。
我们应当以积极的态度对待和传承传统文化，将其融入到现代社会的各个方面中，让传统文化在当今世界中焕发出新的活力与魅力。
传统文化在现代社会中的意义
学校教育：开设传统文化课程，让学生了解传统文化的内涵和价值
家庭教育：家长以身作则，传承传统文化，让孩子从小接受传统众对传统文化的认识 和兴趣
媒体宣传：通过电视、网络等媒体，宣传传统文化，提高公众对传统文化的关注和了 解
创新传统文化表 现形式，如将传 统文化与现代科 技相结合，开发 新的文化产品。
传统文化可以促进文 化多样性的发展，保 护人类文化遗产，维 护世界文化的多样性 。
传统文化可以促进旅 游业的发展，吸引更 多的游客前来体验和 了解传统文化。
政府设立专项资 金，支持传统文 化的保护和传承
制定相关政策，鼓 励企业参与传统文 化的推广和传播
加强文化教育，提 高公众对传统文化 的认知和认同
传统文化中的道德观念 和价值观，有助于培养 人们的社会责任感和道 德意识，促进社会和谐。
传统文化中的智慧和 经验，可以为现代社 会提供借鉴和启示， 推动社会进步。
传统文化中的艺术和审 美，可以丰富人们的精 神世界，提高生活质量， 促进社会和谐。
传统文化中的传统技艺 和手工艺，可以为现代 社会提供独特的文化资 源和产业价值，推动经 济发展。
传统文化是民族精神的重要载体，可以增强民族认同感 传统文化的传承和弘扬，可以增强民族凝聚力 传统文化的传播和交流，可以促进不同民族之间的了解和交流 传统文化的传承和发展，可以提升民族自信心和自豪感
传统文化是经济发展的重要资源，可以带动相关产业的发展 传统文化可以吸引游客，促进旅游业的发展 传统文化可以提升城市的文化品位，吸引更多的投资 传统文化可以促进文化交流，增进国际间的友谊和合作
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传统文化在当代社会的价值与意义
传统文化在当代社会的价值与意义随着社会的发展和变革，我们生活在一个快节奏、多元化的当代社会。
然而，传统文化作为我们民族的瑰宝和精神财富，依然在当代社会中发挥着重要的价值和意义。
本文将从多个方面探讨传统文化在当代社会中的价值与意义。
首先，传统文化具有承载历史与文化记忆的功能。
作为一种传承和延续的文化形态，传统文化通过富有内涵的文化符号、故事和传说等，将历史和文化融入其中，使人们对自己的根源和文化身份有更深刻的认识。
比如，传统节日，如春节、清明节等，不仅带有浓厚的历史氛围，更是文化传统的集中体现，通过庆祝和传承，将历史文化触手可及地展现给当代社会。
其次，传统文化具有独特的审美价值。
传统文化以其独特的艺术表现形式，如书法、绘画、音乐、戏曲等，展示了博大精深的审美追求。
这些艺术形式不仅具有独特的美感，更富有文化内涵和情感共鸣。
例如，传统书法作为一种独特的艺术形式，传递着深沉的文化内涵和审美理念，通过自由奔放的笔触和独特的结构美，向人们展示了一种古朴而雅致的美学风格。
此外，传统文化在当代社会中还具有道德教化和价值观引领的重要作用。
传统文化凝聚着民族的智慧和道德准则，它教导人们秉持诚信、孝敬长辈、友善待人等一系列优良的道德品质。
如《论语》中的“己所不欲，勿施于人”便是中华传统文化中培养人们和谐相处的重要原则。
在当代社会普遍存在竞争激烈、关系疏离的现象下，传统文化的价值观引导着人们正确对待自己和他人，维护社会的和谐稳定。
最后，传统文化还能为当代社会提供精神力量和情感归属感。
在现代社会中，人们常常面临着种种压力和困惑，而传统文化作为精神世界的寄托，能够给人们提供一种安身立命的归属感。
无论是寻求自我实现还是追求内心平静，传统文化都能为人们提供一种超越物质层面的精神满足。
例如，中国传统文化中的“天人合一”思想，强调人与自然的和谐统一，能帮助人们重新审视自己与世界的关系，找到身心平衡和心灵宁静。
综上所述，传统文化在当代社会中的价值与意义不容忽视。
中国传统文化在现代社会的意义
中国传统文化在现代社会的意义
中国传统文化是指中华民族在其国家文明发展史中形成的智慧
与精神积淀，是中国自古以来一直流传和发展至今的文化传统，是中华民族在历史洪流中形成的精神特质和审美感知。
随着中国的现代化进程的不断推进，中国传统文化也在得到复兴，它对于现代社会有着重要的意义。
首先，中国传统文化可以为我们提供活跃人们心智的思想精神寄托。
中国传统文化以儒家文化为基础，崇尚“仁、礼、义、智”，追求“和而不同”，提倡“诚信、勤勉、节约、和谐”。
它以美德绦荆、兼爱温和、礼让谦逊的中庸之道，激励人们追求真善美，至高无上，提升社会生活的理想境界。
其次，中国传统文化可以积极引导社会的发展方向。
从传统文化中，我们可以学习运用伦理原则和道德准则来引导今天的社会发展，使发展更具有和谐性和持久性。
唐朝的诗词与宋朝的绘画，都为我们提供了一种社会思想标准，可以激励我们积极参与公共事务，以社会主义精神高度和社会主义核心价值观指导社会发展。
此外，中国传统文化中所体现的人文精神也对构建社会主义核心价值观起着深远的作用。
传统文化中赞成无私奉献、友爱互助、敬老爱幼的人文精神，提倡一切以人为本，以谦虚和解的文化态度。
今天，中国传统文化体现的人文精神正在促进我们的社会进步，推动发展的“民族复兴”进程。
中国传统文化在当今社会中所处的地位越来越重要，它不仅是中
华民族在世界文明中的重要组成部分，也是当今中国社会文化发展的重要基础。
因此，运用中国传统文化的精髓，努力把它镌刻在社会发展的每一步上，今天的中国正在经历几千年来的文化新生，中国传统文化在现代社会的意义就体现在此。
论中国优秀传统文化的现实意义
一、我国传统文化的悠久历史我国是一个拥有悠久历史和灿烂传统文化的国家。
数千年来，我国人民在各个领域取得了许多重要成就，形成了丰富多彩的传统文化。
这些传统文化不仅包括文学、艺术、哲学、宗教等方面的成就，还包括我国人在家庭、社会、政治等方面所形成的优秀传统习俗和价值观念。
二、我国传统文化的主要特点1. 尊重传统我国传统文化强调对传统的尊重和继承，在我国文化中，传统被视为一种重要的精神财富，代代相传。
2. 崇尚和谐我国传统文化注重人与人之间、人与自然之间的和谐关系，强调“天人合一”，强调人与自然、人与社会、人与人之间的和谐发展。
3. 重视礼仪我国传统文化对于礼仪的重视是其他国家所不及的，礼仪在我国传统文化中占有重要地位，体现了文明和尊重他人的精神境界。
4. 尊重家庭和传统价值观我国传统文化非常重视家庭和家族的观念，强调家庭和社会的秩序、文明、团结和和睦，有着深厚的传统价值观念。
三、我国传统文化的现实意义1. 激发民族自信心和自豪感我国传统文化是中华民族的宝贵精神财富，激发了中华民族的自信心和自豪感，有利于维护国家的尊严和利益。
2. 促进社会和谐稳定我国传统文化强调和谐，有利于促进社会的和谐稳定，增进人与人之间的友好关系，有利于建设一个团结和谐的社会。
3. 增强团队意识和集体荣誉感我国传统文化对家庭和家族的重视，有利于增强人们的团队意识和集体荣誉感，有利于凝聚人心，推动集体的发展和壮大。
4. 培养良好的道德品质和行为习惯我国传统文化注重礼仪和传统价值观念，有利于培养人们良好的道德品质和行为习惯，增进人与人之间的相互理解和尊重。
四、如何弘扬和传承我国传统文化1. 加强传统文化教育加强传统文化教育，通过学校、社会和家庭等不同渠道，向广大人民裙众宣传和教育我国传统文化，让人们了解和尊重传统文化，增强其自豪感和自信心。
2. 组织传统文化活动组织各种传统文化活动，比如展览、讲座、演出等，使人们可以亲身感受和体验我国传统文化的魅力，增进对传统文化的认同感。
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浅谈中国传统文化在现实
中的意义
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院系：计算机与通信工程学院
专业：计算机科学与技术10-01
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浅谈中国传统文化在现实中的意义
在上您的课程之前，我一直认为传统文化已经与我们生活的现实世界脱节，没有很大的联系，自从您讲了阴阳八卦和易经之类的，我才真正明白我们虽然生存在现代社会里，却也是生活在中国传统文化的影子中。
这种文化的得失与消长，无时无刻不在无形中影响着我们的工作和生活，我们对中国传统文化把握的深浅，认知的高低，运用的好坏，会直接影响着我们的为人处事，决定着我们的事业成败，影响着我们人生命运的兴衰。
传统文化内涵丰富，博大精深，它既包括了广大劳动人民的创造与历代圣哲学人的研究探索的成果，也吸收了其它民族文化的精华。
它涵盖了人类生活的方方面面。
儒家文化主要内容是维系社会、稳定家庭、规范人伦的（君臣父母夫妻）“三纲”。
为了理想社会的实现，中国儒家文化要求社会成员要完善自己的人格，要有“以天下为已任”的胸怀；强调社会的整体利益重于个人一已私利，要求人们能“克已复礼”；建立了一套系统的治世理念“修身、齐家、治国、平天下”。
道家文化是对自然与人类、社会与个人、主观与客观、肉体与精神等进行更深层次的探讨与冷静的思考后所产生的更具超前意识的思想体系。
儒家文化崇尚阳刚，道家文化崇尚阴柔，二者恰恰构成一个“太极”道家认为客观规律既不可制造，也不可改变，更不可抗拒，因此强调“清静无为”，进而认识它，遵循它。
道家也追求社会的自然、和谐与宁静，因而强调与世无争。
佛教文化发源于印度，但在印度早已衰落，十三世纪后濒于绝迹，而东汉以后传入中国却得到了长足的发展，再次呈现出了它的辉煌。
佛教文化是以宇宙与人体生命为研究对象的一种宗教文化。
佛教文化把物质世界称为器世界，把有生命的动物称为有情众生；三世因果，六道轮回，中国传统文化在现代生活中的意义总结为以下几点：
（一）中国传统文化对中国社会思想文化的整合价值
中国传统文化有着巨大的思想统摄性，传统文化可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，以文化为纽带，以思想为桥梁，产生巨大的而又无形的文化整合力量。
传统文化正是通过人们心理上的认同、感情上的拥戴、行为上的遵守，如同一只无形之手将人们联系起来，形成“同心同德”的社会整合力量，将整个
民族的感情、意志凝聚成为一个牢固的整体。
促进了多民族国家的统一和民族文化的发展。
（二）传统文化是中国经济增长的潜在动力
以儒家文化为核心的中国传统文化作为现代经济之树成长的土壤，蕴含着促进中国经济增长的潜在因素与动力。
在经济社会中，传统文化一直影响着人们的思维模式和行为准则。
如佛教的“善有善报，恶有恶报”因果报应观，告诉人们做什么事都要想到后果，不然，你的所作所为会得到相应的报应；道教的“退其身而身先，外其身而身存”告诉你，天地因为不自生，所以长生，圣人因为心里想着别人，所以被人尊重。
因此你不要置自己于风口浪尖，在别人都进的时候，你退一下，你会得到意想不到的收获；当别人都置身于事情之中的时候，你跳出来，不然，你不但玩不成，并且连小命都会玩丢；儒家的“仁义礼智信，温良恭俭让”会规范你的思想观念和行为举止，让你知道有些事情做了是可耻的，有些事做了是无地自容的。
从这里可以看出，中国传统文化在经济社会中的作用是多么巨大。
（三）中国传统文化是塑造公民现代人格的精神资源
中国传统文化作为典型的“德性文化”，其最有继承价值的部分就是传统道德。
传统道德中的精华为社会主义新道德体系的建构提供资源，为社会主义精神文明建设提供重要的原料和营养。
孝悌之道为起点，阐发出的社会关系伦理大道。
传统道德从最切近的孝悌之道引发出处理不同社会关系的伦理道德，由近及远富有感召力；由己及人，容易引起人的共鸣；由小及大，由家及国及天下，层层推进。
古人曰：百善孝为先，从古至今，孝道一直是中国社会最重要的伦理规范，是一切伦理原则的起点和核心，“君子笃于亲，则民兴于仁”，以孝为开端加以推广放大，阐发出孝敬父母、赡养老人、夫妻之间互敬互爱忠贞专一、长幼之间友爱恭让、邻里之间互帮互助和睦相处、重视家庭、工作认真上进、遵纪守法、爱国等等优良传统。
我们今天开展公民道德建设，要想使各项道德规范深入人心，取得实效，就要效法中国传统道德的“阐发之道”。
以天人合一为核心，建立人与自然的伦理大道。
中国传统道德文化是一种大伦理观，其“天人合一”思想为建立现代的生态伦理、协调人与自然关系提供了
丰富的思想资料。
人的精神应该与天地相通，这不仅是理论上的认识，而且也是人生修养的极高境界，主观客观的统一。
以简朴和谐为宗旨，构建健康愉悦的处世理念。
反对奢侈浪费，提倡简朴的生活方式。
《孟子》中“数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，林木不可胜用也”都考虑到了资源的保护、社会的可持续发展。
我们现在读到这些文字，既应表现出我们深深的敬意，也应产生发自内心的歉疚。
中国文化注重道德，重视家庭、珍惜亲情，强调中和而反对偏激、极端，更以“内省”为特征。
因此，既有助于社会成员人格的完善，又可开发人的智力层次，升化人的精神境界；更有利于社会的稳定、和谐与有序，能缓解社会矛盾，防止与减少社会犯罪，使人在宁静的心态中求得身心的健康。
正是由于我们中华民族传统道德中蕴含着人与自然和谐一致的思想。
总之，我们要建构与社会主义市场经济相配套的社会主义道德体系，要建设与现代经济生活、物质生活相适应的现代精神生活，就要汲取统道德文化的资源，补充现代人的精神养料。
（四）传统文化对现代生活观念的引导价值
中国传统文化经过两千多年的考验，己深深融入中国人的生活之中。
现代中国人要走向现代生活，心须具备现代健康文明的生活观念。
中国传统文化至少有三点对树立健康文明的现代生活观念有借鉴价值：一是积极的入世精神；二是务实的实用理性精神；三是乐感文化精神。
所谓“入世精神”，就是关心社会现实的人生态度。
积极的入世精神，是以儒（孔孟）墨（墨子）法（旬子、韩非子）三家为主体的中国传统文化的共同特点，它有利于树立积极的生活观念。
所谓实用理性精神，是一种普遍现实的生活观念。
中国传统文化从产生开始就是一种以伦理思想为核心的实用理性文化。
传统文化主干的儒学就是适应中国社会现实需要的、使用兼具、内外无二、本末一贯的“实学”。
正是在有着这种内在精神的儒学的熏陶下，数千年来，中国人形成了勤劳实干、践履笃实、不尚空谈、朴实坦诚、反对虚妄的务实主义的生活态度，才能“在一切实际事务中……远胜过其他东方民族。
”
所谓“乐感文化精神”是指一种乐观的生活心态。
积极的入世态度和务实精
神都是为了追求和保持今世的幸福与快乐。
中国传统文化中“贵和持中”的思想运用到现代生活中就是一门高深的生活艺术，或说生活技巧，有利于树立一种辩证、开朗、乐观、健康的生活心态。
“贵和持中”的思想是最具有东方色彩和充满生活智慧的理论。
它运用在日常生活中的人际关系上，“和”就成为了一种调和社会矛盾使之达到中和状态的深刻哲理。
上了您的课程，了解了很多与武术有关的传统文化，包括少林寺文化随着历史的破败与兴亡和少林寺的文化精髓，并且传统文化还与我们的身体健康息息相关，通过讲金庸、古龙、梁羽生的武侠小说，以及小说中的侠义精神，爱国情怀在我们日常生活中都是不可或缺的。
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院系：计算机与通信工程学院
专业：计算机科学与技术10-01
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