传统文化传承与发展
传统文化在现代社会中的传承与发展
传统文化在现代社会中的传承与发展传统文化是一个民族的精神财富，是一种历史的积淀和文化的传承。
在现代社会中，传统文化的传承与发展是一个重要的议题。
本文将从不同角度探讨传统文化在现代社会中的传承与发展。
一、传统文化的价值与意义传统文化是一个民族的独特标识和精神支柱，它蕴含着丰富的历史、哲学、道德和审美观念。
传统文化的传承与发展有助于弘扬民族精神，增强文化自信，维护社会稳定，促进社会和谐。
二、传统文化的传承方式1.教育传承：学校教育是传统文化传承的重要途径，通过开设传统文化课程，培养学生对传统文化的兴趣和认同感。
2.家庭传承：家庭是传统文化最基本的传承单位，父母应该通过言传身教，将传统文化价值观传递给下一代。
3.社会传承：社会组织和机构可以组织各种传统文化活动，如传统节日庆祝、文化展览等，以吸引更多人参与传统文化的传承。
三、传统文化的现代转化1.创新传承：传统文化需要与现代社会相结合，通过创新的方式传承和发展。
比如，将传统的艺术形式与现代科技相结合，创造出新的艺术形式和表达方式。
2.文化产业化：传统文化可以成为文化产业的重要资源，通过开发相关产品和服务，实现传统文化的商业化运作，进一步推动传统文化的传承与发展。
3.国际交流：传统文化的传承与发展不仅局限于国内，还需要与世界各国进行交流与合作。
通过国际交流，可以促进传统文化的传播和认可，提升传统文化的国际影响力。
四、面临的挑战与对策1.现代化冲击：传统文化在现代社会面临着来自现代化的冲击，需要寻找传统文化与现代社会相融合的途径，保持其活力和魅力。
2.知识传承断层：由于社会变迁和教育改革，传统文化的知识传承出现断层，需要加强传统文化教育和培训，培养专业传承人才。
3.文化认同危机：在全球化的背景下，传统文化面临着文化认同危机，需要通过加强文化自信，提升传统文化的吸引力和竞争力。
综上所述，传统文化在现代社会中的传承与发展是一个重要而复杂的课题。
只有通过教育传承、家庭传承和社会传承等多种途径，结合创新传承和国际交流，才能实现传统文化的传承与发展。
传统文化的传承与发展
传统文化的传承与发展传统文化是一个国家和民族的宝贵财富，是中华民族优秀文化传统的重要组成部分，具有丰富多样的内涵和深厚的历史底蕴。
然而，随着社会的快速发展和现代化进程的推进，传统文化在一定程度上受到了冲击。
为了实现传统文化的传承与发展，我们需要采取一系列措施，以确保文化的传承得到有效地保护和弘扬。
一、加强传统文化教育传统文化教育是传承和发展传统文化的重要途径之一。
通过学校教育和社会教育等形式，我们可以向广大群众普及传统文化知识，提高他们的文化素养。
此外，还可以在课堂教育中加入传统文化的内容，让学生了解和学习传统文化，培养对传统文化的热爱和认同感。
二、设立传统文化保护机构为了有效地保护传统文化，我们需要设立专门的机构进行管理和保护。
这些机构可以负责整理和保存传统文化的相关资料，组织传统文化的展览和演出，开展传统文化研究等工作。
通过有效的机构管理，可以更好地促进传统文化的传承和发展。
三、加大对传统文化研究的支持力度传统文化的传承和发展需要有深入的研究为支撑。
因此，我们应该加大对传统文化研究的支持力度，鼓励学者开展有关传统文化的研究工作，推动传统文化的理论创新和学术进步。
同时，还可以建立研究机构，组织有关传统文化研究的学术会议和研讨会，促进学术界对传统文化的关注和研究。
四、加强传统文化的创新与传播传统文化的传承和发展不能仅限于保守和守旧，更需要与时俱进，注重创新与传播。
我们可以通过创新传统文化的表现形式、内容和方式，使其更加适应现代社会的需求。
同时，还可以利用现代科技手段，如互联网、社交媒体等，积极传播传统文化，让更多的人了解和喜爱传统文化。
五、鼓励传统文化产业的发展传统文化产业是传统文化传承和发展过程中至关重要的一环。
通过鼓励和支持传统文化产业的发展，可以创造更多的就业机会，促进经济的发展。
同时，还可以推动传统文化的市场化，使其更好地与现代社会和市场结合，实现传统文化的经济效益和社会效益的双赢。
在传承和发展传统文化的过程中，我们应该始终坚持创新与保守相结合、传统与现代相结合的原则，既要保留传统文化的独特魅力和精髓，又要使其与现代社会相融合、与时俱进。
传统文化的传承与发展
传统文化的传承与发展传统文化是一个国家和民族的瑰宝，承载着历史、价值观和智慧。
然而，随着现代化的发展，传统文化面临着被淡化和遗忘的危险。
为了保护和传承传统文化，我们需要采取积极的措施，同时也要适应时代的变化，使传统文化能够与现代社会相融合和发展。
一、传统文化的重要性传统文化是一个民族的根基和灵魂。
它包含了丰富的历史、民族精神和文化智慧，不仅反映了一个民族的价值观和人生观，还为后代传承了丰富的精神财富。
传统文化是一个国家独特的文化符号，彰显着国家的独立性和多样性。
传统文化还能够培养人的情操、道德观念和审美能力，对人们的心灵成长有着重要的影响。
二、传统文化的传承为了传承传统文化，我们可以采取以下措施：1. 文化教育：加强对传统文化的教育，使人们了解传统文化的价值和意义，激发对传统文化的兴趣和热爱。
2. 传统文化研究：通过学术研究，挖掘和保护传统文化的精髓，将其融入到现代社会中。
3. 传统文化活动：组织丰富多样的传统文化活动，如传统音乐、舞蹈、戏剧等，吸引人们参与并感受传统文化的魅力。
4. 重视家庭教育：家庭是传统文化的重要传承者，父母应该重视对子女的传统文化教育，让他们从小就接触、了解和热爱传统文化。
三、传统文化的发展传统文化的发展需要与时俱进，与现代社会相结合。
以下是几个促进传统文化发展的方面：1. 创新文化产品：将传统文化元素融入到现代产品中，创造出具有传统文化特色的新产品，以吸引年轻人的兴趣。
2. 利用互联网：互联网是信息交流和传播的重要平台，传统文化可以通过互联网获得更广泛的传播，例如通过在线音乐、电影或书籍等形式让更多人了解传统文化。
3. 传统文化产业化：将传统文化产业化，为传统文化的传承和发展提供经济支持，同时也能够为文化产业带来经济效益。
4. 传统文化保护法规：制定相关的法律法规，明确保护传统文化的责任和义务，加强对传统文化的保护力度。
四、传统文化与现代社会的融合传统文化与现代社会的融合是传统文化传承和发展的重要前提。
非遗传统文化的传承与发展
非遗传统文化的传承与发展非遗，即非物质文化遗产，是指人类口述、表演、社会实践、传统手工技艺等非物质文化实体，具有文化传承、社会认同和创新发展的重要功能。
非遗传统文化的传承与发展是一项至关重要的事业，对于保护和弘扬中华民族优秀传统文化具有重要意义。
本文将探讨非遗传统文化的传承与发展，并提出相应的建议。
一、非遗传统文化的传承非遗传统文化的传承是指将经典文化内涵、技艺和价值观念代代相传的过程，主要体现在以下几个方面：1. 文化教育传承：非遗传统文化需要通过教育载体（如学校、博物馆、文化机构等）向年轻一代进行传授，包括非遗技艺、文化知识和道德伦理等方面的教育。
通过学习和体验，年轻一代能够更好地理解和传承非遗传统文化。
2. 文化保护传承：非遗传统文化的保护传承主要包括认定、记录和保护非遗项目，制定相应的政策和法规以及建立相关的机构和组织。
这些机构和组织负责非遗传统文化的保护和传承工作，通过收集、整理、保存和展示非遗项目的相关资料和实物，确保非遗传统文化的可持续发展。
3. 社区传承：在社区层面，非遗传统文化需要通过各种形式的社区活动来传承。
例如，组织非遗技艺展示、非遗工坊和培训班等活动，吸引社区居民参与，激发他们对传统文化的兴趣和热爱，促进非遗传统文化在社区中的传承与弘扬。
二、非遗传统文化的发展非遗传统文化的发展是指将传统文化与现代社会相结合，推动非遗传统文化的创新和发展，使其适应当今社会的需求和时代的变化。
主要体现在以下几个方面：1. 创新传承方式：传统的非遗传承方式多以口传为主，现代社会需要将非遗传统文化与现代技术手段相结合，通过互联网、文化创意产业等途径，开拓非遗传统文化在当代的传承方式，以更好地吸引年轻一代的兴趣。
2. 文化产品开发：通过对非遗传统文化的深入挖掘和整理，可以创造出更多的文化产品。
例如，在非遗技艺中应用到生活用品设计、服装设计、艺术品等方面，开发出具有现代审美和市场竞争力的文化产品。
3. 弘扬非遗文化价值观：非遗传统文化蕴含着丰富的价值观念，如传统的道德伦理和生活智慧等。
中国传统文化的传承与发展
中国传统文化的传承与发展中国传统文化是中华民族的宝贵财富，经过千百年的发展与传承，融入了深厚的哲学底蕴、道德准则、艺术表达等。
在当代社会，如何传承并发展中国传统文化成为了一项重要的任务。
本文将探讨中国传统文化的传承与发展，并对其中的一些代表性元素进行介绍与分析。
一、中国传统文化的传承中国传统文化的传承是指将古代的思想、价值观念、艺术形式等传递给后代，并在现代社会中得到有效地继承与发扬。
传承中国传统文化有以下几个方面的重要举措。
首先，教育是传承传统文化的重要途径。
在学校教育和家庭教育中，应加强对传统文化的教育，培养学生对中国传统文化的兴趣和理解。
可以通过设立相关课程，举办传统文化知识竞赛等方式，激发学生对传统文化的研究兴趣。
其次，传统节日的庆祝活动也是传承文化的重要方式。
比如传统的春节、清明节、中秋节等，通过举办庆祝活动，使人们亲身参与其中，增加对传统文化的体验与认同感。
再次，文化遗产的保护与传承也是传统文化传承的重要举措。
各级政府需要制定相应的政策法规，对文化遗产进行保护，并推动相关的研究与传承工作。
此外，社会力量的参与也是必不可少的，可以通过举办展览、舞台剧等形式，向公众传递传统文化的价值。
二、中国传统文化的发展中国传统文化的发展是指在现代社会中对传统文化的创新与应用，使之适应当代社会的需求，并继续发展壮大。
以下是几个具体的例子。
首先，中国传统艺术在现代的发展与创新。
传统京剧、书法、中国画等艺术形式在当代社会中仍然具有重要的地位。
艺术家们通过融入现代元素、加强技术培训等方式，使传统艺术更好地与现代审美观相结合，得到更多年轻人的关注和喜爱。
其次，中国传统医药的发展与应用。
中医药作为中国传统文化的重要组成部分，具有独特的理论体系和药物疗效。
在当代社会，越来越多的人开始关注中医药的研究与应用，使其在现代医疗领域发挥更大的作用。
再次，中国传统哲学思想的研究与推广。
儒家、道家、佛教等中国传统哲学思想都具有丰富的思想资源和人文价值。
传统文化的传承与发展
传统文化的传承与发展文化是一个民族的精神瑰宝，传统文化更是国家和民族的重要组成部分。
在现代社会的快速发展中，传统文化的传承与发展成为了一个重要的议题。
本文将讨论传统文化的传承与发展，并探讨如何保护和推广我们宝贵的传统文化遗产。
一、传统文化的价值传统文化蕴藏着深厚的历史底蕴和丰富的精神财富。
它承载着多代人的智慧与经验，是民族发展的瑰宝。
传统文化不仅是我们民族的骄傲，也是我们的根和灵魂。
它包括了语言、音乐、舞蹈、绘画、建筑、服饰以及道德准则等各个方面。
传统文化的传承和发展对于个人、家庭和社会都具有极大的意义。
二、传统文化的传承1. 教育的传承传统文化的传承首先要依靠于教育。
学校是传承传统文化的重要场所，通过教育我们可以让年轻一代了解、尊重和传承传统文化。
学校应该加大对传统文化的宣传和教育力度，培养学生对传统文化的兴趣和热爱，让他们在学习中亲身体验传统文化的魅力。
2. 家庭的传承除了学校，家庭也是传承传统文化的重要环境。
家长应该起到榜样的作用，引导子女学习传统文化。
他们可以通过讲故事、传唱传统歌曲、制作手工艺品等方式帮助孩子了解和体验传统文化。
家庭传承能够使传统文化活在日常生活中，不仅仅是书本上的知识。
3. 社会的传承传统文化的传承不仅仅依赖于学校和家庭，社会也应该发挥重要作用。
政府可以通过组织文化活动、设立文化交流中心等，为人们提供传统文化的学习和交流的场所。
此外，社会应该鼓励和支持传统文化的传承者，包括传统艺术家、文化学者等，他们是传统文化传承的守护者和推动者。
三、传统文化的发展1. 创新与传承相结合传统文化的发展需要与时俱进，不能停留在过去。
我们可以通过创新的方式发展传统文化，使其与现代社会相结合。
例如，在传统绘画中应用现代技巧，用传统的主题表达当代的意义，以此吸引年轻一代对传统文化的关注和参与。
2. 保护与推广相结合保护和推广传统文化是传承的前提。
我们应该加强对传统文化遗产的保护工作，防止其流失和破坏。
传统文化的传承与发展
传统文化的传承与发展文化是一个国家、一个民族的精神符号，是其独特的标识。
在当今快速发展的社会中，传统文化的传承和发展显得尤为重要。
传承传统文化不仅有助于保护、弘扬和发展民族优秀传统文化，还能够提高人们的文化素养，增强国家的软实力。
本文将从传承与发展传统文化的意义、传统文化的传承方式以及传统文化的发展前景三个方面进行探讨。
一、传承与发展传统文化的意义1.1 保护民族精神瑰宝传统文化是一个民族的精神财富，蕴含着丰富的历史、哲学和道德观念。
通过传承与发展传统文化，可以保护这些民族精神瑰宝，使其不被遗忘。
1.2 增强民族认同感传承传统文化有助于民族自尊心的建立和增强。
当一个民族的传统文化得到传承，人们会对自己的文化充满自豪感和认同感，从而增强民族凝聚力和归属感。
1.3 促进文化交流与融合传统文化是世界文化的重要组成部分，不同民族的传统文化之间有很多共通之处。
通过传承与发展传统文化，可以促进不同民族之间的文化交流与融合，实现文化多样性的共融。
二、传统文化的传承方式2.1 口口相传口头传统是传承传统文化最早也是最重要的方式。
通过长辈与晚辈之间的口头传承，能够将民族的历史、传统、故事等生动形象地传递下去。
2.2 书籍与文献的传承书籍和文献是传统文化中重要的承载物。
通过编辑、整理和出版相关著作，将传统文化的经典以书面形式记录下来，使其能够被更多的人所了解和传播。
2.3 文化节庆与活动举办与传统文化相关的节庆活动，如传统年画展览、戏曲演出、传统舞蹈比赛等，能够吸引更多的人参与其中，感受传统文化的魅力，从而实现传统文化的传承和发展。
三、传统文化的发展前景3.1 结合现代科技与传统文化在现代科技的推动下，传统文化可以与科技有机结合，创造出更多新颖的形式，如数字化的传统音乐演奏、虚拟现实的传统手工艺体验等，以更符合现代人的审美和需求。
3.2 教育的重视与强化通过将传统文化融入到教育体系中，培养学生对传统文化的兴趣和热爱，使其成为人们日常生活中不可或缺的一部分。
优秀传统文化的传承与发展
优秀传统文化的传承与发展中国拥有悠久的历史和丰富的传统文化。
优秀传统文化是一个国家和民族的瑰宝，其传承与发展对于社会的稳定与进步具有重要意义。
本文将探讨优秀传统文化的传承与发展，并探讨推动其蓬勃发展的措施和方法。
一、优秀传统文化的传承传承是优秀传统文化得以延续的基础。
在如今快速发展的现代社会，年轻一代常常面临着来自外部文化的冲击和诱惑，传统文化的传承面临巨大的挑战。
为了使优秀传统文化得以传承，我们可以采取以下措施：1. 教育培养：将优秀传统文化纳入学校的课程教学中，通过历史、文学、艺术等学科的教学，引导学生对传统文化的了解和热爱。
此外，可以开设传统文化俱乐部等活动，为学生提供更多的接触和交流机会。
2. 社区传承：社区是传统文化传承的重要场所。
通过组织传统文化庙会、戏曲演出等活动，加强社区居民对传统文化的参与度。
同时，可以成立传统文化研习班，邀请老师傅传授技艺，培养后继人才。
3. 信息技术结合：利用互联网等信息技术，将传统文化传承工作与现代科技相结合。
通过在线展览、文化活动直播等形式，扩大传统文化的传播范围，吸引更多人参与并了解传统文化。
二、优秀传统文化的发展传承只是优秀传统文化发展的第一步，更为重要的是其蓬勃发展。
在现代社会中，优秀传统文化需要与时俱进，与发展的社会相适应。
以下是推动传统文化发展的措施：1. 创新传统表达形式：传统文化需要与现代形式相结合，创造出适应现代审美和传播方式的表达形式。
例如，在传统戏曲中加入时尚元素，重新编排经典故事，吸引年轻人参与。
2. 引进新元素：传统文化需要吸引新的受众群体，可以引进一些新的元素和概念，使其更具吸引力和趣味性。
例如，通过举办音乐会、摄影展等活动，吸引更多不同背景人士参与。
3. 国际交流与合作：传统文化不仅要在国内传承发展，也需要走向世界。
可以通过举办国际文化交流活动、参加国际艺术展览等方式，推广中国传统文化，使其在世界范围内获得更多认可和传播。
三、传承与发展的意义优秀传统文化的传承与发展对于国家和社会具有重要意义。
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传统文化传承与发展
[摘要]传统文化不仅是一个民族的气质所在，也是一个民族繁衍与发展的根系所在。
教育本身就是一种文化的延续，儿童是这种文化延续的最初受用者。
作为传统文化载体的民间游戏是人们在民族传统文化的基础上经过不断加工而形成的，具有浓烈地方特色和生活气息，能满足不同年龄、性别和不同性格的儿童的要求，深受儿童喜爱。
它经过一代又一代人的传扬和发展，积淀了丰富的文化底蕴，已成为我国优秀民间文化的重要组成部分。
民间游戏承载了民族传统文化，对儿童群体发展和个体成长特别是社会化的发展有着重要的价值。
[关键词]学前教育：民族传统文化：民间游戏：课程资源
1997年11月1日，江泽民在美国哈佛大学的讲演中，面向全世界介绍中国传统文化。
激起了世界华人对于民族文化的自信与兴奋。
李岚清也强调：传统文化是我们丰富的教育资源。
传统文化作为民族的根本，对我们的思维和生活方式产生了很大影响。
九十年代以来，不管是高校，中小学，还是幼儿园都在教育中渗透着传统文化。
幼儿园课程更多的是指儿童的学习经验、预期的学习结果以及教学过程中诸多影响层面等。
其中以民间游戏为载体的民间文化的内容十分丰富。
民间游戏是人们在民族传统文化的基础上经过不断加工而形成的，具有浓烈地方特色和生活气息，能满足不同年龄、性别和不同性格的儿童的要求，深受儿童喜爱。
由于种种原因，许多民间游戏从它的载体到它所表达的人文精神正濒临失传与流散的境况。
笔者认为，应该对民间游戏进行深入的研究，并将其作为幼儿园可资利用以及对儿童成长发展至为重要的教育文化资源，加以开发和利用，使幼儿园的教育更紧密地与儿童的实际生活状况，与儿童所处的社会共同体的文化相联系，从而更具实效。
一、儿童对民间游戏的内在需求
约翰·胡伊青加认为，“人是游戏者”。
游戏是人的一种活动。
游戏对人具有生物学的、心理学的、人种学的、社会学的或其他的功能，并与人类文化、文明有着千丝万缕的联系。
对于儿童来说，游戏是儿童的一种内在的需要。
民间游戏以活生生的感性形态存在于社会生活之中，它来植根于民族传统文化，与儿童的现实生存状态紧密相连，是由人们在生活中根据需要、经验而创编的儿童喜闻乐见的游戏活动。
因此，其与儿童的自然生活状态、与儿童生活的实际更为贴近，更多地呈现出教育的原生态，从而更多地体现出儿童的内在需求。
二、民间游戏于儿童成长的意义
民间游戏作为儿童一种喜闻乐见的游戏形式具有多方
面的发展价值整理。
1.游戏精神是儿童社会化成长的重要精神食粮
儿童游戏体现出一种游戏精神。
约翰·胡伊青加认为，游戏精神主要体现两个方面的原则：其一是平等的原则。
游戏双方要承认对方作为一个平等对手的资格，而绝不把对方视为一种异己的力量而加以惩处。
其二是公平竞争的原则。
这又包含三点内容：一，游戏规则的制订或接受。
游戏规则由双方共同制订或至少要双方同意。
二，游戏规则的遵守。
一旦有了双方同意的规则，就必须在游戏过程中加以严格的遵守。
三，游戏规则的监督。
一般说来，只要能形成对等的双方，就都能进行有效的监督。
上述观点说明游戏与人类的文化是密不可分的，游戏对文化的产生和发展有着不可忽视的作用，游戏精神对于人类的今天和未来的发展、对于人类个体的成长都是一种直接经验，并需要着力追寻的。
在民间游戏中儿童受到自身民族文化的熏陶，并在轻松愉快的游戏过程中认识、了解、学习和掌握民族文化，学习与实践对人类来说至为重要的游戏精神，这一切，对儿童社会化发展，和民族性的发展都有着十分重要的意义。
从这个意义上来说，游戏精神成为儿童社会化成长的重要精神食粮。
2.民间游戏是儿童接触和学习民族文化的重要途径
卡西尔认为人与动物的根本区别在于人有文化而动物没有。
因此，人的教育最根本的特点在于文化的教育而非其
他，否则，作为个体的人类就不能成为人类群体中的合格一员。
而人类的新生一代在从自然人成长为社会人的过程中，一个重要的学习内容亦是文化的学习。
儿童游戏与人类的文化有着天然的联系，一定的民族的文化与其游戏密不可分。
在民间游戏中，儿童更能得到自身民族文化的熏陶，并在轻松愉快的游戏过程中认识、了解、学习和掌握本民族文化。
从这种意义上来说，游戏可以说既是儿童一种独特的文化生活方式，又是儿童成长的历程。
而民间游戏是更能体现他们成为民族共同体合格一员的内在发展需求的独特文化生活方式，是儿童内心最真诚的呼唤。
儿童通过游戏接触和学习本民族文化。
某个民族的文化是经过民族文化共同体内部所有成员认可后形成的。
某种文化在民族共同体内部会引起相同的感受。
而民间游戏由于其赋有的民族文化内涵而使这一作用得到突出的表现。
因此，民间游戏让儿童接触和学习本民族文化，特别是认识本民族独特的文化。
比如，在巴渝地区流传甚广的城门城门几丈高、翻花绳、抓籽、跳皮筋、滚铁环、冰糕猫等富有乐趣的民间游戏即是如此，它们可帮助儿童了解巴渝地区民间文化传统的独特符号，又成为儿童了解、接触、学习巴渝地区民间民族文化的重要途径。
三、现实的缺乏
民间游戏将传统文化与儿童的现实生活状态相连，是幼
儿园不可多得的教育资源。
但是由于种种原因，幼儿园对民间游戏的利用相当有限。
而幼儿园现存课程体系的内在缺陷又使其渴望与民间游戏的接纳和融合。
首先，全国大多数幼儿园缺乏地方特色，统一的教育内容与儿童的现实生活脱节。
儿童无法在现实生活中感受和体会教育的内容，无法将幼儿园与家庭、社会之间的生活和生存状态看成相互融合的整体，难以形成对社会的真实的统一的看法，因此在认识现实世界时有时会产生一定的困惑。
如在幼儿园的课本中冬天都是下雪、堆雪人、打雪仗。
而我国部分南方地区一年只有干湿两季。
因此，将教育内容与儿童实际生存状态和现实生活接轨势在必行，对民间游戏教育资源的开发可以为这种连接提供天然的途径。
其次，教师的教育理念局限于将儿童游戏看成一种重要的教育手段，忽略了儿童游戏自身的大量的本体价值。
如在儿童游戏的指导中强调每一种游戏都必须要有意识地让儿童学到什么，而不是让儿童去体验、感受和积累生活经验：将游戏视为教育的手段，将教育内容镶嵌在游戏中，而不去把握游戏自身内在的规律，从而降低了儿童在游戏过程中的体验性，使儿童出现对游戏的不认同的心理。
民间游戏由于具有浓郁的生活气息，来自儿童的生活，所以备受儿童喜爱，具有易于为儿童所接受的特点，因此，在游戏的可操作性与意义赋予上具有突出的优势。
综上所述，幼儿园课程必须与民间游戏相结合。
现阶段我们应当着力促进幼儿园课程体系对民间游戏的接纳、融合以及对民间游戏的挖掘、整理、研究、开发与利用。
四、幼儿园对民间游戏的挖掘、整理、研究、开发与利用
首先，应对民间游戏的教育价值加以梳理，对民间游戏的文化传承作用、运作机制以及游戏的可能性和可行性等问题进行深入思考，充分挖掘和整理民间游戏。
整理其次，将游戏研究与儿童成长的大的文化背景相连，将民间游戏作为民族文化资源加以开发利用，以期对学前教育的发展有更大的参考价值。
对所收集到的民间游戏应从教育人类学的视角进行深入研究，既将其放到幼儿园以外的更广阔的教育空间中考察其对一个人一生的个体生命成长有何重要的价值，同时又研究幼儿园中儿童的实际生存状态，并尽力在两者之间去寻求一个契合点，探求民间游戏在幼儿园操作环节中的实际开发与利用。
再次，教师应精心选择大量与儿童生活紧密相关，文化底蕴深厚，能吸引儿童，并能够使其获得有益经验的民间游戏加入到课程内容之中，以丰富幼儿园课程的内容。
民族文化教育资源丰富，题材新颖，富有儿童情趣，可以有效地实现幼儿园课程体系对民间游戏的接纳和融合。
同时，由于地缘差异的影响，幼儿园课程活动设计和所选教材应考虑到不
同地域、不同层次、不同水平儿童的需要。
应鼓励幼儿园教材与当地特点相联系，使之带有地方特色、地方气息和地方气派。
总之，民间游戏是幼儿园非常重要的教育资源，可以改变幼儿园游戏及课程的内容、方法和途径，幼儿园应善加利用。