面向世界的儒学
儒家学术思想的总结
儒家学术思想的总结儒家学术思想可以追溯到两千五百年前的中国，被称为儒学。
它的核心理念是修身齐家治国平天下，强调人与人之间的关系以及道德伦理的观念。
儒家思想对中国和其他亚洲国家的文化、政治和社会发展产生了深远的影响。
本文将对儒家学术思想进行总结，从其起源、核心理念、经典著作等方面加以说明。
首先，儒家学术思想的起源可以追溯到孔子（公元前551年-公元前479年）。
孔子是儒家学派的创始人，他的思想体系是在对社会和政治混乱的时代中形成的。
孔子认为，政府应该以德治国，而非以权力和暴力驱动。
他强调了人与人之间的伦理关系，以及对自己的道德修养的重要性。
孔子的学说成为后来儒家思想的基石。
儒家学术思想的核心理念是“仁”。
仁是一种德行和品质，是人与人之间建立和谐关系的关键。
它包括孝顺父母、尊重长辈、忠诚于国家、友善待人等等。
儒家学说强调，通过实践仁德可以实现个人的道德完善并建立一个和谐的社会。
儒家学术思想强调家庭和社会秩序的重要性。
家庭是社会的基本单位，因此儒家强调家庭内的和谐关系。
世界秩序的核心是家庭的和谐和人与人之间的亲密关系。
儒家还认为，家庭内外的和谐关系是政府治理的基础，只有个人良好的品格和道德操守，才能建立和维持一个稳定、和谐的社会。
除了仁义礼智信（五常），儒家学术思想还强调对经典书籍的学习和理解。
《论语》是儒家思想的核心经典之一，记录了孔子及其学生的言行和教诲。
《孟子》是对孟子学说的整理和总结。
《大学》和《中庸》则探讨了个人修养和社会秩序的思想。
通过学习这些经典著作，儒家学者可以获得道德和智慧的启示，指导他们在人生和社会中的行为。
儒家思想在中国古代起到了重要的影响作用。
在中国历史上，儒家思想一直是最重要的学术流派。
不论是政治家、士人、学者还是平民百姓，都受到了儒家思想的教育和影响。
儒家思想塑造了中国古代社会的价值观和行为准则，对社会和政治秩序发挥了重要的影响。
此外，儒家学术思想在其他亚洲国家也产生了深远的影响。
全球化语境下儒家文化的价值解读
全球化语境下儒家文化的价值解读（转）摘要：中国传统文化以儒家文化为支撑，研究中国文化必须首先着眼于儒家文化的探究。
在全球化浪潮愈加高涨的今天，解读作为中国文化主流的儒家文化的价值，进行全球视野中的文化思考，儒家文化价值主要有三方面，即伦理价值、教育价值、社会价值和修身价值，同时承载着中国文化巨大包容力和整合力。
关键词：儒家文化；价值；全球化1988年，75位诺贝尔奖获得者在巴黎开会时发表了一个引人深思的宣言:“如果人类要在21世纪生存下去，必须回顾2500，去吸取孔子的智慧。
”他们把儒家文化提升到全人类生存的高度，从一个侧面见证中国儒家文化的价值魅力。
在全球化互相融合互相碰撞的今天，本文拟通过解读中国儒家文化价值体系，以传承中国传统文化的和创新文化现代价值。
一、伦理价值从某种意义上说，儒家文化实质是一种伦理文化。
儒家的入世情怀，使得儒者们积极探讨适合社会发展需要的伦理规则，包括君臣等级、家庭关系、人际交往等。
它强调三纲五常，儒家思想体系以“仁”为核心，孔子的“忠”、“恕”、“孝”、“悌”、“信”、“义”、“礼”、“让”的伦理观念都贯穿于“仁”字。
当我国领导人意识到“全球村”的发展态势不可阻挡，坚持改革开放，除了引进了其他国家的一些技术资金，西方不少生活方式也冲击着我国传统的伦理价值。
“社会每处于道德危机时对传统价值的呼声越高。
”[1]当下发扬儒家文化的精粹，有利于抵御全球化带来的不良文化侵袭。
越是民族的，就越是世界的。
儒家文化的伦理价值不仅是民族性的，也是世界的。
儒家文化“和为贵”、“和而不同”的伦理思想，被世界各国广泛应用。
和平是当今世界的主题，人类要想在新的世纪避免战争，维护和平，就应求同存异，相互尊重，寻求文明的共识，在多元文化并存的世纪，在全球化语境下，只有提倡“有容乃大”“，四海之内皆兄弟也”，“和而不同”的儒家思想. 才能达到不同文明之间的交融，促进人类文明新的繁荣产生。
“孔子‘和而不同’的思想体现了儒家的和合人文精神，能促进新事物的产生，推动新事物的发展。
儒家学说的国际传播回顾及启示
儒家学说的国际传播:回顾及启示余远富莫凡内容提要新中国成立以来,儒家学说的国际传播分为三个阶段，从新中国成立至20世纪90年代，主题为“以’研究’推动’传播’”，从哲学视角研究与传播儒家学说，注重儒家学说的社会背景，孔子本人是研究重点；从20世纪90年代至21世纪初，主题为“文化、历史与文学的交汇”，既从教育与文学的视角向世界介绍儒家学说，也从文化的视角向国际社会阐述儒家学说；从2010年至今，主题为“著作、内核、教育与世界文化的交响”，多角度阐述和传播儒家学说。
儒家学说传播，有利于促进中华传统文化的国际传播与世界交流。
关键词新中国儒家学说国际传播启示中华传统文化的国际传播是国家的一项重大战略。
学界对此研究主要有三个方向。
一是中华传统文化国际传播的整体性研究，如蔡帛真在《我国传统文化的对外传播策略》中指出，“我国传统文化的对外传播成为推动本国经济拓展海外、提升中国世界地位、营造良好国际形象、与其他国家及人民联络感情的重要途径之一”。
①二是中华传统文化国际传播的个案研究，如李彦以SWOT方法研究了传统文化的国际传播的个案。
②三是对孔子学院的研究，如李军、田小红在《中国大学国际化的一个全球试验》中，从孔子学院十年之路的模式、经验与政策前瞻等方面，阐述了孔子学院对中华传统文化国际传播的地位与作用。
③本文以儒家学说为例，纵向梳理新中国成立以来中华传统文化的国际传播历程，为当代中华传统文化的国际传播提供借鉴。
以“研究”推动“传播”从1949年至1969年，国外学者主要从哲学视角来研究与传播儒家学说。
达布斯在《儒家利他主义的发展》中探讨了儒家学说中的哲学概念,认为这些概念往往比其他概念更具启发性"中国思想家们对这些概念进行了几个世纪的讨论,其含义发生不同程度的变化。
④Chang C.在《佛教是对理学的促进》中总结了儒家学说的基本思想，认为无论是正统儒学还是新儒学，主要关注的是人际关系、道德价值观和具体生活。
儒家思想在高校思想政治教育中的意义及应用
儒家思想在高校思想政治教育中的意义及应用儒家思想是中国传统文化中的重要组成部分，在中国社会历史上具有重要地位。
高校作为培养未来社会精英的重要阵地，具有高度责任感和使命感，应当将儒家思想纳入其思想政治教育教学体系中，让学生更好地了解和传承这一优秀的文化传统。
首先，在高校的思想政治教育中，融入儒家思想可以帮助学生树立解决现实问题的意识。
儒家思想强调“格物致知”，强调对世界的认知和理解，注重通过实践去了解和探究问题。
这一思想可以让学生在面对现实问题时，思考问题的本质和深层次，找到解决问题的方法和途径。
其次，儒家思想可以帮助学生树立正确的价值观念。
儒家思想提倡仁爱、礼义、中庸等思想，注重个人与社会、个人与他人之间的和谐关系，追求人与人之间的仁爱互助，尊重他人，注重个人的自我完善和社会的和谐发展。
在当今社会，公民道德水平和人际关系已成为人们普遍关注的话题。
高校通过儒家思想的教育，不仅可以帮助学生树立正确的价值观念，更能够促进社会公益事业的发展。
最后，在高校思想政治教育中，融入儒家思想，可以帮助学生形成批判性思维和创新意识。
儒家思想具有自我反思和健康批判的思维方式，鼓励人们对事物进行深层次的思考和剖析。
同时，儒家思想也非常注重创新，创造新的价值和实践新的理念。
在高校中，鼓励学生通过儒家思想的教育，形成创新思维和批判性思维，成为具有创造力的人才。
总之，在高校的思想政治教育教学中，融入儒家思想可以帮助学生树立解决现实问题的意识，树立正确的价值观念，形成批判性思维和创新意识。
这些特点和优势不仅有助于学生成为有思想、有情怀、有责任的人才，更有助于推动中国传统文化和人类文明的发展。
在今后的教育教学过程中，高校应当加强儒家思想的挖掘和传承，让学生更加深入浅出地理解和认识这一优秀文化传统，实现与当今时代的对话和发展。
儒学在当代社会的价值
儒学在当代社会的价值一、引言儒学是中国传统文化中的重要组成部分，它不仅对中国古代社会产生了深远的影响，也在当代社会中具有重要的价值。
本文将从多个方面探讨儒学在当代社会中的价值。
二、儒学及其核心思想儒学是中国古代思想文化体系之一，主张以仁爱、诚信、助人为己任，强调个人修养和社会责任。
其核心思想包括“仁”、“礼”、“义”、“智”、“信”等概念。
其中，“仁”是儒家思想的核心，指“爱人”，即关注他人的利益和幸福，并为此付出行动。
三、儒学在教育领域中的价值1. 培养良好品德：儒家思想注重个人修养和道德教育，通过教育培养良好品德和行为习惯。
2. 强调礼仪规范：礼仪规范是儒家思想中不可或缺的部分，它能够帮助年轻人建立正确的社交方式和行为准则。
3. 倡导人文精神：儒家思想强调人与人之间的关系，倡导人文精神，使得学生更加注重情感交流和相互理解。
四、儒学在社会伦理中的价值1. 倡导公德心：儒家思想强调个人责任和公共利益，鼓励每个人为社会做贡献。
2. 强调家庭伦理：儒家思想强调家庭伦理和家族观念，使得家庭成为一个温馨、和谐的单位。
3. 倡导社会正义：儒家思想中的“义”概念是指道德上的正确行为，倡导社会正义和公平。
五、儒学在领导力中的价值1. 培养领袖品质：儒家思想注重领袖品质培养，如诚信、责任感、勇气等。
2. 强调团队合作：团队合作是现代企业成功的关键之一，而儒家思想中注重“义”、“礼”等概念可以帮助团队建立良好的合作关系。
3. 促进企业文化建设：儒家思想中的“礼”、“义”等概念可以帮助企业建立良好的企业文化，提升员工凝聚力和归属感。
六、结论综上所述，儒学在当代社会中具有重要的价值。
它在教育领域中可以帮助培养良好品德和人文精神；在社会伦理中可以倡导公德心、家庭伦理和社会正义；在领导力中可以培养领袖品质、团队合作和企业文化建设。
因此，我们应该更加注重儒学文化的传承和发展，以促进社会的进步和发展。
儒家学术的价值和现代适用性
儒家学术的价值和现代适用性自秦汉以来，无论历史的风云变幻如何，儒家学说都是中国文化的重要组成部分。
在今天这个新老文化交融的时代，讨论儒家学术对现代的价值和适用性是一件非常有意义的事情。
首先，儒家学说在价值观上具有重要意义。
儒家主张“仁爱为本”，注重人际关系的和谐。
在现代社会中，焦虑和压力是人们经常面临的问题。
儒家思想中的“中和”，即“不偏不倚”，可以帮助人们以平和的心态应对生活中的挑战。
在职场中，这种平和的心态可以让人更好地与同事合作，与客户沟通。
其次，儒家学说注重教育。
儒家学派提倡“以教为本”，认为教育可以改变人的性格和行为。
在现代社会，知识与技能的竞争已经成为职场上的一个必备条件。
儒家强调了人的教育，培养人们的人文素养和道德修养，让人们能够更好地应对职场上的各种挑战。
第三，儒家思想注重“仁政”。
比如，孟子曾提出，“民为贵，社稷次之，君为轻。
”意味着统治者要为人民负责任，重视人民利益。
儒家思想中“爱国”和“责任感”的价值观，对于现代的社会文化建设有着重要的借鉴意义。
例如，在如今扩散着不良信息和洪水般的娱乐业的时代，儒家学说中的“立身以诚，达道以和”、“有所为，有所不为”，让人们更清晰地认识到自己应当遵守什么规则和准则，如何真正实现对社会和他人的责任。
第四，儒家思想注重“修身”。
故夫子既为天下师，亦为天下医，亦为天下父。
修身养性，让人们认识道德规范和行为准则，维护道德底线和社会公德心。
在现代社会，一些新兴的文化形态和行为习惯也给我们提供了很好的机会。
合理化家庭管理和教育、倡导经济节约和惜物节俭等等。
最后，儒家观念中体现出的人本主义和和谐观点，并不仅仅是中国传统文化的特征，更是广阔亚洲和世界文化共通的思想观念。
作为全球文化中一部分，儒家学派的价值和现代适用性，引领了人们在全球化的时代里交流和合作。
总之，儒家学术在现代社会中依然有很大的价值和适用性。
其强调的人本主义和“仁爱”理念对于人类社会的发展有着不可估量的影响。
儒学在当今社会的角色及其发展
儒学在当今社会的角色及其发展时下，国学热可谓是方兴未艾，人人言国学，家家讲国学，一直被认为是国学代表的儒学更是站在了这股热潮的最前列。
然而，面对这样一股热潮我们似乎有必要冷静的思考一下，“儒学”于我们而言到底意味着什么？“儒学”又如何面对现代化问题以及他在这个社会究竟在扮演着什么角色？最后，“儒学”之路又将何去何从？当一个国家或者民族落后于时代，那么原因的经典就会被颠覆，就有的传统也将会被抛弃。
例如，在新文化运动时期，作为国学代表的儒学就一度被视为国家落后的根源，而一度遭到打压和抛弃。
然而当国家一旦走向发展的道路，那么传统文化业将随之走向复兴之路，正如我们今天的儒学。
儒学的发展是时代发展的一个必然趋势，，他乃是振兴民族文化、重建民族自尊心和自信心的一个需要，也是国家走向富强的一个必然基石。
儒学该如何面对现代化？这里首先必须被澄清的是现代化并不是西化。
自五四喊出“民主与科学”的口号以后，德先生和赛先生一直被认为就是现代化，然而这是吧现代化同西化完全等同起来了。
所谓西化就是全盘吸收西方的科学文化技术，而现代化则是在面临现代问题时根据需对原有的文化进行创新和发展以解决所产生的现代问题，它其实是一个创痛文化的时代性与创新问题，不能完全等同于西化。
自五四以后，以融汇中西学术思想的为基本特征的新儒学思潮开始兴起。
它一方面面向世界吸纳、理解转化包括马克思主义在内的各种西方学术思想；另一方面，基于时代的要求，反省、充实、推进传统的儒家思想，使如家思想在现时代获得新的表达方式，促进人类精神文明的发展，建设适应时代需要的精神家园。
现代儒学思潮发端于新儒家，但又不限于新儒家，他作为中国现代的主要发展方向之一，其范围以超出了少数的现代新儒家。
许多学者并没有沿用现代新儒家的思维模式，而是以各自的方式研究、诠释儒学。
传统文化的发展必定会有其时代的局限性问题，着需要传统文化有其独特的创新和发展，使其即适应时代发展的需要又不失自己的本质。
先秦儒家教育思想的内容,特征及当代价值
先秦儒家教育思想的内容,特征及当代价值先秦儒家教育思想的内容，主要有“礼”和“仁”两个方面。
当代价值和主要特征是什么？应该说在不同的历史时期，“礼”和“仁”所包含的内容不尽相同。
作为一种文化传统，它始终表现出一种时代性。
由于不同社会政治经济背景的影响，中国古代“礼”和“仁”所体现的核心精神也不同，其具体内涵也有变化，但都能够反映儒家所追求的道德理想。
当代价值和主要特征是什么？我们认为：第一，关注教育、重视教育、支持教育；第二，正确认识教育与生产劳动的关系；第三，调整教育结构，提高教师素质，培养创新人才；第四，充分利用社会资源发展教育事业。
儒家教育思想的主要内容是：“礼”和“仁”。
“礼”，就是以“仁”为基础的社会制度和伦理规范。
如果从历史文献看，“礼”至少包括五个方面：一是礼仪规范，二是祭祀，三是礼节，四是等级制度，五是尊卑秩序。
随着科学技术的不断发展，今天我们研究的重点不再是儒家的“礼”，而主要是它的当代价值和主要特征。
今天，在建设有中国特色社会主义伟大实践中，“礼”的当代价值已日益受到人们的重视。
党的十六届六中全会指出，要大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。
这种以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，从根本上讲就是立足于社会主义现代化建设的实践中，面向世界，面向未来，解放思想，实事求是，与时俱进，艰苦奋斗，勇于创新，全面建设小康社会，加快推进社会主义现代化的强大精神力量。
在发展先进生产力，构建和谐社会，全面建设小康社会，构建社会主义和谐社会，推进现代化建设的过程中，有许多问题必须深入探索并加以解决。
面对各种复杂情况，我们应保持清醒的头脑，审时度势，增强忧患意识，更加自觉地走和平发展道路，坚持互利共赢开放战略，积极参与国际竞争与合作，努力实现全面协调可持续发展。
正确处理改革、发展、稳定之间的关系，促进经济持续健康发展，维护社会稳定，实现人民群众的根本利益。
儒家思想在东亚国家中的传播
儒家思想在东亚国家中的传播随着中国崛起和经济全球化的推进，越来越多人开始对东亚文化和哲学进行研究和探讨。
其中儒家思想作为东亚传统文化的重要组成部分，不仅在中国，而且在韩国、日本等国家都有广泛的影响力和传播。
本文将从历史渊源、哲学思想、传承发展等方面介绍儒家思想在东亚国家中的传播。
一、历史渊源儒家思想起源于中国，其始祖为孔子。
孔子所建立的儒家学派以“仁爱之道”、“礼制之治”、“中庸之道”、“笃行致远”为主要思想内容，与道家、墨家、名家等其他学派形成鲜明的对比。
儒家思想在中国漫长的历史发展中，经过了数千年的传承和发展，形成了包括《大学》、《中庸》、《论语》在内的一系列经典著作，并逐渐成为中国传统文化的重要组成部分。
二、哲学思想儒家思想在哲学思想上主张“天人合一”，认为人的内在精神可以与宇宙之中的精神相通，有着无法衡量的价值和尊严。
同时，儒家还把个人的命运归结为道德上的取得和失去，对于诸如生死、疾病等客观存在的问题相对漠视。
此外，儒家思想更是强调“仁爱之道”，认为个人的行为应该以对他人的尊重和关爱为重，而不是只为了自己的利益而去行动。
这种“以人为本”的思想在现代社会中依然具有积极的意义和影响力。
三、传承发展儒家思想不仅在中国，还广泛传播到韩国、日本等东亚国家。
在韩国，儒家传统与佛教文化一并成为了韩国文化的重要组成部分。
为了重视儒教的文化价值和时代性，韩国政府将韩国儒教大学改名为成均馆大学，成均馆学院建立了一个儒学研究中心，为儒家思想的传承和发展做出了很大贡献。
在日本，儒家思想受到了日本文化格局的深刻影响，在日本建国之初，大量中国学者被招入日本，将儒家思想的精髓植入日本的文化血脉中。
受此影响，日本形成了一种将个人的利益与社会责任综合在一起的道德观念，使得日本的社会生活更注重尊重人权、维护社会稳定等方面。
总之，儒家思想在东亚国家中的传播离不开中国、韩国、日本等国学者的努力和探索。
这种思想体系充满人文关怀、尊重人格和推崇传统文化的特点，正是东亚文化中不可或缺的一部分。
儒家文化在当今中国社会的定位及命运
儒家文化在当今中国社会的定位及命运来源：中国儒学网作者：高予远内容摘要：2002年，中国哲学界关于“儒家与宗教”的讨论，无疑是有其学术价值的。
但儒家是不是宗教的问题并不是问题的核心所在，问题在于儒家思想如何发挥其对当代中国文化的影响，如何对当今中国12亿民众的道德教化发挥作用。
为解决此问题，本文讨论了儒家文化在今天中国社会的定位问题，认为儒家文化是当今中国士人进行文化创化的精神源泉之一，而非是当今中国民族文化之体。
当今中国的文化之体，源于中国士人再进行一次如孔子般那样的伟大创化，当今中国文化之体的创化必源于中国的精神史，源于当今中国所面临的现实困境，源于我们对西方文明的海纳百川。
在这一前提下，中国儒家文化有二种可能性的命运：一如古希腊文化之于当今西方社会；一如西方基督教之于西方社会。
儒家文化的第二种命运的可能性较小，但中国是一个有着12亿人口的大国，12亿中国民众必须有一良好的道德教化形式，儒家文化如何在当代担负起这一历史使命，这需要中国士人对儒家文化进行一次源于历史、立足现实的伟大创化。
关键词：儒家儒教基督教王权道德教化作者高予远，1963年生，哲学博士，深圳职业技术学院讲师（深圳 518055）2002年，“孔子2000”网站和“中国哲学史”2002年第二期关于“儒家与宗教”的讨论，无疑是有其学术价值的，但若这一讨论若不能进入到“儒学”、“儒家”或“儒教”，如何解决当代中国12亿民众的道德教化问题，如何成为中国士人的精神命脉之所寄，那么这一讨论仅仅是学术界的讨论，而不能真正实现儒家思想的内在精神，不能真正实现源于历史、面向世界、立足中国现实的中华民族文化的伟大复兴。
什么是儒家的内在精神？内仁外礼、培养官吏、教化民从，从而实现整个社会的高度文明与和谐。
同时，儒家文化的内在精神也构成中国传统士人的精神命脉之所寄。
这是儒家文化在中国历史中担当的角色。
儒家的这一内在精神即便在当今社会也有其积极的现实意义，因为一个民族的现在、未来源于其对历史的承继，没有对自己本民族历史承继的民族，就不能解决好其所面临的现实问题，也不能创造其极富生机的未来。
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面向世界的儒学——第七届世界儒学大会前瞻作者：《光明日报》（ 2015年08月24日16版）·编者按·由国家文化部与山东省人民政府联合主办的第七届世界儒学大会（The 7th Session of the World Confucian Conference）将于2015年9月27日至29日，在山东省曲阜举行。
届时，在这个国际化的儒学研究与交流的高端平台上，将有来自20多个国家和地区的一百多位儒学专家学者，围绕“儒家思想与当代价值建构”这一主题，开展交流与对话。
为了开好这次盛会，以高质量的学术成果，落实习近平总书记关于大力弘扬中华优秀传统文化系列重要讲话和关于山东工作重要批示精神，第七届世界儒学大会组委会于近日邀请部分知名学者，就第七届世界儒学大会所涉及的一些理论问题进行研讨。
本刊摘要发表，以飨读者。
儒学价值观的和平导向作者：中国人民大学教授宋志明《光明日报》（ 2015年08月24日16版）宗教价值观通常着眼于人性中的阴暗面，立足于外在性，即从人性之外、从神那里寻求人超越自我的外在根据。
儒学价值观则不然。
儒学着眼于人性中的光明面，立足于内在性，从人性中寻求自我超越的内在根据。
儒学这种超凡入圣的价值取向，对于维护世界和平来说，不失为一种宝贵资源。
儒学的这一思想方向发端于孔子，他把人性中的光明面称为“仁”。
他强调，“仁”乃是人的内在品格，乃是人生价值的源头。
按照这种思路，价值实现完全是一种自觉自愿的理性选择：“我欲仁，斯仁至矣。
”（《论语·述而》）人在修己成仁时，表现出一种主动性，而无须受什么外在神秘力量的规束。
在孔子的基础上，孟子明确提出性善论。
孟子预设了一种价值理想，强调人应该善。
至于实然人性，既有善，也有恶；既有光明面，也有阴暗面。
如果现实的人肯接受儒学价值理念，便可以使阴暗面得以抑制，使光明面得以发扬，通过修身的途径实现自我完善化。
孟子认为，人生来就具有向善的能力，叫作“良能”；生来就具有求善的意识，叫作“良知”。
良知良能乃万善之源，由此而形成恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心等四端，由四端而形成四个基本的道德观念即仁、义、礼、智。
孟子的结论是：“仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。
”（《孟子·告子上》）“我固有之”的意思，不是说人一生下来就是善的，只是说接受道德观念的前提，内在于应然人性之中。
人性善就是“人之所以为人”的道理之所在。
儒学大力倡导与人为善精神，为实施道德教化、造就礼仪之邦提供了理论依据。
在儒学的淑世主义导向中，包含着尊重他人、尊重民意、与人为善、利群利他、忧国忧民、严于律己、推己及人、向往高尚人格等意向，对中华民族的形成发展产生极大的影响。
事实证明，儒学为中华民族提供了基本的价值观念，提供了强大的民族凝聚力。
甚至可以说倘若没有儒学，中华民族不可能发展成为世界上最大的民族。
儒学把淑世主义导向应用于国际关系方面，便形成和平主义导向。
在这一点上，儒学为中华民族培养爱好和平的民族精神，提供了良性培养基础。
儒学讲究包容性，拒斥排他性，主张各民族之间和平共处，主张各国家之间和平共处。
儒学从修身讲起，推己及人，进而讲到齐家和治国，最后指向“平天下”。
儒学发端于中原地区，其创始人为汉族人，但中国的少数民族大都认同儒学。
儒学是中国各个兄弟民族共同拥有的精神财富。
儒学只以自身的理论魅力吸引受众，决不借用外力、暴力向受众灌输。
在儒学传向东亚的历史上，从未发生“一手拿经书，一手拿利剑”的情形。
儒学“协和万邦”“万国咸宁”的理念是东亚各国和睦共处的精神基础。
儒学这种和平主义的取向，在历史上曾成为东亚各国的共识，在当今时代则可以成为世界各国的共识。
罗素赞许中华民族是“骄傲得不愿意打仗的民族”，对儒学的维护和平意向表示充分的肯定。
第二次启蒙作者：中央民族大学教授牟钟鉴《光明日报》（ 2015年08月24日16版）近代西方第一次启蒙运动摆脱了神学，解放了自我，抬高了理性，因而促进了科学与民主，推动了世界现代化事业。
同时，信仰和道德被贬抑，资本释放了贪欲，自我成为新的上帝，理性成为双刃剑，人沦落为金钱、权力、野心的奴隶。
虽然经历了两次世界大战的惨剧，而利益集团仍然迷恋弱肉强食和斗争哲学，世界很不太平，面临诸多危险。
因此有识之士提出人类需要进行第二次启蒙运动，摆脱自我中心主义，超越工具理性而构建道德理性，树立互爱互尊、合作共赢的新理念，以便适应人类命运共同体的新常态。
如果说第一次启蒙运动是理性的启蒙，口号是“解放自我”，那么第二次启蒙运动应是道德的启蒙，口号应是“尊重他者”。
当代美国比较哲学家安乐哲指出：个人主义价值观使人类选择错误信仰，失去道德和精神，走向自己的反面；人类必须实现对第一次启蒙的突围，走向以人为中心的信仰、道德与精神生活的第二次启蒙。
于是作为新启蒙重要资粮的孔子儒学在沉寂了百余年之后开始在世界舞台上登场了。
从国内的形势看，国际上刚刚启动的新启蒙运动恰好与中国一场新的文化运动起步相衔接，真是机缘巧合。
古老的中国在进入现代之初出现的五四运动，是第一次新文化运动，它是在救亡与启蒙双重合奏中进行的。
它引进西方第一次启蒙运动的成果如科学、民主、人权、法治，又引进社会主义，促使中国开始摆脱宗法等级和半殖民地社会，向现代社会转型并赢得独立和解放。
但这次新文化运动受文化激进主义的制约，口号是“打倒孔家店（儒学）”，因而带来过度否定中华文化传统、丢失民族文化主体意识和道德精神的弊病，文化路向走偏了。
“文化大革命”是反传统的极端化，它造成的灾难使人们觉悟到切断民族文化血脉的虚无主义的严重危害。
于是改革开放以来出现了国学的振兴，开始了中国现代第二次新文化运动。
这次运动是在民族文化自信自觉的过程中发生的，它的口号是“创新儒学”。
它要使中华优秀文化在回归中国故土的同时走向世界。
虽然事情刚刚起步，前程尚任重而道远，但重要的是社会风气已经发生转向，中华文化已在重生，再没有任何力量能够阻止和改变了。
在山东曲阜举办的世界儒学大会已历六届，取得很大成功，产生广泛国际影响。
它的特点在于：从孔子家乡的圣城曲阜向全世界发出儒学的声音，展示孔子的气象和儒学的精华。
各国人士受到孔子人格的感召，从四面八方聚集到圣城，讨论儒学的当代价值，进行不同文明的对话，证明孔子是伟大的圣哲，当代中国需要他，当代世界也需要他。
这次世界儒学大会以“儒家思想与当代价值建构”为主题，尤其突出社会道德。
道德建设重要问题之一是如何形成各界各地各业道德先行的君子群体。
为此，我为大会写了《重铸君子人格，推动移风易俗》的发言，试图运用孔子儒家君子论的丰富思想，重构当代新君子理论，提出“君子六有”论：有仁义，立人之基；有涵养，美人之性；有操守，挺人之脊；有容量，扩人之胸；有坦诚，存人之真；有担当，尽人之责。
“六经”的价值伦理作者：中国艺术研究院研究员刘梦溪《光明日报》（ 2015年08月24日16版）对儒学未来的展望，取决于如何正确地评价儒学的历史地位。
我们需要弄清楚与儒家学说相关的几个问题。
第一个问题，需要明了在儒学产生之初，即春秋战国时期，儒家只是诸子百家中的一家，其影响比之墨家或犹有未及。
第二个问题，汉代中期汉武帝听从大儒董仲舒的建言，实施“罢黜百家，独尊儒术”的政策，使儒学的地位骤然提升，成为社会的主流意识形态。
但儒学以外的学说仍有存在空间。
东汉佛教的传入和道教的兴起，即为明证。
明清以还，儒学的地位日趋稳固，但佛、道两家在民间社会的影响也开始定式成型。
第三个问题，儒家思想在宋代呈现变易之势。
“二程”和朱子等宋代大儒，诚然是承继了先秦以孔子、孟子为代表的儒家思想，但朱子的理学实为思想大汇流的产物。
我提出上述三个问题，是想证明儒家具有包容性的特点。
儒家的包容性，实际上反映了中华文化的包容性。
儒家思想作为中华文化大传统的代表，处在不断被检讨和重新诠释之中。
经过检讨、诠释，便有增加、有变易、有更化。
变易与更化给儒家学说带来了活力。
但儒家精神亦有不变的一面。
所不变者，是为儒家的理性精神和“六艺”经典的核心义涵。
“六艺”后称“六经”。
马一浮的发明处，是将“六艺”和诸子、四部区隔开来，称“六经”为中国文化的最高的特殊的文化形态。
而熊十力则标称，“六经”是中国人做人和立国的基本依据。
马一浮所说的中国文化的最高形态，熊十力所说的立国做人的基本依据，高在何处？所据者何？一言以蔽之，曰“六经”的价值伦理。
近年我从《易经》《礼记》《孝经》，以及孔子、孟子的著作中，梳理出一些具有代表性的价值理念，包括诚信、爱敬、忠恕、知耻、和而不同等，经过分梳，我认为它们是几千年以还一直传下来的，可以称之为永恒的价值理念，也可以说它们是具有普世价值的理念，不仅适用于传统社会，也适用于当今的社会。
不仅适用于中国人，也可以适用于全世界的人。
此正如康德所说，道德理性具有绝对价值。
“六经”义理内涵所呈现的，就是中华文化的道德理性精神。
《庄子·天下》篇写道：“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。
”虽该篇之作者不知谁何，其对“六经”义理宗趣的阐释，不失为得义之言。
儒学的三个阶段作者：中国孔子研究院研究员杨朝明《光明日报》（ 2015年08月24日16版）在两千多年的发展中，中国儒学可以大致分为三个阶段：一是先秦时期，即通常所谓“原始儒学阶段”，这是儒学创立与形成时期。
在这一时期，孔子儒家主张“修己安人”和“仁政”“德治”，强调“正名”，带有明显的“德性色彩”。
二是秦汉以来以至近代，这是“帝制中国时代”，是儒学走向民间，与社会密切结合的时期，可称之为“儒学发展阶段”。
与先秦不同，这时期政治上皇权至上，适应专制政治的需要，逐渐强化君权、父权和夫权，儒学慢慢蜕变，染上了显著的“威权色彩”，呈现出为后世所诟病的“缺乏平等意识和自由理念”，也与现代社会格格不入。
近代以来，尤其甲午中日战争以来，儒学进入第三个时期，可称为“儒学反思阶段”。
近代中国社会特殊的历史变动，促使人们反思自己的民族文化。
在帝制时代，孔子被尊崇到极高地位，儒学是统治学说，新文化运动的矛头自然直指孔子，借以打倒儒学和传统文化。
这种“全盘性反传统主义”运动，其思维方式上存在偏颇是显而易见的。
但客观上却主要指向具有“威权色彩”的儒学，把被扭曲了的儒学主张看得更清。
对中国儒学进行这样的划分，有助于对儒学价值的认识。
作为思想文化，孔子儒学的影响之大可以说罕有匹敌，而对其价值认识的分歧之大竟然也无与伦比。
了解这一点十分重要！在中国不断遭受外敌欺凌，在中华民族生死存亡的时期，希望中华民族走出低谷，关注民族命运的人都思考文化问题，强烈“保守”传统的人多看到了原始儒学的真精神，而对孔子儒学与传统文化持“激进”立场的人，则更多地看到了作为“专制政治灵魂”的那个“偶像的权威”。