价值自信和文化自信是民族自信的核心与灵魂
中国特色社会主义的文化自信
中国特色社会主义的文化自信文化自信是指对本民族本国家传统文化的自信和信心，是民族的精神支柱和文化的“根”、国家的“魂”。
近年来，中国特色社会主义的文化自信越来越被人们所重视。
伟大的历史、坚如磐石的民族精神、革命创造的先进文化成果等，都为中国特色社会主义文化自信提供了强大的理论支持和生动的实践依据。
一、中国传统文化的文化自信中国传统文化是中华民族的根基和灵魂，具有深厚的历史积淀和独特的文化特色。
中国传统文化的弘扬和发扬，不仅是对中华民族文化的保护和传承，更是对全人类文化瑰宝的贡献和传递。
在中国特色社会主义文化自信的背景下，人们更加强调中国传统文化的自信，不断深化对其内涵的认识。
先进的孔孟之道、自由的道家思想、严谨的儒家精神等，都在今天的中国特色社会主义文化中得到了重现和发扬光大。
二、革命文化的文化自信革命文化是中国近代史上的重要文化遗产，是中国社会主义革命胜利的文化奠基。
无数的革命先烈为革命事业献身，创作了许多优秀的文艺作品，用文字、音乐、歌曲等艺术形式为革命做了宣传。
中国特色社会主义文化自信，正是在革命文化基础上得以发展的。
我们要守护并弘扬革命文化，让其成为中国特色社会主义文化自信的重要内容。
三、现代文化的文化自信现代文化是社会发展的产物，是中国特色社会主义文化自信的重要组成部分。
现代文化除了具有实用性和时代性之外，还应该以道德、人文和创意为核心，体现中华文化的价值观和精神追求。
现代文化的建设，不仅可以满足人们的物质需求，还可以影响人们的精神层面，引领时代潮流。
因此，现代文化自信是中国特色社会主义文化自信的必须要关注的重要领域。
四、文化自信的重要意义文化自信的重要意义，不仅是文化传承和社会稳定的保障，还可以开拓经济和外交领域，提高中国在世界上的话语权和影响力。
文化自信是中国特色社会主义文化自信的核心，可以为国家和民族的发展提供强大的精神支持和文化支柱。
文化自信在中国共产党的领导下，通过推动文化事业的发展和文化软实力的提升以及社会主义价值观的传播等方式，为中国的未来发展夯实了基础。
论文化自信的三个维度
论文化自信的三个维度论文化自信指的是一个国家、一个民族对自身历史、文化、价值观念的自信和自豪感。
它是一个国家软实力的重要体现，同时也是实现民族复兴的必要条件。
在当今世界面临百年未有之大变局的背景下，加强和培育论文化自信具有重要的现实意义。
论文化自信可以从三个维度进行分析。
自信的历史维度。
一个民族的历史是该民族的根基和灵魂，是该民族自信的基础。
历史是一个民族的记忆，是一个民族的传承和发展的源泉。
论文化自信要从历史维度进行自信，要弘扬传统文化，传承和发扬民族的优秀文化，增强对历史的认同感。
世界上没有任何一个民族是没有历史的，每一个民族都有自己独特的文化积淀和历史传承。
一个民族不能否定自己的历史，在自己的历史上找到自信和力量，才能更好地前行。
历史是一个国家、一个民族的瑰宝，要正确对待历史，既要挖掘历史的光辉成就，也要正视历史的阴暗面。
通过对历史的研究和总结，可以发现历史给我们的启示和教训，增强对传统文化的认同和自信。
自信的文化维度。
一个国家、一个民族的文化是其软实力的重要组成部分，是一种独特的精神财富。
论文化自信要从文化维度进行自信，要推动文化繁荣发展，推广民族文化艺术，挖掘和传承民族瑰宝。
各国文化都有其独特的魅力和价值，不同文化之间有互补和相互借鉴的可能性，要保持开放的心态，积极吸收和借鉴其他文化的优秀成果，同时也要保护自己的文化传统，保持文化的多样性和独特性。
传播文化需要媒体的支持和运营，要加强对文化产业的培育和推广，提高文化产品的质量和知名度。
文化是一个国家、一个民族的精神家园，要保护和弘扬自己的文化，树立自己的文化自信。
自信的价值观念维度。
价值观念是文化的灵魂和核心，是一个国家、一个民族的精神指南。
论文化自信要从价值观念维度进行自信，要坚守正确的价值观念，增强对自身价值观的认同和自信。
每个民族都有自己的价值观念体系，这是一个民族成长和发展的精神支撑。
在面对外来文化冲击和文化交融的时候，一个民族需要保持自己的特色和优势，坚持自己的核心价值观念。
中国人要有自信
中国人要有自信马利《人民日报》（2014年09月04日07 版）自信，是发自内心的自我肯定。
自信是一种积极的情感，有自信才会有勇气和力量，有毅力和动力；有自信才会有执着坚守、自觉践行。
党的十八大报告强调，要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信和制度自信。
习近平同志在系列重要讲话中也一再强调自信问题，包括强调要增强价值观自信。
应该说，现在很多中国人是自信的，但也有些人不那么自信甚至很不自信。
有些人言必称西方，奉西方说法为圭臬，拿西方价值标准来评判中国，似乎中国哪里都不如西方。
这种妄自菲薄，动摇的是中国发展的精神支柱，消解的是中华民族的精气神。
培育和弘扬社会主义核心价值观，必须有自信尤其是价值观自信。
这对于高扬国家、民族和人民思想精神上的旗帜，对于坚持中国道路、弘扬中国精神、凝聚中国力量，进而实现“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴的中国梦，具有特殊重要的意义。
自信是中华民族精气神的集中体现自信不仅是个人的可贵品质，也是民族的可贵品质。
中华民族拥有5000多年的悠久历史和灿烂文化，中华文明在人类文明史上独树一帜；中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的价值追求，有着穿越时空的恒久魅力，是我们民族的“根”和“魂”，也是中国人自信的底气。
纵观历史，中华民族始终是一个有志气、有自信的民族，始终对自己的价值观充满自信，自信是中华民族精气神的集中体现。
《周易》说“天行健，君子以自强不息”，强调人应该刚健自强、不断进取。
孔子认为君子要笃行信道、自强不息，强调人对于自己信仰的理想应该全心全意去实现。
这种刚健有为、自强不息的精神品格，蕴含着可贵的自信品质，激励着中华民族创造辉煌灿烂的中华文明。
中华民族的自信充分体现在中国人的文化、价值观中，也体现在中华文明对其他国家和民族的深刻影响中，体现在海纳百川、恢宏博大的大国气象中。
这种自信是深深融入中华儿女血液之中的，是中华民族始终奋发有为的力量源泉。
坚定“四个自信”是当代中国共产党人最核心的使命
2017年第4期党的十八大报告明确提出要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信。
十八大以来，习近平总书记在不同场合多次强调，并在此基础上提出文化自信的命题，强调“坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信，不断夺取中国特色社会主义新胜利，是当代中国共产党人最核心的使命”。
不忘初心，方得始终。
拥有自信，才能成功。
坚持不忘初心、继续前进，就要坚持中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信，坚持党的基本路线不动摇，不断把中国特色社会主义伟大事业推向前进。
这是党对历史的正确把握，也是来自人民的正确选择，更是继续前进的正确方向。
一、“四个自信”的提出2014年5月4日习近平总书记在与北京大学学生的座谈中，多次提到核心价值观和文化自信。
2014年的全国“两会”期间，习近平总书记参加贵州代表团审议时说：“一个国家综合实力最核心的还是文化软实力，这事关精气神的凝聚，我们要坚定理论自信、道路自信、制度自信，最根本的还要加一个文化自信。
”十八大以后，习近平总书记在不少场合都强调坚定道路自信、理论自信、制度自信，同时他也讲到了文化自信。
但真正第一次把“四个自信”并齐的，是2016年6月29日中央政治局进行的第33次集体学习。
在庆祝建党95周年的讲话中，总书记再次强调要坚定道路自信、理论自信、制度自信和文化自信，而且对文化自信加入了特别的阐释，说文化自信更基础、更广泛、更深厚。
这三个“更”，是对过去所讲的文化自信“更根本更重要”的解释。
“四个自信”的提出，基于中国到了一个需要自信的时代。
第一，坚持“四个自信”是实现“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的迫切需要。
我们要全面建成小康社会、加快推进社会主义现代化、实现中华民族伟大复兴，必须始终高举中国特色社会主义伟大旗帜，坚定不移坚持和发展中国特色社会主义。
党的十八大要求全党坚定对中国特色社会主义的道路自信、理论自信、制度自信，其根本原因就在这里。
文化自信的意义和内涵深入解读
文化自信的意义和内涵深入解读1. 引言文化自信作为一个重要的概念，是中国特色社会主义发展进程中的重要组成部分。
它强调了一个国家或一个民族在保持自身独特性的要积极主动地对外交流，自信地传递自己的价值观念和文化理念。
本文将深入解读文化自信的意义和内涵，以帮助我们更好地理解这一概念。
2. 文化自信的意义文化自信有着重要的意义。
文化自信有助于增强一个国家或一个民族的凝聚力与自信心。
当一个国家或一个民族拥有对自己文化的自信，他们会更加团结，更加自信地面对外部的挑战和竞争。
文化自信还可以为国家和民族的发展提供强大的精神动力，激励人们为实现共同的目标而努力奋斗。
文化自信有助于促进国际间的和平与发展。
通过积极地向外界展示自己的文化，一个国家可以增进与其他国家之间的相互了解与友谊。
这有助于减少误解与偏见的存在，并为各国政治、经济、文化等领域的交流与合作提供了更为良好的条件。
文化自信有助于维护世界文化的多样性与平衡。
在全球化的今天，西方文化的影响力日益增强，保持文化自信对于维护各国文化的多样性非常重要。
只有各国都保持对自己文化的自信与坚守，才能实现文化的平衡与共存。
3. 文化自信的内涵文化自信的内涵包括以下几个重要方面。
文化自信意味着对传统文化的自信。
中国自古以来就有着悠久的历史和灿烂的文化。
文化自信要求我们深入了解、传承和弘扬中国传统文化，为现代社会注入传统文化的智慧与力量。
文化自信也包括对当代文化的自信。
文化自信不仅仅是对传统文化的自信，还要求我们在当代文化的发展中保持自信。
在全球化的背景下，中国文化需要与世界其他文化进行对话与碰撞，从中吸取营养并发展出属于自己的现代文化。
第三，文化自信还强调了对于自身民族价值观念的自信。
一个国家或一个民族的民族价值观念反映了其核心的信仰和准则。
文化自信要求我们坚守自己的价值观念，同时也要尊重他国的价值观念，进行良好的价值观念交流与对话。
文化自信还要求我们对其他民族和其他文化充满包容与尊重。
对坚定文化自信的理解与感悟 -回复
对坚定文化自信的理解与感悟-回复[对坚定文化自信的理解与感悟]坚定文化自信是指对自己国家和民族文化的自信心态，自信于中华民族传统文化的独特魅力和世界影响力。
在全球化的时代背景下，坚定文化自信具有重要意义。
我对坚定文化自信有以下几个方面的理解与感悟。
首先，坚定文化自信是我们拥抱自己独特文化的表现。
每个国家、每个民族都有自己独特的文化，这是民族的根本和灵魂所在。
作为中国人，我对中国传统文化有着无比的自豪感。
中国文化源远流长，包含着丰富的哲学、艺术、文学和科技知识。
例如，儒家思想弘扬了仁、义、礼、智、信等核心价值观，对中华民族的道德修养产生了深远影响；中国古代诗词优美动人，流传至今；中医、中药等传统文化在世界范围内产生了巨大的影响。
面对西方文化的冲击，我们不能否定其价值，但也不能忘记自己民族文化的魅力。
因此，坚定文化自信是我们对自己文化的认同和尊重，是我们主动去传承和弘扬自己文化的表现。
其次，坚定文化自信是推动民族文化走向世界的动力。
文化是一个国家的软实力，也是国家形象的重要组成部分。
只有我们自己坚信并积极推动自己的文化，在与其他文化的交流与竞争中才能保持自己的独特性和影响力。
中国传统文化具有博大精深的内涵和视野，通过对外文化交流，我们可以将自己的文化优势展现出来，并吸引更多外国人了解、学习和传承中国文化。
在当前全球化的大背景下，文化的多元化和多样性是不可避免的，但坚定文化自信能使我们在文化交流中扮演积极的角色，保持自己的文化传统。
再次，坚定文化自信是弘扬社会主义核心价值观的必然要求。
社会主义核心价值观是当前中国特色社会主义建设的基本遵循。
这些价值观包括了富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善等重要内容。
这些价值观是中国政府倡导的，也是我们坚定文化自信的理论基础。
只有我们相信并坚守这些价值观，才能推动社会进步和个人成长。
我们需要自信于我们自己的社会制度和发展路径，通过宣传、教育和引领的方式，将这些核心价值观传递给每个人，使其成为我们行为的准则和利器。
建设中国特色社会主义的文化自信
建设中国特色社会主义的文化自信近年来，中国特色社会主义的发展取得了巨大的成就，经济社会各个领域都取得了显著的进步。
然而，在这个发展的过程中，我们也面临着许多挑战和困惑。
如何在发展的同时保持自身的独立性和核心价值观念，如何让中国特色社会主义更好地为人民服务，这些都是摆在我们面前的问题。
因此，建设中国特色社会主义的文化自信显得尤为重要。
一、文化自信的内涵与意义建设中国特色社会主义的文化自信，首先要理解其内涵和意义。
文化自信是指对中国传统文化的自信，对自身价值的自信，对自身民族精神的自信。
中国拥有悠久的历史文化传统，源远流长的文明积淀，这是我们自豪的资本。
同时，中国特色社会主义也形成了一套独特的文化理论体系，具有自身的核心价值观念和发展道路。
因此，文化自信的建设，有助于增强我们的文化认同感，提升国家的软实力，让世界更好地了解中国。
二、加强中国传统文化的传承与创新中国作为一个拥有悠久历史的文化大国，拥有丰富的传统文化资源，应当加强对传统文化的传承和创新。
传统文化是中国特色社会主义的重要组成部分，它包含着丰富的哲学思想、道德伦理、艺术形式等诸多方面的内容，对于我们建设中国特色社会主义有着重要的指导作用。
在传承方面，我们要注重对传统文化的研究和学习，通过学习经典文献、传统乐器、传统绘画等形式，深入了解传统文化的内涵和精髓。
同时，还要加强对传统文化的保护和传承工作，保护好古建筑、古书画、古乐器等文化遗产，使其能够更好地传承给后代。
在创新方面，我们要在传统文化的基础上进行创新，使其更好地适应时代的发展需求。
可以通过将传统文化元素融入到现代艺术作品中，通过文化创意产业的发展来推动传统文化的创新。
创新是传承的延续，只有保持创新，才能使传统文化在当今社会中焕发出新的活力。
三、确立中国特色社会主义的核心价值观核心价值观是中国特色社会主义文化的灵魂，它是我们建设中国特色社会主义的基本遵循。
我们要坚守和传承社会主义核心价值观，坚持以人民为中心，树立正确的人生观、价值观，弘扬中国梦，推动社会公平正义。
理论文章：社会主义核心价值观自信的生成来源
社会主义核心价值观自信的生成来源价值观自信是价值主体对自身价值立场和价值追求的坚定信心和虔诚信仰，并为之自觉坚守、弘扬和践行。
价值观本身属于文化范畴，是影响文化性质和文化方向的决定性要素。
因此，从根本意义上说，坚定社会主义核心价值观自信，是实现社会主义文化自信的核心和灵魂，是释放社会主义核心价值观功能的先决条件和根本基础。
对社会主义核心价值观自信的生成来源的认识和把握，有助于有的放矢地增强民众对社会主义核心价值观的认同度和尊崇感，为中国特色社会主义发展凝聚更基本、更深沉、更持久的文化软实力。
一、理论依据：马克思主义理论体系的正确指引马克思主义作为一种主流意识形态，在我国经济社会发展的实践过程中起到了思想基础、价值引领和行动指南的作用。
随着帝国主义对近代中国的野蛮入侵及其文化冲击，支撑中国传统社会的价值体系日渐式微，进口的西方价值体系出现水土不服，而马克思列宁主义这一先进的思想武器，崇尚“民主”“自由”“平等”“公正”等愿景，正好填补了中国社会从传统向现代转型的价值真空和理论空白，由此开启了中国主流意识形态的现代化构建历程，成为中国革命、建设、改革及其价值重塑的思想源泉。
马克思列宁主义在中国的普遍传播及有效再造，为中国主流意识形态的重建和中国话语体系的独立提供了契机，促进了中国精神文化领域的主动、自觉、自信。
毛泽东曾经分析了马克思主义在中国文化自觉、文化自信中的动力因素和价值意义，探讨了中国文化发展的基本路向问题，从历史维度、理论维度、现实维度揭示了马克思主义与中国国际地位、中国精神主动、中华文明复兴三者之间的内在联系。
二、历史根脉：中华优秀传统文化的丰厚滋养中华民族厚重的历史底蕴和文化沉淀，为社会主义核心价值观自信奠定了牢固的基石。
社会主义核心价值观的培育与自信，尤其是在“爱国、敬业、诚信、友善”方面的价值自信，同样离不开祖先和先辈遗留下来的优秀传统文化的支持，不可避免地带有中华优秀传统文化的历史烙印，需要从中国历史传统中寻找文化源头和精神动力。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
价值自信和文化自信是民族自信的核心与灵魂
2011-10-11 14:48来源：中国社会科学报作者：西北政法大学马克思主义教育研究院院长刘进田
字号：
核心提示：民族自信不能仅靠物质富裕，更重要的是要靠文化自信。
而文化自信的核心和灵魂是价值自信。
因为文化的核心和灵魂是价值，文化是作为内在核心的价值的表征和体现。
价值决定着民族文化的精神气质。
没有核心价值和精神气质的文化是没有灵魂的文化。
张岱年指出：“文化的核心在于价值观，道德的理论基础也在于价值观。
”文化人类学家克罗伯等强调，文化的核心是由一套传统观念，尤其是价值系统构成的。
著名解释人类学家克里福
民族自信不能仅靠物质富裕，更重要的是要靠文化自信。
而文化自信的核心和灵魂是价值自信。
因为文化的核心和灵魂是价值，文化是作为内在核心的价值的表征和体现。
价值决定着民族文化的精神气质。
没有核心价值和精神气质的文化是没有灵魂的文化。
张岱年指出：“文化的核心在于价值观，道德的理论基础也在于价值观。
”美国文化人类学家克罗伯等强调，文化的核心是由一套传统观念，尤其是价值系统构成的。
著名解释人类学家克里福德·基尔兹指出，一个族群的精神气质是指他们生活的一种风气、特征、品质，是其道德与审美的方式和基调，标示着此一族群对他们自己和他们所处世界的根本态度。
民族文化的核心价值和精神气质虽是无形的、看不见的，却以巨大的力量连续地统摄着民族文化的整体活动和发展方向。
中华民族之所以会历经曲折而顽强生存和发展，并表现出自己的独特性，靠的是自己的核心价值和内在精神气质。
从中华民族文化的绵长辉煌历史和未来前景看，我们能够也应当树立足够和坚定的价值自信。
当然这种价值自信不是盲目的、非理性的，而是建立在中国特色社会主义现代化建设实践基础上，体现于继承批判、开放吸收和创造超越辩证统一过程之中的。
价值自信以价值自省和价值自觉为前提。
通过自省，我们看到中华民族文化中的人本理念、生生之德、天人合一、刚健自强、厚生利用和以和为贵等价值观是我们文化传统中的核心价值观，是中华民族文化的精神气质所在。
人本价值主张人自身是价值之源头和价值本身，不以神和物为价值之源。
把价值归于人本身是对价值本质的深刻把握，是颠扑不破的价值真理。
人本价值要求把个人独立与社会责任统一起来。
西方文化价值近代以来在神和人之间游移不定，价值之本未能真正固定下来，这是一个很大的问题。
西班牙《阿贝赛报》9月5日公布一项调查结果说，近40%的欧洲人受困于精神障碍，让人震惊。
这同价值之源的游移不定是有关系的。
生生之德价值使我们重视人的生命，主张“立命”、“造命”，使我们的生命能不断自我更新。
生生之德是中国人能接受马克思唯物史观生产概念的价值土壤。
天人合一价值观主张人和自然的对立统一，强调人与自然的协调，有利于克服生态破坏之工业文明弊端，能把自然人化和人的自然化辩证统一起
来，使人与“宇宙—自然协同共在”，使人在精神上既平和、恬淡、宁静，又刚健、坚忍、“日新”。
刚健自强价值观是民族主体性的能动体现，是民族不断发展的内在动力。
厚生利用价值观是重视生命和利用自然为人服务的合理根据。
以和为贵价值观强调多样性统一，是处理社会关系的价值准则。
中华文化的这些核心价值体现着中华民族的文化主体性和个性(此个性是相对于其他文化而言的，就这些价值在中国自身而言又是普遍性、共同性的观念)。
赫尔德曾强调，中国文化的形成与中国的民族性有关，其他民族如果处于中国古代的地理和气候的环境中则不一定会创造出中华文化。
中华文化的核心价值构成并塑造着中国的民族性，规约着中华民族的精神气质，表征着民族的精神魅力。
价值自信体现在对待其他民族文化价值的态度上，就是以宽阔的胸怀对其他民族优秀价值观念的开放吸收。
与世隔绝和封闭保守的文化价值心态，拒绝吸收其他民族优秀价值观念的价值态度恰恰是价值缺乏自信的表现。
在中华民族历史中，最开放包容的时期正是价值自信心最强的时期，最封闭的时期则是价值自信心最弱的时期。
各民族的文化中都有自己的长处，对他者的长处必须虚心学习，为我所用。
不同文明主体间的相互吸收、相互利用是文化发展的重要形式，也是价值自信的重要表现。
因而费孝通主张，不同文化之间要“美人之美，美美与共”。
其实民族文化价值不可能是纯而又纯的。
将他者的文化价值吸收整合后，他者的也就变成自己的了，就像人吃进了肉、奶、水、菜，不会变成肉、奶、水、菜，而是都变成了自己身体中的营养一样。
以我为主，吸收利用他者的文化价值是文化发展规律，我们不会因此而失去文化认同，我们必须有这样的文化价值自信。
价值自信还体现在文化价值的创造超越上。
价值的本质是人本身和人的自我完成。
人的自我超越的本质规定着价值自我超越的本质。
价值超越的目标是自我完善。
民族文化价值总是通过否定和继承以往的文化价值，批判吸收外来文化价值，并在实践基础上予以综合创新而自我超越、自我完善的。
费孝通认为，传统与创造的结合极为关键，“因为传统失去了创造是要死的，只有不断创造，才能赋予传统以生命”。
中国近代以来的文化价值就是在不断自我超越中走向自我完善的。
改革开放30多年来，我们遵循文化价值发展规律，创立了中国特色社会主义理论体系，凝结出社会主义核心价值体系，这意味着中华民族文化价值正在臻于自我完善。
社会主义核心价值体系的凝成，是价值自信的重要根据。
因为社会主义核心价值体系是文化价值自我继承、开放吸收和创新超越的产物，它在中国特色社会主义实践基础上把自我与他者、传统与现代价值进行了综合创造，具有深厚蓬勃的价值生命力。