教育回归到生命本质
关于回归艺术教育的生命本质问题
关于回归艺术教育的生命本质问题教育是人类社会的永恒主题，在中国的传统文化中，教育一直占据着重要地位，也是国家和历代文人关注和实践的重心。
孟子将教育视作君子人生中的三乐，目的是为国家造就英才，因为天下英才关系着国家命运和民族兴衰。
教育家朱熹在《论语集注》中提到：“人性皆善，而其类有善恶之殊者，气习之染也。
故君子有教，则人皆可以复于善，而不当不复论其类之恶矣！”他把教育看成是恢复人性、改变素质的根本途径。
余秋雨说：“教学，是人类的精神和生命在一种文化层面上的代代递交。
”教育是一种时代性的积累，改变民族素质是一种历时久远的磨砺。
随着社会的发展，人们对教育的理解与需要的差异及所处时代的不同，教育价值取向呈现出多元化和多样性的特征。
人们在深刻反思传统教育后，对教育的发展方向有了一种新的认识和理解。
回归现代教育的生命本质强调尊重生命特性，突出生命本性，探寻生命意义的教育价值取向，其中实现回归现代教育的生命本质最有效的途径便是艺术教育。
艺术教育从本质上讲就是一种生命教育，它调动了人对生命的感悟力，鉴赏力，创造力，挖掘人在无意识层次上的生命潜力，使人成为更加完美合理的个体。
长期以来，艺术教育在实践中出现了异化的现象。
艺术教育的生命本质所具有的独立性、完整性、创造性被艺术教育的非艺术化、功利化所禁锢。
艺术教育的非艺术化主要表现在将艺术教育等同或附属于思想政治教育，认为“艺术育人”或“寓教于乐”的形式就是把艺术教育完全当作一种德育的媒介和手段来对学生进行思想政治教育，通过这种形式来实现德育(智育)的做法事实上是德育(智育)艺术化。
蒋冰海指出：“倘若艺术在求真，那么牛顿的三大定律便是最好的艺术。
如果艺术在求善，那么道德教科书便成了最好的艺术。
但他们都不具备观照的愉悦，缺乏感性显眼的形式，并不是艺术。
”前苏联的美学家斯托洛维奇说：“艺术的本质毕竟是审美的！”艺术教育的生命本质就寓于艺术教育的审美本质之中，不突出审美本质的艺术教育丧失了艺术教育生命本质的独立性、完整性和创造性，俨然已不是真正的艺术教育。
把教育当成自己的生命
把教育当成自己的生命教育，是一种无形的力量，它可以改变人的一生，指引人的前程。
在当今社会，教育被视为是一个国家应该重视的事业。
然而，人们对待教育的态度却各不相同。
有人对待教育淡漠，敷衍了事的完成学业；有人则把教育当成自己的生命，毫不马虎地付出努力，不断追求知识。
在这篇文章中，我将探讨把教育当成自己的生命的重要性以及对个人和社会的影响。
首先，把教育当成自己的生命能够让一个人更高效地学习和成长。
教育本身就需要不断地投入精力和时间去学习，才能得到成长和进步。
如果我们把教育当成自己的生命，这意味着我们付出了更多的心血、注意力和时间来学习。
当你把学习视为人生的一部分时，你会更自觉地去学习，更认真地对待每一个学习机会。
这种态度可以提高学习效率，让你更容易取得好成绩。
好的成绩也会促进自信心和自尊心的提升，这将促进个人的成长和发展。
其次，把教育当成自己的生命能够带来个人的满足感和幸福感。
教育是一种无穷的充实感，它让人们不断了解新事物、拓展新思维和感受新世界。
如果你把教育当成自己的生命，你可以在学习的过程中更加意识到个人成长的重要性，这样就可以更好地理解自己的内心需求，进而为潜在的兴趣点和天赋寻找合适的方向。
然后，把教育当成自己的生命还能为社会做出积极贡献。
在当今社会，我们面临着很多社会问题，例如贫困、环境污染、社会不公等。
把教育当成自己的生命，你可以更快地获取、分析和应用信息，以便做出更好的决策；你也可以通过更高效的学习和精细深入的了解社会问题，以便更好地帮助并解决人类问题。
最后，对于国家而言，把教育当成自己的生命能够提高国家的整体水平和竞争力。
现在，许多国家都已经非常重视教育。
这意味着，在此类国家中，教育的水平更高、发展更好、社会更加稳定。
当一个国家的公民视教育为自己的决不放弃的追求时，国家也会投入更多资源来促进教育发展。
在这样一个环境中，国家的整体素质也会随之提高，经济、政治、文化等各方面的竞争优势也会随之增强。
让教育回归本源
让教育回归本源教育是人类社会发展的重要组成部分，是每个人成长成才的必经之路。
随着社会的发展和变革，教育也面临着各种挑战和问题。
怎样让教育回归本源，成为了当前教育领域亟待解决的问题。
本文将从多个角度探讨如何让教育回归本源。
教育回归本源意味着教育要回归到其最基本的目的和意义。
教育最根本的目的是为了培养学生的全面发展，促进其身心健康成长。
在当前的教育实践中，我们常常看到教育过分注重应试教育，忽视了学生的兴趣和个性发展。
学生们被过多的功课和考试压力所困扰，甚至出现了学习焦虑、心理问题等现象。
教育要回归本源，就必须重视学生的个性发展，注重培养学生的创造力、动手能力和实践能力，让每个学生都能发挥其所长，实现自我价值。
教育回归本源还意味着教育要回归到其最基本的方法和手段。
传统的教育方法主要是以教师为中心，以传授知识为主要任务。
随着信息技术的发展和认知科学的进步，教育方法也在不断改革和创新。
现代教育越来越重视学生的主体地位，强调学生的自主学习和自主发展。
教育要回归本源，就必须倡导以学生为主体的教育理念，重视教育的个性化和智能化，为每个学生提供个性化的学习机会和资源。
教育回归本源还意味着教育要回归到其最基本的价值和伦理。
教育的最基本价值是为了培养人才、传承文明、促进社会进步。
在当前的教育实践中，我们也常常看到一些问题，比如学术不端、学风不正等。
这些问题的背后往往与教育的伦理和价值观有关。
教育要回归本源，就必须重视教育的伦理和价值观，培养学生的正确人生观、世界观和价值观，引导他们养成良好的学习和生活习惯，做一个有理想、有担当、有责任感的公民。
教育回归本源也意味着教育要回归到其最基本的社会责任和使命。
教育是为社会服务的，其最终目的是为了培养社会所需要的人才，促进社会和谐、共同发展。
教育要回归本源，就必须强调教育的社会责任和使命，培养学生的社会责任感和社会使命感，让他们懂得奉献、奉献。
为了社会的需要，用自己的知识和能力贡献社会。
回归生命化的教育
回归生命化的教育——在接受《明日教育论坛》记者采访时的谈话（之一）黄克剑张文质（以下简称张）：克剑先生，1993年5月，我曾以“教育的价值向度与终极使命”为题对你作过一次采访，那是受了《教育评论》的委托。
时间过去将近八年了，上次访谈的余音仿佛还没有散去。
在又一个百年——也是又一个千年——开始的时候，我想借《明日教育论坛》的出版，带着八年前的话题再次打扰你，但愿你有一个同上一次一样的好兴致。
黄克剑（以下简称黄）：谈教育，就是谈未来，对未来不能漠然无动于心的人总会寄希望于教育的。
我可能是那种舍弃希望就难免精神失重的人，你完全不必担心我对教育话题的那份亲切感。
有人说，更多地眷顾教育，正表明对未来命运的不那么自信。
这话也许有几分道理，不过，我还是情愿换一种说法。
在我看来，既然人只是在观念中描摹出未来的图景后才依照这被企盼的未来去规划现在，那么，对牵连着未来的教育的看重，应当说也是人对当下人文境况的焦虑或忧患的自觉。
张：的确，教育从来就不是一个轻松的话题。
何况，我们所处的时代早在19世纪20世纪之交就被更多的敏感于世运的思想家们视为文化危机的时代了。
文化危机是人类的作茧自缚，走出这危机却又只能靠人类自己。
一个多世纪以来，哲学家、教育家们，就教育所说的许多话都是带着这个背景的。
记得上次访谈中你曾说：“教育所要做的事可以放在三个相贯通的层次去理解，即授受知识，开启智慧，点化或润泽生命。
”我想，你把“点化或润泽生命”看作教育当有的深层命意，除开对前贤有所借鉴外，可能也多少受了时代问题的刺激。
你是否可以把你所说的“生命”的意味表述得更详尽些，并就此对上一次的访谈作一种义理上的延伸呢？黄：其实，把教育归结为对“生命”的点化或润泽，这同我20世纪80年代后期以来由人生体悟切入人文思考是一致的。
1992年2月，我在《两年中的抉择》一书的后记中写了这样一段话：“治学的底蕴原在于境界。
有的人凭藉聪明，有的人诉诸智慧，我相信，我投之于文字的是生命。
让教育回归本位,让生命彰显价值范文
让教育回归本位，让生命彰显价值—宜川中学考察学习总体与反思嘉川小学李白一、理念的领悟及触动1、让心血与汗水浇铸成果：今天的宜川中学已经成为一所全国闻名的学校，这是我们看到的结果，实地体验让人惊叹、让人羡慕，但其艰辛的过程更是让人震憾与触动。
宜川中学的昨天就是我们的今天：2004年，学校面临的是生源不足，学生缺少学习动力，学校课改盲目、学校管理盲序、管理人员思想盲区、教师工作盲动。
忧患意识、穷则思变，确定一种思想，开辟一条出路，大胆改革创新是一个决断、更是一个心血与汗水铺就的过程。
宜川中学办公室主任赵永平说，思想引领是件非常困难的事情，他这样形容校长孙明贤—有魄力、思想超前、不按常规出牌。
他回忆说，刚开始推行课改的那两年，为了统一班子的思想，几乎是天天召开行政会，印象最深的一次连续开了8个小时，大家都纷纷跟校长吵，这就是思想的碰撞。
在商量开展课堂效果检测的时候，校长和主管教学的蒋校长争论了十几次，每次都是半夜12点，甚至1点，一起争论到家属楼底下，蒋校长边摆手边摇头：“明天再说，明天再说。
”一系列改革及创新措施，刚推行时校长也感觉很艰难、管理人员也感觉困惑、教师都觉得无头绪，现在的孙校长觉得很轻松，只管一个会议，那就是行政会。
有关教师的所有活动校长都不费心，都是主管的副校长、主任等中层管理在分管组织实施。
校长认为自己现在成了宜中最没用的人了，现在最能离得开的就是自己，就是自己一个月不在，学校也照样运转有序。
就像课堂上教师要放手一样，学校管理中，校长也要放手。
在学校，领导的精髓就在于把教师的积极性调动起来，教师的责任在于要调动学生，而校长的责任就是要调动老师。
执行力只是表象，后面要有管理者的威望、思想来进行支撑。
孙校长开始当校长的时候，推出的一些东西大家都不认可。
比如当校长第一次开会，把学生的管理提到日程上，大家就不认可。
教务副主任说：“讲那些有啥用，宜川中学现在是要成绩，宜川的老百姓上上下下关注的是宜川中学的教学质量，就应该叫老师集中精力教学，学生认认真真学习，不要搞那些七七八八的事。
教育回归生命本真
教育回归生命本真没有生命的世界，是残缺的世界，世界因为有了生命而精彩。
生命构成了世界存在的基础。
在所有的生命存在中，人是一种超越其他生命，具有自我意识的特殊存在。
人不断地在寻求着对于自我的超越，追求着自身价值的不断升华，使自己在有限的生命时间中，赋予无限的意义。
我们知道，教育是培养人的活动，如果教育缺乏生命的气息，教育的存在就会失去意义。
因此教育必须回到生命本真，只有植根于生命的教育，才有存在的价值。
1 生命的意蕴人的生命具有丰富的内涵。
自然生命、精神生命、社会生命实现了人与自然、人与自我、人与社会的交换和协调。
人的生命存在的物质载体和本能性的存在方式是自然生命，自然生命是生命尺度中最基本的存在。
人的生命不只是肉体的固定组成、自然自在的顺序发展和本能冲动的任意释放，他还能意识到自身生命的存在和发展，并且能够对其做出自主的选择。
这就使人的自然生命与环境形成一种既相互依赖又相互对抗的特殊联系。
只有保持二者间的动态平衡，生命才能获得正常的发展，才能拥有一个健康、完整的坚实基础。
精神生命是人之所以为人、人之所以不同于动物的根本所在。
意识性是人作为精神生命存在的根本特质，它使人扬弃了动物的本能，成为自在的存在。
我们知道人的肉体生命所关注的是人的生理、物质欲望的满足，是对于自身的物性、感性、有限性暂时的实现。
精神生命通过指导和提升人的肉体生命，将自然生命存在意义拓展并提升至理性、无限和永恒的层面。
使人不再受到本能、欲望和环境的制约，探寻到生命的真谛。
当然精神生命与自然生命并不是对立的，精神生命是基于自然生命发生的，是自然生命的结晶和升华。
社会生命也是人生命的特殊属性，人总是处于一定的社会关系中，并承担了一定的社会角色。
人的社会性存在方式，提升了人生命的价值。
忽视人生命的社会性及其与他人的关系，只是强调人精神生命的自由，就会破坏人与人、人与社会的协调关系，最终使每个人都不自由。
人只有通自己的社会角色以及相应权利和义务，才能意识到自己存在的社会价值，充实并引导自然生命和精神生命。
让教育回归生活
让教育回归生活随着社会的发展，教育已经不再只是知识的灌输，而是应该回归到生活的本质。
教育应该成为生活的一部分，贯穿于日常生活的点点滴滴。
教育回归生活，不仅是一种理念，更是教育改革的必然要求。
教育回归生活，首先需要改变对教育的认知，不再将其局限于学校、书本和课堂。
教育应该是贯穿于生活的过程，涵盖了家庭、社会、自然等各个方面。
在家庭中，父母的言传身教就是最好的教育。
在社会中，通过实践和体验，培养孩子的社会适应能力和人际交往能力。
在自然环境中，让孩子亲身感受大自然的奇妙和美好，培养孩子对自然的热爱和保护意识。
教育回归生活，意味着教育不再僵化和书本化，而是注重培养学生的综合素质和实践能力。
教育回归生活，也需要改变课堂教学的方式和方法。
过去的教学模式往往是老师讲，学生听，学生被动接受知识。
而现在的教育则应该是以学生为主体，以生活为背景，以实践为手段。
教师应该成为学生的引导者和启发者，引导学生走出课堂，走入生活，通过实践和体验来积累知识和技能。
教育回归生活，意味着课堂不再局限于知识的传授，而是更注重学生的思维和能力的培养。
教育回归生活，还需要改变评价方式和标准。
过去的教育评价往往只注重学生的考试成绩，而忽略了学生的实际能力和个性发展。
而现在的教育应该是综合性的评价，包括学生的学习成绩、实践能力、人际交往能力、品德修养等多个方面。
教育回归生活，意味着评价方式不再是对学生的一种简单评价，而是要全方位地评价学生的综合素质和能力。
教育回归生活，更需要家庭和社会的共同努力。
家庭是孩子成长的第一课堂，家长是孩子的第一任老师。
家庭应该培养孩子的独立性和自理能力，使孩子能够适应社会的发展和变化。
社会是孩子成长的大舞台，社会应该提供丰富多彩的教育资源，为孩子提供更广阔的发展空间。
教育回归生活，需要家庭和社会的携手合作，共同培养孩子的素质和能力。
教育回归生活，意味着教育不再是一种单向的输出，而是一种多维度的交流和互动。
学校、家庭、社会等各个方面都应该积极参与到教育的过程中，共同培养孩子的综合素质和实践能力。
让教育回归育人的本质
让教育回归育人的本质随着社会的不断变化和进步，教育的意义也不断被重新认识和探索。
在过去，教育被定义为“传道授业解惑”，注重教授知识和技能的传授。
然而，现在教育不仅仅要注重学生的知识水平和技能能力的提高，更重要的是注重培养学生的思想品德、人格素质和社会责任感。
因此，我们需要让教育回归育人的本质。
教育回归育人的本质，就是要让教育真正成为一种培养人的过程，而不是简单的知识灌输和技能训练。
育人的过程要求教育者不仅仅是知识的传授者，更要成为学生成长道路上的指引者和支持者。
学校不仅仅应该提供优质的教育资源，更应该为学生提供一个全面发展和成长的环境。
在这样的环境下，学生可以在学业上互相学习、交流和切磋，同时还可以通过各种社团、俱乐部和义工活动，发掘自己的兴趣爱好、培养自己的素质和能力，并逐步发挥出自己的潜能。
育人的本质还要求我们注重学生的思想品德和道德素质的培养。
只有具备良好的道德修养和行为规范，学生才能在社会中扮演良好的角色。
教育应该让学生明白，素质教育是一种全方位的教育，是在学生体智美劳方面的全面培养，是一种有意识、有目的、有计划、有组织、有系统的教育，为了人的全面发展而进行的教育。
在学生成长的过程中，家庭和社会也要一同参与，通过教育协同，才能够更有效地对学生的道德行为进行规范和引导。
最后，教育回归育人的本质，还要求我们注重学生的社会责任感的培养。
学生应该意识到，他们是社会的一员，必须肩负起社会责任和义务。
在学校中，可以通过各种义工活动和实践课程来培养学生的社会责任感。
通过参与志愿者活动等社会实践活动，学生可以更好地了解社会发展状况，提高对社会问题的关注度。
同时，也可以让学生积极参与社会事务，为社会的稳定和发展做出自己的贡献。
通过让教育回归育人的本质，我们可以让教育更加全面地关注学生的发展，注重学生的思想品德、人格素质和社会责任感的培养。
这不仅有益于学生的成长和发展，也有益于社会的进步和发展。
教育不仅仅是知识的传递，更是一种关注人类发展和进步的事业。
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教育回归到生命本质
我们在地球上生活的每一个人，都是极其宝贵，且独一无二的生命体。
这生命体，之所以特别，在于，他（或者她）特别要依存于一种关系上的满足，才能让灵魂“吃得饱”。
这人锦衣玉食，仍不觉快乐，这人知晓万事，却颇感虚无，却是一个拥抱，一丝安慰，一份甜蜜的爱的关系，才能叫这人从灵魂深处活过来，充满活力，幸福满溢。
非常奇妙的是，地球上的大自然，其中奔跑着，生长着，并浇灌和流动着的，其间也是千丝万缕不能割断的生命联结与互相转化。
而天体物质，也无不依托于相互的关系，在互相依存当中，一起奏响宇宙的美妙乐章。
我们无法否认，关系上的满足是我们生命的需要。
可以说，我们人与人之间，我们与自然环境之间，都是多么的彼此需要，互相依赖。
人，若失去了构建关系享受关系的能力，才是真正失去了“幸福”！
1938年，哈佛大学开展了一项史上成人发展历时最长的研究。
这项名叫The Grant & Glueck Study的研究至今已经持续了76年。
在此期间，他们跟踪记录了724位男性，从少年到老年的工作、生活和健康状况等。
七百多位研究对象中，至今还活着的大约有60%，而他们也都已经九十多岁。
当年的研究人员从哈佛大学本科生中选出了268名高材生，另外，从波士顿贫民区选出了456名家庭贫困的小男孩。
这批研究对象经历了二战、经济萧条、经济复苏、金融海啸，他们结婚、离婚、升职、当选、失败、东山再起、一蹶不振，有人顺利退休安度晚年，有人自毁健康早早夭亡。
Robert Waldinger教授说，在他们研究的一开始，不管贫富，年轻人都坚信名望、财富和成就是他们过上好日子的保证。
而回顾他们的一生，他们发现并非如此。
最后，到今年，他们的研究结果发现，一个人幸福与否，与他们所处阶层，贫富差距都没有直接相关。
也就是说哪个阶层都有幸福与不幸福的，贫富也同样。
最终他们的研究结果表明：with community.”（译文：在长达75年的跟踪研究后，我们发现最幸福的人们，就是那些和自己的家人、朋友和周围人有着亲密关系的人。
）——哈佛大学著名“幸福研究”项目第四任主管罗伯特·瓦尔丁格博士
这项颇具说服力的研究让我们看到，在真正时间满足的维度里，唯有与人与世界的关系健康融合，才能成就一个人的幸福感。
对人类幸福的研究，为我们确立教育的本质带来了非常重大的意义。
教育是生命体的工程，是着眼于一生之久的生命健康和幸福。
教育的对象，是“人”，是“生命”，必须立足于生命的本质需要和根本特征来实行。
因此，教育必定是上升到“哲学”甚至更高层次的人生命题。
不知从何时起，AI（人工智能）成为了人类不得不马上面对的“未来”。
从科学专家，至平民百姓，反应都是喜忧参半。
AI发展这种突如其来的提速，也使得教育回归到生命本质层次，显得更为迫在眉睫。
其实，AI无法与人类相比，纵然某日它能成就的智慧与伟业超过过去一切人类历史高度，它也仍然无法拥有“幸福”。
AI不知道幸福是什么。
AI没有生命的互动，灵魂的交流，彼此的相爱。
而这些才是人类真正拥有的“独特砝码”。
站好这个更高的位置，才能成为AI 的驾驭者。
但是，如果我们人，也不幸福，那就真的不如AI了。
换句话说，既不聪明，也不幸福。
我们可以承认我们没有AI智能，但是，我们可以拥有“幸福”，这就是“美好的关系”。
教育在这个高度来配合，才能真正发挥人类的优势。
教育亟需变革，来面对这种新形势的挑战。
可是似乎人们并不清楚变革的方向。
现在的教育着眼的知识、技能，将来，在人工智能机器人的发展速度面前，转眼将被替代。
我们拥有的经验、即时判断分析的能力，将被大数据库分析、云计算、机器学习能力的强大优势取
代。
并且，AI拥有比人类更优势的不受身体和环境影响的客观执行力。
如果说，过去机器手臂，只出现在精密工艺流水线。
如今，AI开始挑战人类的智能工作领域，并且迟早取而代之。
这其实，对人类而言，也是极其好的一个契机。
让我们重新回归到人生命无可取代的价值认定和发挥里。
人类近现代，特别工业革命以来，教育对人的定位，就是在一部庞大的社会机器里，一个个不同位置的运转零件。
不同的分工，不同的位置，被赋予了不同的价值。
受教育，或者学习的目的，都只有一个，为了“工作”。
因此，幼年者，只知“学”，不知为何。
及至步入社会前，有学者，定位为“谋求更好的工作，通过财富和权力的递增，实现自我的价值。
”弃学者，谋生求职，有些已经丧失寻求人生真正的价值和意义的动力。
这不由再让人联想到之前提到的哈佛“幸福研究”。
研究对象中，有一位从哈佛毕业，最好的工作，就是“美国总统”（约翰．肯尼迪）。
确实，那又怎样呢？美国总统的工作，也不过是美国国家运转机器当中的一个零部件，作为生命个体，做总统部件的和做鞋匠的，在幸福研究的结论当中，位置的不同，并没有直接影响到他们的幸福度差异。
教育需要从这样的定位当中突破出来。
重新回归到生命的本质。
生命的本质，在于“正确健康的关系”。
在关系当中满足踏实的人，工作、技能和智慧都能超常发挥，给周围人甚至全社会都是正面的影响和祝福。
在生活中，没有一个关系满足的人，即使拥有超群的智力，甚至财富和地位，都常被“孤独”辖制，没有真正生命健康发挥的自由。
基于这样的生命本质的认识，我们将教育定位在“生命的相交”。
这样才能抓住教育的本质，才能真正透过教育尊重和发挥“人”这生命体的价值和意义。
教育是生命的相交。
教育就是生活，是生命成长过程当中的一种融合。
甚至不能独立分割成一块，教育本身就是生命的进程。
是在教育当中经历，人生命的本质，那就是“相交”，就是“关系”。