传承和弘扬中国传统文化

传承和弘扬中国传统文化
作为中国新一代的青年们，我们需要学习和了解中国传统文化，并进一步传承和弘扬中国优秀传统文化。

要传承和弘扬中国传统文化，就是要弄清楚中国传统文化是什么、为什么要传承和弘扬中国传统文化、怎样实现中国传统文化的传承和弘扬这三个问题。

是什么——中国传统文化是什么？
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。

简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明，风俗，精神的总称。

中国传统文化的起源——炎黄文化
炎黄文化也有广义和狭义之分。

广义的炎黄文化可以理解为中华文化或中国传统文化；狭义的炎黄文化，可以理解为炎帝、黄帝时代的文化或炎黄时代中华民族所创造的文化。

本讲所说的炎黄文化，主要取狭义，有时也涉及广义的内容。

中国传统文化的发展
从雏形期(炎黄－夏、商、周时代)，到形成时期（春秋战国），再到发展期（秦汉－鸦片战争），这就是中国传统文化的形成过程。

中国传统文化的内容
中国传统文化包括传统习俗，传统建筑，传统文艺，传统思想等。

传统习俗包扩一些节日以及相关的的传统。

元宵看花灯吃汤圆，端午划船吃粽子，中秋赏月吃月饼等。

传统文化的总体决定传统建筑的基本形态，传统建筑也从一定的角度体现了传统文化的形态，两者是不可分的。

因而，传统的特点是具有民族色彩和地方色彩。

中国传统建筑正是中国历史悠久的传统文化和民族特色的最精彩、最直观的传承载体和表现形式。

主要类型：宫殿、坛庙、寺观、佛塔、民居和园林建筑等。

其中宫殿与园林建筑的成就最为突出。

中国传统文艺主要包括中国传统文学和中国传统艺术两部分。

中国传统文学的形式主要有诗歌（唐诗、汉诗等等）词（宋词）曲（元曲）、赋一类教正式的文学形式。

中国的传统艺术则是历代的中国画家，书法家，手工艺者，诗人，建筑师等在中国的历史长河中，通过他们对中国人、社会和环境的理解所呈现给我们的，反映中国社会历史生活的一幅文化长卷。

中国传统艺术的分类：绘画、书法、音乐、舞蹈、戏曲、园林、建筑、雕塑、工艺美术、传统美食、传统服饰等等。

中国传统思想主要包括：“天人合一”的整体思想、“一阴一阳之谓道”的辨正思想、穷变通久的变易思想等。

为什么——为什么要传承和弘扬中国传统文化？
我国传统文化博大精深、源远流长，其核心即中华传统道德文化。

中华民族是素以崇尚道德著称的礼仪之邦，经过数千年的积淀和发展，已深深融入到中华民族的血脉之中，成为中华民族共同的精神记忆和中华文明特有的文化基因。

这无疑是民族文化的思想根基。

是我们中华民族向前发展的不竭动力，只有传承和发扬这些传统的道德文化精髓，我们的国家和人民才能够真正实现伟大复兴。

怎么做——怎样实现中国传统文化的传承和弘扬？
一、科学认识传统文化和优秀传统文化
如何对待中国传统文化，是个老生常谈的问题。

近代以来，无论在学术领域还是政治层面上，在对待传统文化的问题上，历来存在两种对立的、错误的极端观点：一种是把传统文
化说得一团漆黑的民族文化虚无主义；一种是死守旧有文化传统的文化复古主义。

但无论是民族文化虚无主义还是文化复古主义，在今天看来都是错误的，应予以摒弃。

对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。

“有鉴别”就不是全盘肯定或全盘否定的态度，不是历史虚无主义或文化保守主义的态度；“有扬弃”是在经过分析鉴别的基础上，坚决剔除其过时落后的糟粕后，积极继承吸收其合理优秀的成分。

对存在合理内核又具有旧时代要素的内容，要取其精华、去其糟粕。

对明显不符合当今时代要求的内容，要加以扬弃。

一定的文化形成于特定的社会环境，但由于文化具有滞后性，因而当社会制度和经济发展的环境发生变化时，传统文化并没有消失，反而是跨阶段地影响与制约社会的现代化进程。

因此，我们在尊重传统的基础上，要有选择地吸收和创造性地综合，用历史和科学的观点来考察中国的传统文化，切实把握和深入理解传统文化的本质内容，弘扬优秀传统文化，并在新的历史条件下，根据现代化的基本精神理念，进行有选择性的、合理的吸收、改造、发展和创新。

二、大力研究和挖掘优秀传统文化
长期以来，我们在民族传统文化的继承与发展方面缺乏科学规划，甚至仅仅把其归为学术研究，尤其是根据时代特征和当前任务，在清理和发掘民族传统文化的积极内涵、赋予民族传统文化以时代精神和适宜形式等方面，做得还不够。

因此，要真正提高中华民族传统文化的吸引力和影响力，使之发扬光大，就需要做好整理工作和开发工作。

实现民族传统文化的现代化，赋予民族传统文化以时代精神和旺盛活力，离不开整合本土文化与外来文化，离不开引进和培植新的文化要素和文化精神。

在这方面，哲学和人文社会科学肩负着创新民族文化的重大历史责任。

我们弘扬中华文明，也要大力发挥哲学和人文社会科学的作用。

通过繁荣和发展哲学、人文社会科学，推动中华民族传统文化的整理、开发和创新，让世界真正了解、喜欢和向往中华民族的传统文化，扩大中华文明在国际社会的影响。

我们要虚心学习其他国家的经验和做法，加大保护民族优秀文化的力度，尤其是保护好传统优秀文化中的各种物质和非物质的文化资源和文化遗产。

三、将弘扬优秀传统文化与“中国梦”、社会主义核心价值观结合起来
实现中华民族伟大复兴的“中国梦”，是全体中华儿女的共同梦想。

社会主义核心价值观是中华民族的核心价值观，融社会主义的价值特性与中华民族的文化特性于一体。

社会主义核心价值观必然根植于中国传统文化的深厚土壤，中国传统文化的“和谐”、“仁爱”、“诚信”、“天下为公”等思想，之所以能够成为社会主义核心价值观的内容，就在于这些思想既符合中国社会发展的客观要求，也反映了人们的普遍愿望及基本诉求。

这就要求我们必须将弘扬优秀传统文化与社会主义核心价值观的宣传教育结合起来，一方面要做好对优秀传统文化深层价值理念及其现代意义的挖掘和阐释，把优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等价值理念的义理讲透、意义讲足、现代性讲好。

另一方面要做好运用优秀传统文化的思想资源阐发社会主义核心价值观的工作。

无论是“富强、民主、文明、和谐”，还是“自由、平等、公正、法治”、“爱国、敬业、诚信、友善”，我们的优秀传统文化中都有着非常丰富的思想素材。

用活这些思想素材，是用中国思想智慧讲述中国价值理念的客观要求，是把社会主义核心价值观讲到当代中国人心坎上的有效路径之一。

四、把优秀传统文化融入学校立德树人的实践中
弘扬和传承优秀传统文化主要在于入心入脑，要内化为我们每个人的日常言行，而不是流于形式。

这要求我们从基础教育抓起，发挥第一课堂主渠道作用，在教学、研究体系中坚守中华民族的文化基因和精神命脉。

当前，优秀传统文化教育还有一些问题，如一些教材中的“中国味”淡化，教育内容的系统性、整体性还明显不足，重知识讲授、轻精神内涵阐释的现象还比较普遍，一些干部培训学校还没有把优秀传统文化教育列为必修课，课程和教材体系有待完善，教师队伍整体素质有待提升，全社会共同参与的教育合力有待加强等。

解决
这些问题，一是要增加代表中华优秀传统文化的文章和课程，分层次、分内容，使学生在学校教育中始终受到优秀传统文化的熏陶和感化，把优秀传统文化的学习与学生思想道德素养的培育结合起来；二是拓展中华传统文化类课程建设，使之成为提升学生人文素养和优秀传统文化素养的重要载体，在高校开设中华传统文化类课程，为学生提供丰富选择；三是要加强优秀传统文化学科专业和研究平台建设，为传统文化的学习、研究、传播及专业人才的培养搭建平台；四是在党校、行政学院等培训教学中增加优秀传统文化课程，把传统文化课作为必修课程，与提高领导干部传统文化素养和为官执政道德建设结合起来。

五、保持特色不断创新
要努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展，使之与现实文化相融相通，共同服务以文化人的时代任务。

尊重传统不能食古不化，“一股脑儿都拿到今天来照套照用”，更不能作茧自缚。

文化的生命力在于创新。

“两创”方针的鲜明指向，就是立足于实践，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，以兼收并蓄的包容精神，借鉴其他优秀文明成果，通过转化再造、丰富发展，焕发新的生命力。