浅谈传承中国传统文化的重要意义
浅谈传承中国传统文化的重要意义
浅谈传承中国传统文化的重要意义中国传统文化是中华民族几千年来积累的宝贵财富，深刻影响着中国人民的思想观念、生活方式和价值取向。
传承中国传统文化具有重要的意义，不仅可以增强国家文化软实力，更可以提升个人修养，促进社会和谐发展。
本文将从文化传承的意义、具体方式和现实意义三个方面进行探讨，旨在引起社会对传承中国传统文化的重视和重要性。
首先，传承中国传统文化的重要意义在于保持民族文化的连续性和纯正性。
中国传统文化贯穿中华民族几千年的历史长河，蕴含着丰富的文化内涵和独特的智慧。
这些文化元素体现了中华民族的文化认同和精神追求，是中华民族的根和魂。
只有通过传承，才能使得中国传统文化源远流长，充分展现其独特魅力和价值。
其次，传承中国传统文化的方式多种多样。
除了通过家庭教育、学校教育和社会活动传承文化外，还可以通过文化遗产保护、文化节日传统和传统技艺培训等途径传承。
家庭是最早的文化传承地，父母可以通过给孩子讲述古代故事、教授古代礼仪等方式，潜移默化地传承中国传统文化。
学校和社会则是传承文化的重要平台，学校课程中的中国传统文化内容和文化节日的举办可以让学生全面了解和感受中国传统文化的魅力。
此外，文化遗产的保护和传统技艺的培训也是传承中国传统文化的重要手段，让古老的文化元素得以传承和发展。
最后，传承中国传统文化具有重要的现实意义。
中国作为一个多民族国家，传统文化是各民族共同的精神财富和文化根基。
通过传承中国传统文化，可以增强民族凝聚力和文化认同感，促进各民族之间的和谐共处。
同时，中国传统文化也是教育人们如何做人的宝贵经验和智慧。
传承中国传统文化可以培养人们的道德情操和家国情怀，引导人们树立正确的价值观和人生观，推动社会和谐稳定发展。
综上所述，传承中国传统文化具有重要的意义，是中华民族文化自信和文化软实力的体现。
只有不断传承和弘扬中国传统文化，才能使得中国文化在世界舞台上展现出更加绚烂的光彩，激发人们对文化传承的热情和动力。
传承中国传统文化的意义有哪些如何传承
传承中国传统文化的意义有哪些如何传承中国传统文化源远流长，蕴含着丰富的价值观念和智慧，传承这一宝库对于我们今天的社会具有重要的意义。
首先，传承中国传统文化可以弘扬民族精神，增强社会凝聚力和认同感。
中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，它承载了民族的历史记忆、价值观念和文化传统，是中华民族的精神家园。
通过传承中国传统文化，可以让人们更加了解和认同自己的民族文化，增强对中华传统文化的自豪感和认同感，从而凝聚起全体华人的文化认同，增强社会凝聚力。
其次，传承中国传统文化可以促进社会发展和进步。
中国传统文化中蕴含着大量的智慧和价值观念，在当今社会仍然具有重要的指导意义。
比如，儒家思想强调仁爱和道德修养，对于塑造人们的品德和道德观念具有重要的作用；道家思想强调自然和谦虚，对于人们的生活方式和处世哲学有着深远的启示。
通过传承中国传统文化，可以培养和传承这些优秀的思想文化，为推动社会的和谐发展提供重要的智慧和参考。
最后，传承中国传统文化还可以提升个人修养和素养。
中国传统文化注重道德修养和个人修身养性，通过学习和传承中国传统文化，可以使人们更好地磨炼自己的品德修养，建立正确的价值观念和处世哲学，提高个人素养和修养水平。
例如，学习诗词和书法可以陶冶人的情操和审美情趣，参与传统文化的传承活动可以促进个人与社会的互动和认同，从而提升个人的文化素质和人文修养。
综上所述，传承中国传统文化对于社会发展、个人修养和民族精神的弘扬都具有重要的意义。
为了让中国传统文化得到更好的传承和发扬光大，我们可以从以下几个方面进行努力：•加强对传统文化的学习和研究，不断挖掘和传承中华传统文化中的优秀内容；•积极参与传统文化的传承活动，包括参与传统节日庆祝活动、学习传统手工艺等；•注重传统文化的教育与普及，让更多的人了解和认同中国传统文化的价值。
通过这些努力，我们可以更好地传承和弘扬中国传统文化，为社会的和谐发展和个人的精神修养做出更大的贡献。
传统文化传承的意义有哪些
让知识带有温度。
传统文化传承的意义有哪些传统文化传承的意义有哪些传统文化传承的意义都有哪些？关于传统文化传承都有哪些意义和要求？要怎么传承中华传统文化？下面就让我给大家带来传统文化传承的意义，盼望大家喜爱！传统文化传承的意义中华传统文化中蕴含着丰富的学问，涉及政治经济文化等各个方面。
正由于有了传统文化深化骨髓的引导，中华民族才能得以连续不衰。
文化的教育，可以使新一代更加了解古代人民的而才智，亲切地体会文化的精致绝伦。
教给他们高雅和处世之道。
传统文化的继承进展对国家的意义。
千百年来的连续呈现了传统文化的时间魄力，而南北东西的丰满则是其空间力气的最好见证。
值得一提的还有享誉全球的讨论孔学——红学文化热潮，中华传统文化渐渐走进世界舞台。
在治国理念方面，文化典籍中包含的治国治民思想在今日仍有很大的借鉴意义。
中国是文明古国、礼仪之邦，重德行、贵礼仪，在世界上素来享有盛誉。
自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和进展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和进展的重要精神支柱和精神动力。
中华民族传统美德的道形成和进展已经有几千年的历史，从口头传承到文字记载，内容博大而精深。
优秀的民族文化既是民族振兴的精神动力，又是建设先进文化的重要基础。
传承传统文化我们应当怎么做取其精华去其糟粕，批判继承古为今用。
对传统文化中符合社会进展要求的乐观向上的内容，应保持发扬;对于传统文化中不符合社会进展要求的落后的腐朽的东西必需见加以改造或剔除。
第1页/共3页千里之行，始于足下树立高度的文化自觉文化自信，坚持对传统文化的创新，坚持正确方向，克服错误方向。
立足实践，坚持人民群众的主体地位。
坚持中华文化立场，敬重自己民族的文化，培育好进展好的民族文化。
推动中华优秀传统文化的制造性转化，制造性进展，结合新的时代条件和实践要求，对其内涵和表现形式加以拓展、补充、完善，给予其新的时代内涵和表现形式，充分呈现中华文化独特魅力和时代价值。
传承中国传统文化的意义和如何传承中国传统文化
传承中国传统文化的意义和如何传承中国传统文化中国传统文化是中华民族五千年文明史的结晶，蕴含着深厚的文化底蕴，体现了中华民族的智慧与价值观念。
传承中国传统文化对于弘扬民族精神、培育国民性格、传播文化传统、促进社会和谐具有重要意义。
如何传承中国传统文化成为当代中国的重要命题。
一、传承中国传统文化的意义1. 传统文化是历史的记忆中国传统文化承载着中华民族漫长的历史记忆，是民族精神和文化传承的重要载体。
通过传承中国传统文化，可以让后人了解祖先的智慧和思想，感受中华民族的文化积淀。
2. 传统文化是民族文化的瑰宝中国传统文化是中华民族的瑰宝，蕴含了丰富的价值观念、艺术表现形式和道德规范。
传承中国传统文化可以激发民族自豪感和认同感，增强文化自信心。
3. 传统文化是社会和谐的基石中国传统文化注重人与自然、人与人之间的和谐相处，倡导仁爱和谦卑之道。
传承中国传统文化有助于培养社会成员的道德观念和社会责任感，促进社会和谐发展。
二、如何传承中国传统文化1. 弘扬传统文化价值观传承中国传统文化需要弘扬其尊崇家庭、尊师重教、勤俭持家、忠孝节义等传统价值观，引导人们树立正确的世界观、人生观和价值观。
2. 加强传统文化教育通过学校教育、社会教育和家庭教育等多种途径，加强对中国传统文化的传承和弘扬。
在教育中融入中国传统文化元素，培养学生对传统文化的认同感和热爱之情。
3. 传统文化体验活动举办传统文化体验活动，让人们亲身参与传统文化的传承和弘扬。
通过参与传统文化节日庆典、传统手工艺品制作等活动，增强对传统文化的亲近感和体验感。
4. 利用现代科技传播传统文化利用互联网、移动通信等现代科技手段，将中国传统文化传播给更广泛的群体。
通过网络平台、移动应用等方式，让更多人了解、认同和传承中国传统文化。
5. 培养传统文化传承人才加强对传统技艺和文化传统的传承人才培养，传承中国传统文化的技艺和智慧。
培养一批有传统文化修养、传统文化传承意识和传统文化传播能力的专业人才。
当下中国传统文化传承价值意义及对策
当下中国传统文化传承价值意义及对策中国是一个悠久的历史文明古国，拥有丰富的传统文化。
传统文化是一个国家的灵魂和根基，它承载着一个民族的价值观念、生活方式、思想观念等，具有重要的历史意义和现实价值。
随着时代的变迁和全球化的影响，中国传统文化的传承面临着很多挑战，需要我们积极采取对策来加以保护和传承。
本文将从当下中国传统文化传承的价值意义开始，探讨对策以及未来的展望。
1.历史价值中国传统文化具有悠久的历史积淀，历经几千年的演变和发展。
这些文化遗产中包含了丰富的历史信息，是了解中国古代社会、政治、经济、风俗等方面的重要资料，对于继承和弘扬中华民族的传统美德具有重要意义。
2.精神价值中国传统文化蕴含着丰富的精神财富，如孝道、礼仪、仁爱、道德、孔孟之道等，这些价值观念对于塑造中华民族的精神风貌、道德观念具有深远的影响。
传统文化的精神内涵也是中国特色社会主义价值观的源泉。
3.文化价值中国传统文化是中华民族的宝贵文化资源，包括儒家文化、道家文化、佛教文化、民间文化等，这些文化形式丰富多样，包括诗词、书法、绘画、音乐、戏曲等，体现了中华民族特有的审美情趣和文化品位。
二、当下中国传统文化传承面临的挑战1. 现代化冲击随着现代化的推进，中国社会发生了巨大的变革，传统文化在现代生活方式的冲击下受到了很大的影响。
在城市化的进程中，传统的生活方式和价值观受到了冲击，一些传统文化形式逐渐式微。
2. 社会价值观念的变迁现代社会的迅速发展导致了社会价值观念的变迁，一些传统的思想观念和道德观念在现代社会中受到了质疑和挑战，一些人对传统文化的认同感下降，甚至出现了遗忘的现象。
3. 教育体系的变迁随着教育体系的改革，传统文化在教育中的地位逐渐下降，一些传统文化教育在学校中的传承受到了冲击，学生的传统文化素养普遍较低。
1. 提高传统文化教育的地位加强传统文化教育，从小培养学生对传统文化的兴趣和热爱，扎实推进中华优秀传统文化教育，强化中华民族的文化自信。
传承中国优秀传统文化的意义
传承中国优秀传统文化的意义中国优秀传统文化是中华民族几千年文明历史的结晶，是中国人民勤劳智慧的结晶，拥有丰富的内涵和价值。
传承中国优秀传统文化具有重要的意义，不仅可以增强民族凝聚力和文化自信，更可以为当代社会提供宝贵的精神资源和道德支撑。
1. 弘扬传统美德中国优秀传统文化强调的礼义廉耻、孝道忠信等美德是中华民族的精神支柱，是中国人民的传统道德底线。
通过传承和弘扬这些传统美德，可以引领人们树立正确的人生观、价值观，提升国民素质和道德水准。
2. 传承民族历史中国优秀传统文化蕴含了丰富的历史记忆和文化遗产，是中华民族历史发展的见证和积淀。
传承中国优秀传统文化可以让人们感受到中华民族悠久的历史底蕴，增强对祖先的敬仰和对传统文化的珍视。
3. 塑造民族形象传统文化是一个民族的精神家园，是中华民族独特的文化符号和标识。
通过传承中国优秀传统文化，可以树立中华民族在世界文化舞台上的形象，提升国际影响力和软实力。
4. 促进文化创新传承中国优秀传统文化并不是僵化地复制粘贴，而是在继承传统文化的基础上，加以创新和发展。
中国优秀传统文化的精髓可以为当代社会提供启示，促进文化的融通、对话与创新，推动文化繁荣发展。
5. 培育民族认同传承中国优秀传统文化可以增强民族凝聚力和认同感，让中华民族共同拥有的文化认同成为联系中华儿女的精神纽带。
这种共同的文化认同感不仅可以让人们更有归属感和自豪感，也能够促进社会和谐发展。
结语传承中国优秀传统文化是每个中华儿女的责任和使命。
唯有坚守文化自信，传承中华民族优秀传统文化，才能让中华文明焕发新的活力，让中华民族在世界文化舞台上展现出更加灿烂的光辉。
传承中国传统文化的意义有哪些如何传承传统文化
传承中国传统文化的意义有哪些如何传承传统文化中国传统文化是中华民族几千年历史的积淀，是中华民族的精神家园。
传承中国传统文化，对于一个国家和民族来说意义重大。
传承传统文化不仅可以增强国家凝聚力和文化软实力，还可以提升个人文化修养，增强文化自信心。
本文将从传承中国传统文化的意义和如何传承传统文化两个方面进行探讨。
传承中国传统文化的意义传承中国传统文化有着重要的现实意义和长远意义。
首先，传承中国传统文化可以增进民族团结和国家认同感。
传统文化是一个民族的灵魂，通过传承传统文化，可以让人们感受到共同的价值观和文化认同，增强民族凝聚力。
其次，传承中国传统文化可以传承历史经验和智慧，使后人能够更好地借鉴古人的经验，立足于当下，展望未来。
另外，传承中国传统文化可以提高文化软实力。
中国传统文化具有丰富的内涵和独特的魅力，通过传承，可以将中华文化推向世界，增强国家的文化影响力。
如何传承传统文化要传承中国传统文化，首先要进行文化内涵的传承。
这包括对经典著作、传统文化符号、节庆习俗等的传承和弘扬，让传统文化在当代社会得以传播和延续。
其次，要加强对传统文化的研究和挖掘，不断发现和传承中国传统文化的新价值和新内涵。
同时，传承中国传统文化还需要注重传统文化教育。
要通过学校教育、社会宣传等方式，让更多的人了解和尊重传统文化，培养人们对传统文化的兴趣和热爱。
总之，传承中国传统文化不仅是对历史的尊重，更是对文化的传承和发展。
只有通过不懈的努力和坚定的信念，我们才能将中华民族优秀的传统文化传承下去，让中华文化在世界文化的舞台上发光发热。
传承中国传统文化，让我们在当代社会中更加自信地面对世界，展现出中华文化的独特魅力和魄力。
弘扬中华优秀传统文化的意义
弘扬中华优秀传统文化的意义
中国拥有悠久的历史和独特的文化传统，弘扬中华优秀传统文化具有深远的意义。
这种意义体现在以下几个方面。
传承历史记忆
弘扬中华优秀传统文化可以帮助人们传承历史记忆。
中华优秀传统文化凝结了中国人民砥砺奋进、智慧创造的经验与思想，是中国历史的重要组成部分。
通过弘扬传统文化，我们可以了解和感受古代中国的智慧和成就，更好地理解中华民族的历史和文化。
增强文化自信
弘扬中华优秀传统文化有助于增强中国人的文化自信心。
在当今全球化的世界中，各种文化相互交流和融合。
保持自身文化的独特性和魅力，对于一个国家和民族来说十分重要。
通过弘扬中华优秀传统文化，我们可以展示中国的独特魅力和创造力，增强中国人民在文化交流中的话语权和自信心。
培养高尚价值观
中华优秀传统文化中蕴含丰富的高尚价值观，如仁爱、忠诚、孝道、诚信等。
这些价值观是中国传统文化道德体系的重要组成部分，对于个人和社会的发展起到积极的引导作用。
弘扬中华优秀传统文化可以帮助人们培养高尚的道德观念和行为准则，促进社会和谐与进步。
促进国家软实力发展
弘扬中华优秀传统文化对于促进国家软实力的发展具有重要作用。
中国是世界上人口最多的国家之一，拥有悠久的历史和丰富的文化资源。
通过向外界展示中华优秀传统文化，我们可以吸引更多的人们了解中国、理解中国、喜爱中国，从而推动国家形象的提升和国际影响力的增强。
综上所述，弘扬中华优秀传统文化具有传承历史记忆、增强文化自信、培养高尚价值观和促进国家软实力发展等深远的意义。
我们应该积极传承和弘扬中华优秀传统文化，为中华民族的繁荣和中国的发展尽一份力量。
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中国的传统文化。
是我们的先辈传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先地位。
传统文化是历史的结晶，但它并不只是博物馆里的陈列品，而是活着的生命，传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻影响、制约着今天的中国人为我们开创新文化提供历史的依据和现实的基础。
因此，传统文化距离我们并不遥远，在现实生活的强劲脉搏里，时时刻刻都能感觉到它的存在。
传统文化在影响现实的同时，也在新的时代氛围中发生蜕变。
加进新的文化内容。
一、文化与中国传统文化什么是文化?在我国，“文化”一词，古已有之。
“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。
《说文解字》称：“文，错画也，象交文。
”其引中为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。
“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”(《易・系辞下》)，其引申义则为改造、教化、培育等。
文与化并联使用，则最早见于《周易・贲卦》之“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。
最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑・指武》中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。
”晋柬皙《补亡诗-由仪》称：“文化内辑，武功外悠。
”南齐王融《三月三日曲水诗・序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远。
”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面。
既有政治内容，又有伦理意义。
其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。
“文化”一词在中国古代不很流行。
近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨。
粱启超在《什么是文化》中说，“文化者，人类0能所开释出来之有价值之共业也。
”粱漱溟在《中国文化要义》中说：“文化。
就是吾人生活所依靠之一切……文化之本义。
应在经济、政治，乃至一切无所不包。
”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的；而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层；介乎二者之间的。
是种种制度和理论体系。
”20世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。
”《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。
”从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。
狭义而言。
文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。
民族性、国度性。
是文化的重要属性之一。
在世界历史上，各民族、各国家分别在不同的自然、社会条件提供的舞台上，演出了性质不同、情节有别、风格各异的文化正剧。
中国文化，是中华民族对人类的伟大贡献。
独具特色的语言文字，浩如烟海的文化典籍，嘉惠世界的科技工艺，精彩纷呈的文学艺术，充满智慧的哲学宗教，完备深刻的道德伦理，共同构成了中国文化的基本内容。
在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。
中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。
它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史。
而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。
中国传统文化源远流长。
博大精深。
然在其久远博大之中，却“统之有宗，会之有元”。
在结构上体现了“一”与“多”的统一，以汉族文化为主体是“一”，吸收各族文化和外来文化是“多”；历代统治阶级“独尊儒术”是“一”，兼取儒、道、法、墨各家治术和容忍儒、道、佛三教并存是“多”。
它们既构成中国文化整体，又各自独立存在，既包含成体系的理论形态，也包含以生活方式、风俗习惯、审美情趣、民族感情、民族心理。
以及由历史积淀而成的行为模式、思雏方式和0理特征。
这种结构特色，使中国文化既具有大传统；又具有小传统，大小传统互相激荡，互相冲击，形成波澜壮阔的中国文化之流。
二、中国传统文化的特性一个民族的文化特性是从深厚的民族生活土壤里生长出来的。
半封闭的温带大陆型社会地理环境、农业型自然经济和家国一体的宗法社会形成了中国传统文化得以滋生、发展的土壤。
这些社会存在的综合作用，培养了中国人特定的社会心理，以此为中介熔铸了富于中国风格的社会意识形态。
(一)崇尚统一中国人有追求思想和法度统一的悠久传统。
早在《诗经》中。
就有对于“普天之下，莫非王土。
率土之滨，莫非王臣”的歌颂。
春秋五霸，尊王攘夷。
孔子“张公室，杜私门”，认为，“天下有道，则札乐征伐自天子出”，反对“陪臣执国命”。
荀子也反复强调“一天下”。
韩非更提出“事在四方，要在中央。
圣人执要，四方来效”的政治设计。
儒法思想结合在一起，奠定了大一统的理论基础，并得到后世的广泛认同。
中国历史上，即使撇开带有某些传说色彩的夏、商、周三代，仅从秦朝算起，也是统一的时间长，分裂的时间短。
统一是主流，分裂是暂时的。
在统一时人民反对分裂，在分裂时人民盼望统一。
即使是处在较长时间的分裂时期，人们仍然认为分裂是不正常的。
中国民主革命的先行者孙中山先生说：“统一是中国全体国民的希望。
能够统一，全国人民便享福；不能统一，便要受害。
”充分表达了人民盼望统一的心声。
与政治观点相适应，中国古代建立了尊卑有别、长幼有序的伦理观，形成了以三纲五常为中心的，具有完备德目的道德规范体系。
它要求在下位的人对在上位的人的尊敬、忠诚、服从、尽职尽责；同时要求在上住的人对在下住的人的爱护、公正、守信，并能做出表率，为管理尽心竭力。
从而维系小到一个家庭，大到一个国家的稳定，在下位者犯上作乱固然属大逆不道，在上位者暴虐恣睢也被斥为独夫民贼，因为这二者都有害于国家的统一。
崇尚统一的观念在中国古代文学艺术中有广泛而多方面的表现，它对于中国文化长盛不衰的发展具有积极作用，并从而形成了中国人对群体的归属感和对集体的义务感等思想观念，形成了重奉献、讲礼貌、守纪律的优良传统和较好的社会风气。
但同时也有过分依赖、尊经崇圣、唯书唯上、限制主动性发挥等消极作用。
(二)追求和谐“和”是中国文化普遍追求的一种状态或境界。
“和”作为哲学范畴，指对立面的统一。
西周末年的史伯已提：“和实生物，同则不继，以他平他谓之和。
故能丰长而物归之。
”后世便把“和”奉为普遍的原则或看作事物的最佳状态。
先秦儒家把宇宙看成是个大和谐。
荀子说：“列星随旋，日月递照，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成。
”而把日食月食、地震山崩、水旱灾害等看成是“天”(自然)失和的表现。
《中庸》说：“万物并肓而不相害，道并行而不悖。
”“中也者，天下之大本也；和也者，天下之迭道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
”在天人关系上，先秦各家无不以“和”为最高理想。
孔子“钓而不纲，弋不射宿”，孟子提出，“数罟不入�池”，“斧斤以时入山林”，朦胧地流露了某种生态意识。
《老子》提倡“守中”，把婴儿(喻“道”)的状态赞为“和之至也”。
庄子更是讲“和之以天倪”。
名家的惠施也作出“泛爱万物，天地一体也”的结论。
中国哲人承认事物的差别和对立，矛盾与斗争，但认为最终的结局或最佳的状态时和谐。
宋代张载的论述可作为代表。
他说：“有象斯有对，对必反其为。
有反斯有仇，仇必和而解。
”人际关系的和谐更是为中国人所看重。
孔子弟子说：“礼之用，和为责，先王之道，斯为美，小大由之。
”但反对无原则的调和，更反对同流合污，主张“和而不流”。
中国人强调个人与群体的统一性。
一方面充分肯定个人存在和发展的价值；另一方面又强调个人的存在和发展应该同他人、群体的存在和发展统一起来，使双方处于和谐的关系中，而不应分裂与对抗。
和谐还是中国传统文化各门类的共同追求。
政治上，重视君民、君臣、国家、民族间的和谐，主张“克明峻德，以亲九族，九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦。
”“天时不如地利，地利不如人和。
”经济上主张“百姓时和，事业得叙”，谨养其和，开源节流。
思想方法上主张执两用中，无过不及。
修养上讲究“从容中道”“文质彬彬”。
艺术上崇尚中和之美，“乐而不淫，哀而不伤。
”养生家以身心和谐为最佳状态，中医把病看作是“身体违和”的表现，而以平衡阴阳，协调气血作为辨证施治的要诀。
(三)注重实用中国古代文化以解决社会人生实际问题为出发点和归宿，执着于对政治、伦理等与国计民生密切相关的问题的探求，而对于纯抽象的思辨则不感兴趣。
在宇宙观方面，中国人中关系而不重实体，对宇宙(“天”)的本源、本质问题较少注意，而集中考虑的是天人之间的关系。
对于鬼神等渺茫难知的问题，更是采取“存而不论”或敬而远之的态度，而着眼于“武民之义”，即使说及，也不过是为了神道设教。
早期儒家的两位大师对于何以采取这种，重实用的态度作过如下解释：“知者无不知，当务之为急。
……尧舜之知不遍物，急先务也。
”“不为而成，不求而得，夫是之谓天职。
如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉。
夫是之谓不与天争职。
……万物之怪，《书》不说。
无用之辩，不急之察，齐而不治。
”孟、荀所论，对于奠定中国人重实用、轻玄想，务实是、戒空谈，看实效、看实绩的致思倾向起了重要作用。
道家的“法自然”似乎有些异趣，但是，《老子》关心的重点依然是“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
”骨子里仍然是“君人南面之术“，是以退为进的处世之道。
中国古代有丰富的辩证法思想，它们的精辟深刻，使得许多现代人(包括外国的知名思想家)都惊叹不已。
但是，它们主要是人生的辩证法，而不是精确概念的辨证法，甚至难于找到纯粹的思维规律的表述。
中国古代科学技术素称发达，在许多领域长期处于世界领先地位，但是，它们(包括四大发明在内)大多是与政治、人生密切相关的实用技术，纯粹的理论自然科学则发展不够。
这些实用技术大多是以具体科学的形式出现，而缺乏对有关原理的精辟阐述和公式公理系统。
农业、医药、天文、历法、水利、数学等学科成就之高、解决具体问题能力之强，简直令后人惊叹不已，但对于其间的原理和方法，有的直到今天仍然莫知其详。
这种重实用的倾向，形成了中国传统文化经世致用的传统。
任何学问，都要求它有效果，有益于国计民生。
修史是为了鉴戒垂训，察古知夸；文章是“经过之大业，不朽之盛事”；诗歌是为了“言志”，兴、观、群、怨，事父事君；绘画是“助名教而翼群伦”；音乐的作用就更被重视，因为它“可以善民心，其感人深，其移风易俗。