希腊与希伯来两大文化体系至今对西方文化仍产生着十分深刻的影响
东西方文化关系
希伯来一词他们的语言里 是“渡过”的意思，希伯 来人意思就是渡过河而来 的人，根据圣经记载希伯 来人的族长渡过幼发拉底 河和约旦河来到了此时的 巴勒斯坦，后来经过多轮 王朝的覆灭，将基督教传 入欧洲，所以说来自两河 流域的希伯来文化是西方 文化的起源之一，这一点 是毋庸置疑的。
对于古希腊文化起源的观点： 1.古典娜》一书中被论证 过
希克索斯人：一个古代亚洲西部的一个民族， 这群人在公元前17、8世纪侵入的埃及东部建 立了王朝。 考古学为希克索斯人到达埃及不久后后就入侵 希腊的假设提供了很好的证据
公元前18世纪末，希腊第一 大岛克里特岛上的王宫全部遭 到破坏，重建后形式不大相同， 引入了原本在中东地区的剑、 竖井墓和狮身鹰首兽。另一方 面，在艺术方面，爱琴海物品 和希克索斯统治下的埃及物品 有着惊人的相似。这些也进一 步肯定了古希腊文化被入侵影 响的假设。
2.古希腊文化受到东方文化的影响甚至入侵
首先，古希腊海湾，海岛众多，航海业 发达，因此古希腊与埃及西亚各国有着广泛 的商业文化联系，在古希腊文明诞生之前， 两河流域和埃及地区就已经在文字，工业， 农业，科学，文学等方面有了较高水平，就 西方所用的文字来讲，无论是拉丁字母、希 腊字母还是东欧用的西里尔字母其最早的起 源可以追溯到腓尼基人的文字上。腓尼基人 生活在中东地区，但是其足迹遍布整个地中 海沿岸，迦太基也是腓尼基人建成的。一般 来讲，腓尼基字母源于埃及的象形文字。
东西方文化关系
——对于西方文化受到东方影响的一些认同
两希文化：希腊文化、希伯来文化
1.希腊文化：古希腊留下的哲学思想是欧洲文化的一个重要思想渊 源，比如苏格拉底，柏拉图这些人的思想，另一方面，古希腊的几 何学，逻辑学，政治学，以及民主制度都为后世的欧洲所继承。
古希腊文学和古希伯来文学的特征
古希腊文学和古希伯来文学的各自文学特征和其对西方文学发展的作用古罗马后期以来的欧洲文学有两大主题,一是源于古希腊的人本主题,二是源于古希伯来的神本主题。
古希腊文学和古希伯来文学一起构成西方文学的两大源头，形成了西方文学的历史进程。
古希腊文学和古希伯来文学有着各自的文学特征和影响，以下便是我的一些总结。
古希腊文学特征：1.思想内容深刻性强——有着世俗的人本精神与命运观。
2.现实主义与浪漫主义相结合——既描写社会生活又有自己的想象、夸张与抒情。
3.文学形式具有丰富性与开拓性。
具体分析：例如在希腊神话中神人同性同形，神其实是人的观念的具象和外化，神就是人，神话就是人话。
人本主义与命运观念并存，相信命运的轮回又充分尊重人的个性自由。
如“不和的金苹果”、“伊阿宋取金羊毛”、“潘多拉之盒”、“特洛伊木马”,等等,无不反映了古希腊人张扬的个性和丰富的想象力。
一、古希腊神话的主要内容同其他民族的神话一样,希腊神话产生于人类社会发展的早期阶段,由于当时生产力水平低下,人们无法解释大自然的种种现象与变化,因而相信有所谓的神灵主宰着这一切,并随之产生了一系列的神话传说。
古希腊神话包括神的故事和英雄传说。
神的故事主要讲天地的开辟和诸神的诞生、谱系以及神的活动,等等,人们想象出了主宰人类的众神,如主神宙斯、天后赫拉、智慧女神雅典娜、战神阿瑞斯、海神波塞冬、太阳神阿波罗,等等。
这些神既不像《圣经》中的神在基督徒心中那么高不可及,也不是中国神话中的道德偶像,而是呈现出一个亲切可爱的人的形象,并且被赋予了同凡人一样复杂的性格。
古希腊文学影响：1.世俗文学的最大特点是世俗性，重生、重欲，情感色彩浓重。
2.肯定人的原始欲望，自由抒发人的自由本性。
3.所以其世俗性广泛被后世文学所继承。
4.用人民群众的口头语言进行创作，形成口语性的文学传统。
5.叙事的文学传统。
6.重智的文学传统。
具体分析：古代希腊是世界四大文明古国之一,古希腊人在其生存和发展过程中创建了璀璨多彩的文化，传下丰富的遗产，神话传说就是其中之一。
比较西方文明“两希”传统的异同
比较西方文明“两希"传统的异同众所周知，古希腊—罗马文学与希伯来—基督教文学是西方文学的两大源头.尽管它们在欧洲文学漫长的历史演变过程中呈矛盾冲突与互补融合之势,但在根本上，我们仍缺乏对两大源头更深刻的认识。
作为欧洲文学的两大源头，自然会存在诸多的联系，但在比较它们之前,我觉得有必要了解它们的历史。
古希腊—罗马文学反映了欧洲从氏族社会向奴隶制社会过渡时期的现实生活,特别是对古代的战争与和平、人与自然搏斗的英雄行为、社会历史的重大变迁等,表现了古希腊古罗马人对宇宙、自然和人生的理解与思考，强调了古希腊罗马人具有自由奔放、独立不羁、狂欢取乐、享受人生的个体本位意识，而在困难面前又表现出艰苦卓绝、百折不饶的精神。
而希伯来—基督教文学是在公元1世纪中叶到2世纪末叶“希腊化”时期，希伯来文化与希腊文化出现的第一次交流、冲突与互补、融合后产生的,它吸收了古希腊文化的某些成分，虽然有着某种相似,但它仍是一种以希伯来文化精神为主体，区别于古希腊—罗马传统的异质文化。
虽然看了如此多的书籍，但我仍是懂非懂,一知半解，只能浅谈心中所想。
一：人的自然原欲说到人的自然原欲，首先，应该明白何谓“人”，著名哲学家恩斯特·卡西尔认为，人是符号，是文化；文化无非是人的本质的外化与对象化；人类全部文化都是人自身以他自己的符号化活动所创造出来的“产品”;人只有在创造文化的活动中才成为真正意义上的“人".因此,“作为一个整体的人类文化,可以被称之为人不断自我解放的历程”。
古希腊文学中蕴含着原始形态的“人”的观念,同时又强调“天人之别"，古希腊人认为，“人同自然的划分是知识和智慧的起点，是人自觉其为人的起点”。
由于强调人与自然分离，因而，古希腊人有特别重视个人与整体的分离，因为，“个人同整体分离开来也是一种‘天人之别’”。
古希腊哲学家普罗泰戈拉的主要倾向是重个人，重个人的感觉意识，重经验。
他的名言“人是万物的尺度”,就是古希腊人那强烈自我意识的表露。
希腊精神与希伯来精神
希腊精神与希伯来精神希腊精神和希伯来精神是西方美学与艺术的两个最重要的源头。
西方文学与文化在很多程度上都是“双希精神”的副产品。
“双希精神”深刻地塑造了西方文化的面貌。
美国美学家巴雷特在《非理性社会》中称，希腊人缔造了西方人的理性和科学，而希伯来人则创立了西方人的道德与信仰。
而英国学者阿诺德在其《文化和无政府状态》中则明确指出：“我们作为一个民族，是依照自己所拥有的最佳准则才显现出我们值得赞美的活力和毅力的。
……假如我们要用两个卓越而又辉煌地体现这些力量的民族来命名的话，那么，我们可以分别称之为希伯来精神的力量和希腊精神的力量。
我们的世界正是在希伯来精神和希腊精神这两种影响之间运动。
某个时刻世界感到了其中一极更有力的吸引，另一时刻则感受到另一极的吸引力。
世界应在两极之间完美和谐地实现平衡，尽管这从未实现过。
”阿诺德这一论断得到了人们的共识，现在人们普遍把希腊文化的精神和希伯来文化的精神作为西方文化的两大相辅相成的互补基因。
谈到希腊精神，我们就离不开谈及美，希腊文化中美无处不在。
在希腊文化中，美是一个至高无上的观念。
蓝色文明的源头爱情海、米洛的维纳斯、帕台农神庙、荷马史诗、希腊悲剧和喜剧中无不是美的诠释。
德国艺术史家温克尔曼认为：现在广泛流传的高雅趣味，最初是在希腊的天空下形成的。
他在其作品《希腊人的艺术》中也高度赞扬了希腊文化，他说：任何别的民族都没有像希腊人那样使没享受如此的荣誉。
因此，在希腊人那里，凡是可以提高美的东西没有一点被隐蔽起来，艺术家天天耳闻目见，甚至成为一种功勋。
在希腊人那里，凡是可以提高美的东西没有一点被隐藏起来，艺术家天天耳闻目见，美甚至成为一种功勋。
”在希腊人中的这种美主要是一种优美，但这种优美又与知识、智慧和善有着密切的关系，它并不是简单的只是事物外在形态的和谐、尺寸和比例。
从柏拉图对“美本身”的追问、对美的层次划分和对诗人的驱逐、亚里士多德对美的“所是”与“美”的符合的界定以及“净化”的规定等都可以看出。
两希文化与西方文化
两希文化与西方文化摘要：两希指的是希腊与希伯来，希腊与希伯来两大文化体系至今对西方文化仍产生着十分深刻的影响。
希腊文化中的自然与理性，希伯来文化中的宗教意识，几千年来渗透到西方社会的各个领域中，为西方文明的不断进步提供了源源不竭的动力。
关键词：两希文化西方文化影响两希文化指希腊文化和希伯来文化。
希伯来文化中，摩西和耶酥是希伯来人的先知,他们为全人类创造了唯一神信仰的宗教和神学,创造了《圣经》的《旧约》和《新约》。
希伯来人的祖先为全人类提供了神学,唯一神论的宗教和圣经。
简单来讲，摩西和耶酥创造了属于希伯来文化的神学和宗教，“十诫”和“基督”也是希伯来律法的开始，他们的文化大都就表现在宗教伦理思想方面。
至于希腊最早的文化大概是诺索斯文化，在爱琴海最南部的克里特岛上逐渐发展起来的，后来亚历山大国王大面积扩张土地，随着战争，希腊文化开始传播到印度河以西的广大亚洲和北非等地区。
希腊文化表现在以奥林匹斯山的众神为首的神学以及以古希腊苏格拉底、柏拉图为首的哲学。
在哲学这一层面的理论水平希腊无疑是相当先进的。
而关于国家的建立、管理、立法等方面也对今天的西方颇有影响。
希腊与希伯来两大文化体系至今对西方文化仍产生着十分深刻的影响。
希腊文化中的自然与理性，希伯来文化中的宗教意识，几千年来渗透到西方社会的各个领域中，为西方文明的不断进步提供了源源不竭的动力。
下面，我就法治与文学两方面来谈谈两希文化对西方文化的影响：一、法治在讨论两希文化究竟是如何影响西方法治传统之前，首先有必要明确一下“法治”的概念。
“法治”和“法制”是有区别的。
“法制”侧重于制度层面，着眼于法律本身；“法治”则是强调运用法律制度进行治理和统治，强调“治”的过程。
“法治”在本质上与“人治”是相对立的。
古希腊的亚里士多德认为法治应该包含两层含义：“已成立的法律秩序获得普遍的服从，而大家所服从的法律又应该本身是制定的良好的法律。
”亚里士多德的法治观奠定了西方绵延不绝的法治传统。
两希文化的比较
两希文化的比较两希文明，即希腊、希伯来文明是西方文明的摇篮。
古希腊文化最主要的包括了古希腊战争，古希腊艺术和古希腊神话。
古希腊文化作为古典文化代表，在西方乃至世界都占有极其重要地位。
爱琴海文明虽较古埃及文明、古巴比伦文明、古希伯来文明和古印度文明迟，但其影响却更为巨大。
古希腊文化是整个西方文化的摇篮，是西方文化最早的一种文化形态。
正因为如此，就像所有的民族，它的最早的文化形态都是跟神话有着不解之缘的，因为古代的人不可能像现代人一样，满脑子的科学技术思想，他的思想更多的是一种朴素的、原始的、直观的东西，也就表现为一种神话形态。
古希腊文化作为古典文化代表，在西方乃至世界都占有极其重要地位。
爱琴海文明虽较古埃及文明`古巴比伦文明`古希伯来文明和古印度文明迟，但其影响却更为巨大。
特点：一：理想主义。
古希腊的一个重要的美学思想就是和谐是美。
古希腊人很早就提出黄金比例的观点，并运用于绘画雕刻。
毕达哥拉斯学派哲学观一最根本的思想，就是宇宙和世界按照“数”的关系和原则构成的，因此是最和谐的`最具有数的规律性。
文学作品中，男性大多具有非凡的力量`英俊的相貌`发达的肌肉。
女性则有惊世的容貌，诱人的胴体。
神其实与人一样拥有情感`缺点，只是他们拥有人不具有的神力，换言之，神只是理想化了的人。
二：人文主义。
文艺复兴的核心思想是人文主义决不偶然。
古希腊文化起了重要作用。
希腊人重视个人价值，追求自由，享乐。
希腊神话中经常出现半神般的英雄，像赫拉克勒斯`忒修斯`珀修斯等，不需要再举例。
神同人一样，追求女色，争强好胜。
三：理性主义。
希腊人是奔放的，拥有所谓的“酒神情绪”。
但比起其他民族，理性色彩还是比较突出的。
古希伯人信奉上帝`埃及人崇敬太阳神，印度人膜拜的就更多了。
希腊人对神的态度与其说是崇拜不如说追求向往。
人甚至敢开神的玩笑。
这种理性主义使得苏格拉底可以为真理喝下毒酒。
希腊人将这运用到哲学，思考世界的本原，探讨悖论的逻辑；运用到科学，研究杠杆`滑轮`浮力，发现数的奥秘。
两希与西方文化
信者与信仰——西方文化起源和发展过程中的“两希论”远在一个世纪以前，有一名叫作马修·阿诺德的英国诗人就曾经说道：“我们所生活的世界，就在古希腊文化与希伯来文化的两极之间运动，未曾逾越。
”这一说法真实而确切地点出了西方文化的源泉所在，并在后来构成了西方文化形成学说中“两希论”的雏形。
两希论认为：古希腊文化与希伯来文化是西方文化起源、发展过程中的决定性因素，古希腊文化的自然与理性，希伯来文化中的宗教与信仰，贯穿了西方文明发展演化的始终，为其提供了精神与灵魂的核心。
不过在这一理论中，尽管古希腊文化与希伯来文化的重要程度相当，它们的地位和产生的历史作用却有所不同。
为什么会这么说？首先聚焦于西方文化本身，也就是我们当今常常提到的西欧、北美文化，对比中华文化，西方文化中显著的一点是更为强调个人实现，与之相对应的个人主义几乎成为了西方文化的一个主要信条。
这一点，热门的漫威系列电影可以佐证，以追求个人利益和自主的个人主义在美国几乎有一种神圣的意义，“美国队长”、“钢铁侠”等形象无不具有鲜明的个人主义英雄色彩，与偏好强调“齐家治国平天下”的中式集体主义精神相背。
个人主义思想及个人本位主义强调个体的独立意识和创造意识，重视通过个人奋斗来发展自我，只有个人得到充分发展才有社会的充分发展，而非“覆巢之下焉有完卵”——强调家国兴亡重于个人感悟、体验，这在很多西方人看来是不可理喻的。
西方人主张：人性十分复杂，个性却很多种多样，每个人都会有对自我的独特认识，而对自我的充分认识却是实现自我表现价值的前提。
在西方文化中，人的自我和个性无可取代，其精神支撑的源头便是古希腊文化。
古希腊文化在西方文化的形成过程中具有基础性地位，古希腊文化塑造了最早意义上西方文化中的“人”，以阿基米德、普罗塔格拉、苏格拉底等人为代表，希腊人作为崇尚理性的先驱者出现在舞台上——他们是思考并探索世界的贤哲，而非勇者或圣徒。
希腊人最先于其他民族争取到了自由民的身份，构建了民主制度，即使在城邦瓦解后，古希腊人仍坚守自由，此时他们的家园就是他们自己，就是他们天赐的不可能被任何人夺走的自由。
希腊精神与希伯来精神
希腊精神与希伯来精神如果说中国文化最重要的源头是儒家文化和道家文化，毫无疑问，西方国家文学最重要的源头就是希腊文化与希伯来文化。
就像儒家和道家对中国的影响一样，希腊文化和希伯来文化的核心精神对西方国家文化塑造产生了深远影响。
现在人们普遍把希腊文化的精神和希伯来文化的精神作为西方文化的两大相辅相成的互补基因。
它们具有不同特点。
希伯来文化的理想的人是信仰的人。
就希腊文化来说，至少在它的两个最伟大的哲学家柏拉图和亚里斯多德的哲学表达中，理想的人是理性的人。
希腊文化信仰的人是完整的具体的人。
希伯来文化并不放眼普遍的人、抽象的人，它所看到的总是具体、特定、个体的人。
另一方面，希腊人是历史上最早的一批思想家，他们发现了一般的、抽象的和没有时间性的本质、形式和理念；对于希腊人，由此产生了作为只有哲学家才能踏上的通往智慧之路的超然性的理想。
……希伯来文化强调的是献身性，是人充满热情地投入他终有一死的存在（既包括肉体也包括精神），以及他的子孙、家庭、部落和上帝；对于犹太人来说，永生除了体现不可知和可怕的上帝以外，是一个相当可疑的概念。
而对希腊人来说，永生则是人能够通过其智力可以随时达到的东西；希腊人发明了逻辑。
希腊人关于人是理性动物的定义，从字面意义上来说，就是人是逻辑的动物；按更本原的含义则是人是有语言的动物。
……在希伯来人看来，智力的状态是最典型地反映在约伯的朋友们愚蠢而又狂妄的唠叨之中，他们的议论从未触及到问题的核心。
生活的终极问题发生于语言所不能达到的深处，也就是信仰的最深处；希腊人把美和善作为等同的东西或者至少是永远一致的东西来追求。
事实上希腊人用一个单名“美的即善的东西”来表达美和善。
阿诺德简洁地提及的希伯来人的罪孽感，是甚至人类存在的痛苦而又难以驾驭的一面，从而不能允许轻易地把善与美等同起来。
总之，希腊精神是一种智慧，而希伯来精神更多的是一种活力；希腊精神缔造了西方的科学和理性世界，而希伯来精神则缔造了西方的道德和信仰世界。
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希腊与希伯来两大文化体系至今对西方文化仍产生着十分深刻的影响。
希腊文化中的自然与理性，希伯来文化中的宗教意识，几千年来渗透到西方社会的各个领域中，为西方文明的不断进步提供了源源不竭的动力。
中华文化曾经有着几千年的光辉历史，然而到了近代，由于文化封闭导致的衰朽使得中国大大落伍了。
中国近代史上，众多仁人志士为探求富国强国之路做出了巨大的努力，从魏源的“师夷长技以制夷”开始，中国开始了向西方学习的历程，然而“中学为体，西学为用”最终的结果是失败的，于是有识之士试图从根本上变革政治法律制度，来使中国强盛。
辛亥革命后《中华民国临时约法》充分借鉴了西方的法律思想，确立了三权分立、相互制衡和司法独立的政治结构，而《临时约法》最终只维持了短短一两年。
在新民主主义革命之后建立的中华人民共和国所提倡的“民主立宪”同样也体现了法治的精神，然而对于中国来说，法律制度毕竟是舶来品，我们到目前为止还不能很好的运作这套制度，“嫁接”过来的西方文化还不能完全适应本土的土壤，法律与文化、法律与社会的脱节越来越明显。
其实，制度的建立和变更并不难，最困难的是如何逐步改变已经渗入到社会的每一个成员心中的传统文化因子，从而使制度具有更为深广的社会文化根基。
西方社会的法治思想是我们一直都在学习借鉴的，尤其是当今我们党提出“依法治国”和“建设社会主义政治文明”，我们在不断探讨如何将西方的民主与法治与中国政治文化传统相结合。
因此，若要对西方法治思想有深入的把握，还需要从西方的法治传统的角度来进行考察，如果对西方文化追根溯源，最终归结到希腊文化和希伯来文化。
在讨论两希文化究竟是如何影响西方法治传统之前，首先有必要明确一下“法治”的概念。
“法治”和“法制”是有区别的。
“法制”侧重于制度层面，着眼于法律本身；“法治”则是强调运用法律制度进行治理和统治，强调“治”的过程。
“法治”在本质上与“人治”是相对立的。
古希腊的亚里士多德认为法治应该包含两层含义：“已成立的法律秩序获得普遍的服从，而大家所服从的法律又应该本身是制定的良好的法律。
”[①]亚里士多德的法治观奠定了西方绵延不绝的法治传统。
由此而言，法治包括了两方面的含义：第一，法治的实施要拒绝人治，第二，法治的价值追求至善。
后来西方的很多学者对“法治”的解释也大体围绕这两个方面的问题进行阐发。
“已成立的法律秩序获得普遍的服从”强调的是“守法”，“大家所服从的法律又应该本身是制定的良好的法律”强调的是“良法”，“守法”与“良法”构成了西方法治传统的两个重要的主题。
研究两希文化对西方法治传统的影响，可以从这两个方面入手来考虑。
总的来说，两希文化对“守法”与“良法”两个方面分别都有所影响。
对“守法”而言，希伯来文化的贡献要更大一些，这是由于犹太民族创立了犹太教并发展成后来的基督教，而西方人对法律的信仰和遵守很大程度上来源于对宗教的信仰。
对于“良法”而言，希腊文化的贡献则更大一些，这是希腊文化崇尚自然与理性，并且哲学思想比较发达的缘故。
首先来看希伯来文化对西方人“守法”传统的影响。
一、对法的信仰。
在西方，人们对法的普遍信仰主要表现在法的神圣性和至上性的理念上。
信仰作为一种绝对精神，往往不是简单而直接的形成的。
当初法作为人类必要的工具出现时，很大程度上代表的是一种强权，表现为野蛮和专横，充满着恐惧和罪恶，因此人们对法并没有从内心自然而然的产生一种信仰；对法的信仰很大程度上来源于对宗教的信仰。
基督教文化是西方文化的大背景，自中世纪以来，西方文化的各个方面都或多或少浸染了基督教的气息。
随着社会的不断进步，基督教的气息虽然在法律制度里被逐渐清除，然而在民众的意识中却是根深蒂固的。
宗教意识不但不与法律意识形成对抗，相反却形成有力的支持，在客观上有利人们在心灵深处树立起法律的崇高形象。
人们认为法律反映的是上帝的意志，因此，对上帝的敬畏致使人们对法律敬畏。
犹太教对人与上帝关系的阐释是：敬畏上帝。
敬畏上帝，就是要在人生中时刻不忘遵循上帝的意志和指引进行说话行事，用实际行动将对上帝的爱具体化；畏惧上帝，就是对上帝无所不能的坚信不移，既然如此，就要严守戒律，不忘时时反省、忏悔、祈祷和赎罪。
[②]法律规定权利和义务不是人定的，而是天赋的、不证自明的。
据此，伯尔曼断言：西方法律至上的理念来自于超现实的宗教信仰，即基督教信仰的帮助。
[③]回过头来看中国，中国人的宗教情结很淡、很稀薄，很难理解诸如原罪、救赎、末日审判等等这些神学传统，中国人宗教意识中有“信”而无“仰”[④]，宗教具有很强的现世性。
二、平等意识。
《新约》中多次说明，人人都是上帝的受造物、上帝的儿女，因此在上帝面前一律平等，“不分犹太人，希利人，自主的，为奴的，或男，或女；因为你们在耶稣基督那里，都成为一了。
”[⑤]法律面前人人平等与上帝面前人人平等有着内在的历史关联和思想关联，这是西方法律制度的文化基础。
西方“法治”是建立在自然权利观念之上的平等秩序和权力制衡。
[⑥]这与中国的“礼治”有很大的不同，中国古代的“礼治”是建立在宗族伦理观念之上的等级秩序和权力崇拜，礼治秩序中对人情的关怀和对等级的维护构成了中国迈向法治的社会的巨大障碍，法治社会所倡导的“法律面前，人人平等”往往会因为受传统观念的“讲人情、不讲规则”和“刑不上大夫，礼不下庶人”的影响而如履薄冰、寸步难行。
三、对君主权力的制约。
在西方人的眼里，上帝是宇宙间的惟一真神，至高无上，全知全能，是宇宙自然和世界万物的创造者。
它既是世界万物运动变化的支配者，是生命的给予者，人类苦难的拯救者，又是善恶行为的裁判者和人类最高的立法者。
虽然世俗的法律由国王制订，但是国王没有自主性，他只是上帝的使者，根据上帝的意图制订世俗的法律，他自己也应受到法律的约束。
阿奎那认为，“就法律的支配能力来说，一个君主的自愿服从法律，是与规定相符合的。
”“按照上帝的判断，一个君主不能不受法律的指导力量的约束，应当自愿地、毫不勉强地满足法律的要求。
”“没有权柄不是出于神的”，“国王被称为上帝的奴仆”。
[⑦]相比之下，中国封建时代的法律只是君主的工具之一，治理官吏主要靠术。
因此，中国传统法治思想缺乏了对官吏权力的规范性制约，更加缺乏的是对君主至高无上权力的制约，中国传统法治思想家们没有考虑到如何对官吏的权力乃至君主的至高无上的权力进行制约。
由于相信人生来平等，西方人的公民意识非常强烈，权利与义务的概念也是非常明晰。
在西方人思想中打下深刻烙印的平等观念对后来的资产阶级革命有着很深刻的影响，最终成为确立国家政体的依据。
例如美国的《独立宣言》，它反映的是一种天赋人权、自由平等的思想，人人生而具有天赋的不可剥夺的的权力，立法权属于全体人民。
法律要体现人民的意志，由全体人民来决定，“人民的意志是任何政府唯一合法的基础”。
[⑧]其实，希腊文化对“普遍服从”的传统也是有很大影响的。
与希伯来文化相似，希腊文化中也暗含了法律是神意的体现，从而规劝人们自觉遵守法律。
在柏拉图看来：“服从法律，这也是服从诸神。
”“人类必须有法律并且遵守法律。
否则他们的生活将像最野蛮的兽类一样。
”[⑨]古希腊哲学家伊壁鸠鲁认为，为了摆脱恐惧以达到灵魂安宁与生活快乐，人们就必须遵守法律。
[⑩]亚里士多德则从平等的角度对法律的特性进行了分析，认为法律首先具有的是平等性和普遍性。
平等性是指法律对一切人，包括统治者和被统治者、穷人和富人都是平等的，任何人都不能因为法律的差异而战对方的便宜，任何人都不能在法律上成为对方的主宰。
普遍性是平等性在执法和守法上的体现，成帮制定的法律要想充分发挥作用，完全靠民众的普遍服从和遵守。
[11]综上所述，两希文化对于“对法的普遍服从”主要是建立在一种信仰的基础上，不管是希伯来文化对于上帝权力的绝对信仰，还是希腊文化中相信遵守法律可以“摆脱恐惧以达到灵魂安宁与生活快乐”。
所不同的是，希伯来文化中守法者是一个虔诚的信徒，而希腊文化中守法者更多了几分理性色彩与哲学思考。
讨论完两希文化对“守法”传统的深远影响，再来看看对“良法”传统的影响。
古希腊的法律思想的主要特点之一就是具有显著的自然主义倾向。
古希腊的哲学家一般都认为，哲学源于神话，而神话又是人与自然作斗争中产生的，所以古希腊的哲学是自然哲学。
这种自然哲学的思想在政治法律领域中的表现就是倡导自然主义的自然法，鼓吹“与自然相一致的和谐生活”，而自然法必须是体现人的平等、自由、公正的“良法”。
苏格拉底把法分为自然法和人定法，自然法也就是自然规律，是神的意志，具有普遍性。
人定法是国家政权颁布的法律、条例、规定，具有易变性。
无论是自然法还是人定法都是正义的表现。
正义是立法的标准，也是立法的共同本质。
苏格拉底说过：“我确信，凡合乎法律的就是正义的。
”[12]将正义看做法的本质，说明古希腊的法学具有很大的依附性，长期依附于伦理学，在一定程度上将是否符合伦理道德作为判定法律是否为“良法”的标准。
其实，在现代社会，“德治”与“法治”仍然是相辅相成的。
现代社会是由体现于法律和道德的共同信仰来维系的，虽然法治自身并非没有道德的因素，但是道德自身的作用往往更具有根本性，“没有共同拥有的和普遍树立起来的道德价值和责任，也就没有法律和民主政治，甚至市场经济也不能恰当地运转”。
[13]那么，究竟什么是正义呢？柏拉图将正义看作是个人和国家的“善德”，总之，当理性支配意志和欲望时，人们便获得了正义的德性。
从中我们可以看到中国与西方政治文化的不同之处：中国看重“道”，而西方看中“理”。
中国的诸子百家都致力于“道”的求索，归结为儒家政治文化中的治国之道和做人之道。
而源于希腊文化的西方政治文化传统在政治思维方向上是追求科学理性，崇尚理性主义。
从另一个侧面来看，古希腊哲学家认为和谐与均等就是正义。
柏拉图认为：“正义就是只做自己的事而不兼做别人的事。
”亚里士多德则指出，“正义以公共利益为依归。
按照一般的认识，正义是某种事物的…平等‟观念。
”[14]这种对正义的理解与中国古代对正义的理解是有很大差别的。
在中国，正义和道义是密不可分的，无论是墨子的“替天行道”的侠义思想，还是儒家“修身齐家治国平天下”学说，都是一种以国家兴亡为己任，兼济天下的人生信条。
因此，中国传统政治文化注重道德人格的自修，更重视统治集团与官僚队伍的自身制约，而不是依靠法律来约束。
而在西方，只要做到均等就能被视为正义，这似乎对于道德水准的要求不是很高，而是更强调一种理性。
要求每个人做好自己的本职工作是比较理智的，它充分考虑到了人的现有能力，毕竟，要真正做到“修身齐家治国平天下”是个很虚的概念，缺乏必要的约束机制。
由此可见，理性的精神是西方法治传统得以确立并延续下去的重要条件。
分析完正义的内涵，让我们再回到自然法的问题上。
亚里士多德沿袭了苏格拉底将法律分为自然法和人定法的二元的法律分类方法，而与苏格拉底不同的是，他使这两类法的地位得到了进一步的明确。