非物质文化遗产传承人培训计划
中国非遗传承人群研培实施方案
中国非遗传承人群研培实施方案中国非遗传承人群研培实施方案为了促进中国非物质文化遗产（非遗）的传承和发展，制定一个系统的非遗传承人群研培实施方案是必要的。
以下是一个典型的实施方案示例：一、目标和背景：-目标：培养和支持一批高水平的非遗传承人，传承和推广非遗技艺。
-背景：保护和传承非遗对于保护文化多样性、促进民族团结和提高人民生活水平具有重要意义。
二、实施内容：1. 选材和甄别：-通过专家评审、民间团体推荐等方式，选取具有丰富经验和技艺扎实的非遗传承人作为研培对象。
-着重关注边缘传承人、中青年传承人以及专项技艺传承人。
2. 培训计划和课程设置：-制定培训计划，包括理论学习和实践技能培训。
-设计专业课程，覆盖非遗技艺的历史背景、传统工艺技巧、创新应用以及传承管理等方面。
3. 导师指导和技艺传承：-为每个被选中的非遗传承人指定合适的导师，建立师徒关系，进行技艺的传承和实践指导。
-定期组织导师和学员的交流研讨会和实际操作活动，促进技艺传承和交流。
4. 学员实践和展示：-鼓励学员在培训期间进行实践探索和创新实验，提高自己的非遗技艺水平。
-组织学员参与展览、演出、比赛等活动，展示非遗技艺的魅力和风采。
三、资源支持和评估：-向非遗传承人提供经费和场地等必要的培训资源支持。
-设立评估机制，定期对学员的学习成果和技艺水平进行评估，为后续培训调整提供依据。
四、宣传和推广：-制作宣传材料，介绍非遗传承人及其技艺，提高公众对非遗的认知和关注度。
-利用社交媒体、杂志、展览等平台，展示非遗传承人的成果和学习经历。
通过执行这样的中国非遗传承人群研培实施方案，可以培养出一批高素质的非遗传承人，传承和发展中国传统文化。
这不仅有助于保护非遗技艺，也促进了民族文化的传承与创新，为非遗的传播和推广做出了积极贡献。
非遗传承人研修培训计划
非遗传承人研修培训计划一、培训目的非物质文化遗产是指以人的口头传统、表演艺术、社会风俗、传统手工技艺、传统医药等为代表的具有民族、地域传统特色、并代代相传的人类非物质文化遗产。
非遗传承人是指具有相关技能和知识，并能够传承非物质文化遗产的人。
为了保护和传承非物质文化遗产，需要培养一批非遗传承人，因此，我们制定了非遗传承人研修培训计划，旨在提高非遗传承人的技能和知识水平，推动非遗传承工作的开展。
二、培训对象培训对象主要是具有一定非物质文化遗产传承基础的传统手工艺人员、表演艺术人员、社会风俗传承人员等，以及对非遗传承工作感兴趣的相关人士。
三、培训内容1. 非遗概念和意义：介绍非物质文化遗产的概念、内涵和意义，让学员了解非遗的重要性和价值，增强非遗传承的责任感和使命感。
2. 非遗保护政策法规：介绍国家对非物质文化遗产的保护政策法规和相关文件，使学员了解国家对非遗的重视程度。
3. 非遗传承技艺技能培训：针对不同的非物质文化遗产项目，安排相关的传统手工艺技艺、表演艺术技能等的培训，帮助学员提高技能水平。
4. 非遗保护与传播：介绍非遗保护与传播的方法和途径，包括非遗资源的整理、保护、传承、传播等方面的知识，让学员掌握非遗传承的基本要求和方法。
5. 传统文化素养培养：培养学员对传统文化的热爱和尊重，让学员了解、感受和体验传统文化的魅力，增强对非物质文化遗产的认同感。
6. 非遗传承案例分享和讨论：邀请已经成功传承的非遗传承人进行经验分享，让学员了解传承过程中的困难和挑战，以及如何解决问题和取得成果。
7. 考察和实践：安排学员进行非遗保护传承工作的考察和实践活动，让学员亲身体验非遗保护传承工作的实际情况，增强培训的实用性和参与感。
四、培训方式1. 理论授课：由专业人员对非遗相关的概念、政策法规、技艺技能等进行系统讲解，让学员了解非遗知识的基本框架。
2. 实践操作：安排学员进行非遗技艺技能的实际操作，通过实际操作提高学员的技能水平和实际经验。
非遗传承人群研究培训计划
非遗传承人群研究培训计划一、背景分析随着国家对非物质文化遗产的保护与传承工作的不断加强，非遗传承人的培训成为了十分重要的问题。
非遗传承人承载着丰富的传统文化和技艺，但也面临着传承人才不足、年龄老化等问题，因此培训新一代非遗传承人成为当务之急。
近年来，随着国家对非遗传承工作的重视，各地纷纷加大了非遗传承人的培训力度，但由于各地区的地域文化差异以及相关政策法规的不同，各地非遗传承人的培训状况参差不齐。
因此，有必要对非遗传承人的培训工作进行系统的研究和规划，为非遗传承人的培训提供更加科学的指导和支持。
二、目标与意义1. 目标（1）提高非遗传承人才的整体素质和技艺水平，推动非遗的传承和发展。
（2）促进非遗传承人与现代社会的融合，使非遗工作更好地适应当下社会的发展需求。
（3）弘扬中华传统文化，让更多的人了解和重视非物质文化遗产。
2. 意义非遗传承人群研究培训计划的实施，将有助于改善非遗传承人的整体素质和技艺水平，进一步推动和促进非遗的传承和发展，有效减缓非遗传承人才不足、年龄老化等问题，为非遗传承提供更加长久的保障。
三、培训内容和方法1. 培训内容（1）非遗传承知识的学习：包括非物质文化遗产的保护法规政策、非遗传承工作的意义和必要性、非遗技艺的历史渊源等方面的知识。
（2）非遗技艺的传承：培训学员掌握一定的非遗技艺，并通过实践操作提高技艺水平。
（3）现代管理知识的学习：研究培训对象要了解现代管理知识，做好非遗保护和传承工作。
2. 培训方法（1）理论教学：通过课堂授课、专家讲座等形式，帮助非遗传承人了解相关知识。
（2）实践操作：组织非遗传承人到相关的非遗传承点进行实地考察和实践操作，让他们在实践中提高技艺水平。
（3）案例分析：通过分析成功的非遗传承案例，引导培训对象更好地掌握非遗传承的方法和技巧。
四、实施步骤1. 梳理培训需求：通过调研和分析，明确非遗传承人的培训需求和现状，为后续培训工作提供准确的数据和信息。
非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划
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中国非遗传承人培训计划
中国非遗传承人培训计划一、背景介绍中国自古以来就有悠久的文化传统和非物质文化遗产，这些非物质文化遗产包括传统手工艺、民俗文化、传统戏曲、传统音乐、传统舞蹈等，它们是中国文化的重要组成部分，也是中国民族文化的宝贵财富。
随着社会的不断发展，一些非物质文化遗产的传承工作面临一些困难，需要有关部门和社会各界共同努力来保护和传承。
为了更好地保护和传承中国的非物质文化遗产，培养一批合格的非遗传承人，中国国家文化部制定了一系列的非遗传承人培训计划，通过这些计划来培养一批懂得非遗技艺、有一定传承经验、有一定专业素养、能够继续传承非遗技艺的传承人才。
二、培训内容1. 传统手工艺：包括纺织、刺绣、编织等传统手工艺，培训内容主要包括技艺的学习、工具的使用、材料的选择等。
2. 民俗文化：包括传统节日、民间故事、宗教信仰等民俗文化，培训内容主要包括传统习俗的学习、传统祭祀仪式的学习、传统美食的制作等。
3. 传统戏曲：包括京剧、豫剧、川剧等传统戏曲，培训内容主要包括角色扮演、唱腔学习、表演技巧等。
4. 传统音乐：包括民间音乐、宫廷音乐、宗教音乐等传统音乐，培训内容主要包括乐器演奏、音乐理论学习、传统音乐的演出等。
5. 传统舞蹈：包括民间舞蹈、宫廷舞蹈、宗教舞蹈等传统舞蹈，培训内容主要包括舞蹈动作的学习、舞蹈编排的学习、舞蹈演出技巧等。
培训过程中，还将邀请相关领域的专家学者来进行讲解，并邀请一些老艺人来进行现场示范，让学员们能够学习到更加深入的传统艺术知识。
三、培训方式1. 理论培训：通过讲座、学习班等形式进行理论知识的传授，让学员了解非遗传统的发展历程，了解非遗技艺的特点和要求，了解非遗传承的重要意义。
2. 实际操作：通过现场指导和对学员的实际操作进行指导，让学员可以亲身体验到传统技艺的魅力，学习到实操技能。
3. 实地考察：组织学员参观一些非遗传承基地，让学员有机会接触到真正的非遗传承现场，了解非遗传承的实际情况，为学员的继续学习提供更多的借鉴和启发。
非遗传承培训方案
非遗传承培训方案非物质文化遗产是人类智慧的结晶，是中华民族宝贵的文化遗产。
然而，随着时代的发展和变迁，一些非物质文化遗产正面临失传的危险。
为了更好地传承和保护非遗，制定一套科学有效的非遗传承培训方案显得尤为重要。
一、非遗传承概况非物质文化遗产是指一代代人口口相传、代代相继、逐步形成和传承并在主体群体的日常生活中得以体现的表现形式。
包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识和实践技艺、传统手工艺等。
在传承过程中，需要注重保持其原始的特色和风貌，同时也要结合现代化的教育手段和方法，使之在新时代焕发新的生机。
二、非遗传承现状目前我国许多非物质文化遗产已经面临断代传承的情况，无论是传承技艺的传人数量减少，还是传统文化的认知度降低，都给非遗的传承带来了困难。
因此，需要建立一套可行的非遗传承培训方案来解决这一问题。
三、非遗传承培训方案的制定1. 制定明确的传承目标和培训内容：根据各地区不同的非遗文化传统，明确传承目标和培训内容，确保传承的全面性和系统性。
2. 设计科学的培训计划和课程体系：根据不同年龄段和不同需求的学员，设计科学合理的培训计划和课程体系，包括传统技艺的讲授、实践教学和现代化的艺术表现形式。
3. 配备专业的师资团队和教学设施：培训方案应该配备一支专业的师资团队和教学设施，确保传授的技艺和知识具备权威性和专业性。
4. 引入现代化的教育手段和辅助工具：结合现代化的教育手段和辅助工具，如多媒体教学、在线教育等，提高教学效果和学员的参与度。
5. 组织实践和交流活动：通过组织实践和交流活动，让学员更好地了解非遗文化的内涵和精髓，增加对传统文化的热爱和认同。
四、非遗传承培训方案的落实1. 在各级政府的支持下，建立非遗传承培训机构，提供专业的培训服务和指导。
2. 加强与学校和社区的合作，将非遗文化融入到学校教育和社区活动中，培养学生和社区居民的文化自信心和文化认同感。
3. 利用现代化的传媒手段，宣传推广非遗传承培训方案，吸引更多的学员和爱好者参与其中。
非遗培训班计划
非遗培训班计划一、培训目标1. 传承非物质文化遗产，弘扬中华文化2. 培养非遗传承人才，提高非遗传承技艺水准3. 加强非遗传承人的职业素养，提高其社会影响力二、培训对象1. 民间非遗传承人员及有志于从事非遗传承工作的人员2. 相关文化机构及非遗保护组织的工作人员3. 具有相关专业知识或经验的从业人员三、培训内容1. 非遗传承理论知识2. 非遗传承技艺传授3. 非遗传承实践操作4. 非遗保护政策法规5. 非遗社会影响力培养四、培训方式1. 课堂授课2. 实地观摩学习3. 实践操作训练4. 研讨交流五、培训教材1. 《非遗传承与保护导论》2. 《非遗传承技艺手册》3. 《非遗传承案例分析》4. 《非遗保护政策法规》5. 《非遗传承人职业素养培养手册》六、培训师资1. 具有丰富非遗传承经验的资深传承人员2. 文化机构及非遗保护组织的专业教师3. 具有相关专业背景知识的学者七、培训计划1. 第一阶段：非遗传承理论基础知识学习时间：2周内容：非遗概念解读、非遗传承价值理念、非遗传承方法论、非遗传承案例解析2. 第二阶段：非遗传承技艺传授时间：4周内容：非遗传承技艺概述、非遗传承技艺具体操作、非遗传承技艺实践操作3. 第三阶段：非遗保护政策法规学习时间：1周内容：非遗保护政策法规解读、非遗保护政策法规实施案例研究4. 第四阶段：非遗职业素养培养时间：1周内容：非遗传承人的职业道德规范、非遗传承人的社会责任担当、非遗传承人的职业形象塑造5. 第五阶段：实践操作训练时间：2周内容：实地参观非遗传承基地、实际操作非遗传承技艺、实践应用非遗保护政策法规八、培训评价1. 学员评价：培训结束后，学员进行培训满意度调查，评价培训质量及效果2. 教师评价：教师对学员学习成绩及参与情况进行评价3. 专家评价：请相关文化、非遗专家对培训效果进行评价九、培训结束1. 结业证书发放：合格学员颁发结业证书2. 毕业典礼：举行培训班毕业典礼，表彰优秀学员3. 后续跟进：建立学员档案，定期进行后续跟踪及辅导十、其他事项1. 培训费用：培训班按规定收取费用，包括教材费、培训费及食宿费2. 培训时间：培训班为期3个月，每周5天，每天8小时3. 培训地点：选择较为便利的文化机构或非遗传承基地进行培训以上为非遗培训班计划，旨在通过系统、全面的培训方式，提高非遗传承人员的技艺水平及社会影响力，加强非遗传承工作的持续推进。
非物质文化遗产传承人群研培计划的建议
非物质文化遗产传承人群研培计划的建议作为世界各国的非物质文化遗产，如民间艺术、传统技艺、民俗风情等，是每个国家宝贵的文化遗产，也是世界民族文化宝库的重要组成部分。
然而，在现代社会的快速发展下，这些非物质文化遗产的传承和保护面临严峻的挑战，很多传统技艺、民俗文化正在逐渐失传。
为了有效地传承和保护这些宝贵的非物质文化遗产，许多国家都开展了相应的研究与培训计划。
然而，传承人群的培训计划需要不断改进和完善，才能更好地保护和传承这些宝贵的文化遗产。
本文将提出非物质文化遗产传承人群研培计划的建议，旨在为世界各国的非物质文化遗产传承工作提供一些有益的思考和借鉴。
一、建立非物质文化遗产传承人员数据库要做好非物质文化遗产的传承工作，首先要建立起一个全面系统的非物质文化遗产传承人员数据库。
这个数据库应当包括非物质文化遗产传承人的基本信息，如姓名、年龄、性别、所居地等，同时还应当对传承人的非物质文化遗产技艺、传承经验等进行详细记录。
建立这样的数据库可以帮助非物质文化遗产的保护机构更好地了解传承人的分布情况和传承状况，为有针对性地进行培训和保护提供有力支持。
二、设计针对性的培训课程非物质文化遗产的传承人群研培计划需要根据不同艺术形式和技艺特点设计针对性的培训课程。
培训课程既要着重讲解传统技艺和文化的基本知识和技术要领，又要引导学员了解非物质文化遗产的传承意义和方法。
此外，还可以组织一些实践性的培训活动，如现场教学、实地考察等，让学员们更加直观地了解和掌握非物质文化遗产的传承技艺。
三、设立非物质文化遗产传承人才奖励制度为了鼓励更多的人投身到非物质文化遗产的传承工作中，可以设立一些相关的奖励制度，如设立非物质文化遗产传承人才奖励基金，鼓励有传承实力和意愿的人参与非物质文化遗产的保护和传承工作。
同时，还可以设立一些非物质文化遗产传承人才奖励计划，对于在传承工作中做出突出贡献的传承人给予一定的荣誉或者奖金奖励，激励更多的人积极参与到非物质文化遗产的传承工作中来。
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篇一：非物质文化遗产传承人学院培养的路径设计
非物质文化遗产传承人学院培养的路径设计——兼论
地方高等艺术教育的存在价值及发展选择
时间:20XX年11月25日来源:本站原创作者:admin点击:38次
一、非物质文化遗产保护及大学的责任
联合国教育、科学及文化组织第三十二届会议（20XX年9月29日至10月17日·巴黎）通过了《保护非物质文化遗产公约》，《公约》将“非物质文化遗产”定义为“各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”；“保护”指采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传（主要通过正规和非正规教育）和振兴。
第三十三届会议又通过了《保护和促进文化表现形式多样性公约》，《公约》“确认文化多样性是人类的一项基本特性”，认识到“文化多样性是人类的共同遗产，应当为了全人类的利益对其加以珍爱和维护”，意识到“文化多样性创造了一个多姿多彩的世界，它使人类有了更多的选择，得以提高自己的能力和形成价值观，并因此成为各社区、各民族和各国可持续发展的一股主要推动力”，强调文化对社会凝聚力的重要性。
各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。
改革开放以来，随着社会经济发展，全球经济一体化进程的加快，各种良莠不齐的文化思潮、流派此起彼伏，这对中国传统的社会结构、生活形态产生了极大的影响。
中国历史悠久的民间音乐、舞蹈、戏剧、神话、礼仪、工艺及建筑正逐渐消失，给非物质文化遗产的保护工作带来了巨大的压力。
传统的文化生态产生了急剧变化，对民族民间文化艺术遗产的存续带来了巨大的压力。
民族民间文化艺术遗产传承人的生存能力，成为非物质文化遗产能否存续的基础，而传承人对传统技艺的持守能力，则是非物质文化遗产能否存续的决定因素。
我国在文化遗产保护方面开展了一系列积极的努力，并
取得了显著成绩。
20XX年11月，党的十六大报告指出，要“坚持和完善支持文化公益事业发展的政策措施??扶持对
重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作，扶持老少边穷地区和中西部地区的文化发展”，“完善文化产业政策，支持文化产业发展，增强我国文化产业的整体实力和竞争力”。
20XX 年初，文化部、财政部联合国家民委、中国文联共同实施“中国民族民间文化保护工程”，设立了保护工程专项资金，一批有历史、文化、科学价值的非物质文化遗产得到了有效的保护。
20XX年8月，中国正式加入联合国《保护非物质文化遗产公约》；20XX年5月，国务院公布第一批国家级非物质文化遗产名录，今年又公布了第三批推荐项目名单，国家级非遗项目即将达到1400项。
中国的非物质文化遗产名录体系已初步建立。
与之相关的代表性传承人保护、非物质文化遗产生态保护区设立和博物馆建设、非物质文化遗产珍贵实物资料征集工作等成效显著。
事实表明，地方法规制订、政府保护举措实施、给传承人发生活补贴解决生活保障等系列措施，对非物质文化遗产的保护起到了积极的作用，也为文化产业、旅游产业的发展提供了资源支持。
但在这个过程中，保护的僵化、挂一漏万不可避免，对非物质文化遗产的开发性破坏更是比比皆是。
保护和促进文化发展要坚持经济和文化发展互补原则，文化是发展的主要推动力之一，文化的发展与经济的发展同样重
要，且所有个人和民族都有权参与两者的发展并从中获益；要强调可持续发展原则，文化多样性是个人和社会的一种财富，保护、促进和维护文化多样性是当代和后代的可持续发展的一项基本要求。
因此，要坚持和完善“政府主导、社会参与，明确职责、形成合力”原则，要进一步明确非物质文化遗产传承人的主体责任，提高他们的责任意识和传承保护能力——这是解决非物质文化遗产可持续发展的核心问题。
因此，在非物质文化遗产保护工程中引入以人才培养为任务的“大学”，让大学担当其应负的责任甚为必要。
传统的高等教育更多地强调“培养人的理性、理智和心灵”，现代大学逐步明确以人才培养为核心，通过人才培养及人才功能的发挥为社会发展服务，通过围绕人才培养开展的科研、社会实践活动促进、影响社会的发展。
大学成为文化传承、创新中心，为社会发展提供智力支持的职能和责任日益为社会认同。
因此，学校教育走出象牙塔、关注现实生活是教育发展的应有之义，也是学校办学特色形成、强化的必由之路。
云南民族众多，具有异彩纷呈的多样性文化资源，堪称是民族文化艺术的宝库，向来有“歌舞的海洋”的美誉，各民族的民间工艺、美术也特色互异，各有渊源。
作为身处这样环境条件下的一所省属综合性本科艺术院校，云南艺术学院自觉地将自身的发展与地方的繁荣稳定、社会文化发展联系在一起，明确了“继承传统，学习民间，兼容中外，服
务社会”的办学理念，形成了“立足地方，服务社会”的办学传统，通过50年的努力，立足云南，面向全国和东南亚
地区，强化了“立足边疆少数民族地区，沉下去，浮起来，为云南建设民族文化大省服务”的形象。
与之具有相同区位特点的广西艺术学院，也在办学过程中明确了“充分利用地域优势和民族民间文化艺术资源，突出人才培养的地方特点，更好地服务广西经济文化建设”的办学特色。
西南民族大学打出了“举民族旗、走西部路、唱西南戏，融汇中西，贯通古今”旗帜。
这些区域高校，都在立足地方、民族资源中得到发展，在发展中承担了传承文化、服务社会的责任，成为了传承文化、推动社会经济文化发展的较高人才培养平台。
大学作为教育、文化资源集中的人类文化传承、传播中心，能够利用自身优势，参与对传承人的培养工作，扩大传承队伍，提升传承人的素质和能力，将对非物质文化遗产的保护传承产生极大的促进作用，因而，探索和实践传承人的学院培养机制，就有了积极的意义。
二、非物质文化遗产传承人的学院培养路径设计
如何让丰富的非物质文化遗产为文化产业、旅游业的快速发展提供资源支持，又能在发展利用中得到保护和传承？必须在法制建设、政府能力建设、企业责任意识培养及传承人培养等各个方面进行系统努力。
但我们必须要清醒地看到，民族文化遗产作为一种活态文化，承载文化信息的主要是人，
传承发展的最终目的也是为了人。
因此，非物质文化遗产传承人不仅是民族传统文化的创造者和承接者，而且是优秀民族文化的传播者。
对非物质文化遗产的保护，其目的是传承，其核心是传承文化的人。
《保护非物质文化遗产公约》第14条，强调“保护”中“教育、宣传和能力培养”，应竭力采取种种必要的手段，以便：
(a)使非物质文化遗产在社会中得到确认、尊重和弘扬，主要通过：
(i)向公众，尤其是向青年进行宣传和传播信息的教育计划；
(ii)有关群体和团体的具体的教育和培训计划；
(iii)保护非物质文化遗产，尤其是管理和科研方面的能力培养活动；
(iv)非正规的知识传播手段。
(b)不断向公众宣传对这种遗产造成的威胁以及根据本公约所开展的活动；
(c)促进保护表现非物质文化遗产所需的自然场所和纪念地点的教育。
针对传承人的培养，高等院校特别是艺术院校应主动担当，发挥引领社会文化发展、服务社会的责任，探索和完善非物质文化遗产传承人的培养机制，实践高校传承文化的使
命。
对非物质文化遗产传承人进行学院培养，要着重从以下几个方面入手：
（一）坚持政府主导，加强和完善文化管理部门与教育主管部门的协同机制。
国务院《关于加强文化遗产保护的通知》中规定，“非物质文化遗产保护的工作原则：政府主导、社会参与，明确职责、形成合力。
长远规划、分步实施，点面结合、讲求实效。
”政府作为社会发展的组织者和管理者，必须承担文化传承的主导责任。
1.加强立法保障。
只有健全的立法保护，才能使行政保护、财政支持、知识产权保护等得到保证。
2.项目引导，用好用足高校的教育资源，依托院校加大非物质文化遗产保护传承基地（中心）的建设力度。
根据各类高校的发展优势和地方文化资源，积极引导，合理布点，加大项目扶持力度。
3.文化、教育主管部门要在人才培养模式改革方面加强引导，根据各高校学科优势和办学条件，调动各高校参与传承人培养教育的积极性，分层次、分类别明晰特色人才培养质量标准，提高文化遗产保护传承人才培养的针对性。
建议在对民族民间文化艺术有浓厚兴趣并具备一定传承水平的
少数民族青年中，选拔优秀分子进入高校接受本、专科学习，。