禅定

禅定之门在修学四禅八定正式得到禅定之前，有一些境界，它跟我们平常的心态是不太一样的。

凡夫的心态是五趣杂居，杂乱无章的，通过训练才会慢慢得到调整，这个调整的过程就是一个循序渐进的过程。

我们学习永嘉大师的禅法，也是从天台止观入门，先让这颗散乱的、烦恼的心，逐步趋向于稳定、安详，不再动摇，少有烦恼。

这个过程，先是欲界定，从粗心住、细心住、持身住，乃至未到定，每个境界的提升、提升以后的身心状态如何？今天给大家做个介绍。

禅定是由梵文翻译过来的，音译为禅那，意思是静虑。

就是心定下来观察思维，所以也叫思维修。

就是以一个所观的境，让我们的心专注这个境，不散乱，这就是定。

观呢，就是作种种的观想，这个观是第六意识，就是平常的妄想。

我们的妄想是杂乱无序的、无法把握的。

通过坐禅，可以让思想（妄想）有序、稳定、容易管理。

所以观，就是让自己能够管理好妄想，并让它专注在某一个境上，习惯了以后，这颗禅定的心就会变得听话、自然、不会焦虑和烦恼。

生活中，我们很多境界和想法都不是自己愿意的，比如怨恨别人，自己心里也想逃避这种怨恨，或者对某一种情绪或压力承受不了，也会感到痛苦，这一切都是我们不愿意的。

但它既然在生活中出现了，我们就会无可奈何的受制于它，因为我们没有能力去调适自己的心，让它稳定、协调、安详。

观，首先是把这个心能够提起来。

止，就是把念头停止在某一个境界上，境界的优劣对情绪的稳定与否有很大的关系。

如果止的境界不好，就会引发更深的烦恼。

比如一个人很贪心，教他修因缘观，结果他越观越贪心，觉得这个贪心好啊。

一个人嗔心很重，教他修不净观，结果他看到身心的不净，更加来火气，越观越嗔恨，法不对机，很难入定。

方法是不是对机，有一个简单的标准：坐下来修这个法，感觉身心舒服、自然，心开始回归、安住，不再散乱，不再流浪，这就是对机的好方法。

一个人修任何禅定，一定离不了止和观。

如果无法专注在某一个境界上，就不能得定力，也就没有力量管束自己，如果不能起观，更开不了智慧。

佛法的根本就是戒定慧三学，修止不修观的人，只有定力不会有智慧，而且可能会偏向外道。

很多修行人会假设一个境界或目标让自己去努力。

比如先让自己不打妄想，强制自己把心停下来，这种强制偏于止的这方面。

同时也有些人认为强制比较麻烦，不要去强制，管它想什么，只要读懂这些理论就行了。

像哲学家、思想家不停的读书、不停的思考，却无法让心安定下来。

佛经里面有一个比喻：一盏蜡烛灯点在这里，如果它是左右摇晃的，它的灯光照到周围的景物上都不会清楚。

如果灯光停在那里不动摇，周围的一切就会被它照得很清楚。

这是定和慧。

如果这盏灯压根儿它就是一条木棍，那是没有智慧的死定，周围的一切也就无法看清楚。

佛法是用来对照身心的，能够生起觉照，就是智慧。

让心静下来，感受一下，宁静的心与杂乱的心哪个更好？你自然就会选择宁静的感觉，这个选择就是智慧。

智慧是一种抉择的能力。

许多人喜欢求神问卦，就是对生活没有抉择能力，不知道何去何从。

有智慧的人，观察到一切事物的前因后果，就没必要去问卦了。

一切法都有因果，好境界以好心态去接受。

不好的也以妥善的方法去解决，这就是最好的智慧；心不随境动，这是修定力一个很重要的前提。

小乘佛法要定慧等持，大乘佛法更是要定慧等持。

修定有两种：一种是禅定的定，用一个方法专注，比如数息观，让自己专注在这个境界上，并知道这个状态，然后产生定力，这是禅定的定。

另外一种，叫定慧等持的定。

当我们念佛念到不念而念，与佛陀的功德融为一片的时候，生活中吃饭穿衣、待人接物，并不会表现为一个修行人的特殊摸样，在待人接物的过程中也不受干扰，身心非常清净，对所处的环境也明白清晰，这个定力是大定，不是一般的定力。

那是大乘佛法在生活中的起用，也就是定慧等持的定。

我们现在从禅定的定开始修，禅定的定，是让心有所造作。

让心专注在某个境界，对这颗不安的、不听话的心，进行强制训练，训练到能够听话为止，并在生活中自然起用。

佛陀说我们这个世间可分为六道中的三界：欲界、色界、无色界。

欲界有种种欲望，且没有定力。

三界中分为九地，欲界叫五趣杂居地，天、人、地狱、饿鬼、畜生等五趣杂居。

欲界的众生，这五种心态都有。

我们每一个人也都具有人、天、地狱、饿鬼、畜生等五趣的心理状态，这种心理状态是杂乱无序的。

所以要想判断一个人是好是坏比较困难。

我们连自己是好人、坏人都很难判断，因为五趣是一个杂乱的状态：有时候做好事不但不求回报，甚至连感觉都没有，但是某天报复心生起来，就无法控制自己的恶念和报复行为。

所以地狱、天堂都在自己心中随时轮回、流转，并由此造下了无边的轮回之因，这是五趣杂居地。

色界天就不一样了，色界和无色界，要依靠定力才能进入。

我们现在做了好事，但不修行，就没有禅定、没有定力，死了以后，善报现前也只能生到欲界天。

欲界只有六层天，只能生到六层天，第七层就是色界的初禅了。

色界的初禅天必须要有禅定才能到达那里，修善法，做好事，还要有禅定才能生到色界天去。

色界总共有十八层天，分为四禅，无色界还有四层天，三界总共二十八层天。

在做好人好事的基础上，要超越自我的生命状态，就要学习禅定。

当然，达到四禅八定这个标准了，也还是不能出离三界的，这个大家要清楚。

有了色界和无色界四禅八定的基础，再进一步学习大乘佛法，就会信心具足，进步快速。

大乘佛法特别是净土宗，念佛的功德非常大，可以直接了生死。

有个人念佛念了十二年，每天八小时，但他说自己没有进步，我觉得很奇怪，用禅定的这些标准给他一衡量，他其实进步很大。

在我们的生命中禅定的层次有高低，通过念佛或其他方法，可以反馈到身心行为上，印证自己修行是不是有进步，这样念佛、修禅定就会更有信心。

在欲界中修禅定，其中一个目的，就是要离欲界而进入四禅八定，乃至进入灭尽定，这是一个最简单的目的。

既然要学禅法，就要让自己进入禅定，并慢慢加深禅定，到最后二十八层天，叫非想非非想处天。

进入那层天、那个定境，就要有觉照的生活，不住在禅定里面，随时出来继续往前走，等到修成了灭尽定，就是出离三界实现了生命的解脱。

这是修学禅定一个基本的纵向路子。

在进入四禅八定之前，必须先修习一些欲界里基本的定：即欲界定和未来禅两种。

在进入初禅之前，这两种境界都必须要了解。

打坐数息称为坐禅，除了坐禅以外，其他法门也可以进入四禅八定。

走路步行禅也可以，因为行住坐卧都是禅，其方法就是关注自己的脚底心，上次讲的五个地方可以观想。

观察自己的身体、环境、呼吸、心态，这些感觉都很清楚了，然后全身心去感受双脚踩到地上的那个感觉，最好穿布鞋，感觉会更加敏感。

左脚踩下去，知道是左脚，右脚踩下去知道是右脚。

这样左——右——左——右，清楚每一次脚跟着地的感觉，这种心的专注就是止；同时又很清楚自己的动作和念头，就是观。

在家里的阳台上，或其他空旷的地方，尝试这种方法，可以让自己的身心放松行走，融入禅定。

如果我们不是每天定时打坐，禅定的效果就会很差。

凡夫的心是奔逸、涣散、心猿意马的，不时刻抓紧它，让它安住在正法中，偶尔坐一下就想把它收回来，除非是登地菩萨功夫成片，随念就能转回来，一般凡夫是做不到的。

所以要得到禅定的受用，打坐的训练是不可缺少的，不入虎穴焉得虎子。

学习禅法不下苦功不去实践，肯定得不到禅法的受用。

禅法的受用是从浅入深的，不要期望过高，平常心乱的时候，有能力把握自己的心态，就是一种进步。

建议大家每天至少要坐半个小时以上，这已经是很宽松了，至少应该是一个小时。

禅坐不到一小时，对于初学者来说，跟法相应的机会就会很少。

最多只是树立起信仰，种点善根。

说要等退休以后再好好修学，生命是无常的，学道犹如逆水行舟，不进则退。

要想得到真实的修学受用，定时坐禅是有必要的。

有了一些禅定受用，后面的课才可以跟得上，起码在感受中能够相似地模拟。

如果没有坐禅的实际训练，连模拟都谈不上，凭想象，是无法体悟禅定的境界。

只要有了打坐后的感触和受用，下面讲的课才可以感觉、模拟，相似的作一些比较，才能对永嘉禅法有比较准确的理解和掌握。

修欲界定先要坐禅，在坐禅的过程中，依据心态的不同分几个步骤，就是入禅定之前的四种状态、四个步骤：第一个叫粗心住。

粗心，就是心比较粗。

粗到连自己在想什么都不知道。

粗心住的关键是在“住”上，心能停留在一个境上。

我们平常的粗心是住不了的，念头像洪水一样冲过来，不由自主地随着环境，业力去流转。

生生世世都如此。

我们刚开始学习打坐，心很散乱，越坐杂念越多，身体还坐得腰酸背痛，歪来歪去，无法安定。

这是我们平日里身体习惯于放逸的结果。

什么叫放逸？我们生活在现代大都市里，生活节奏很快，哪天跑到大自然里，看见天空和草地，放开身心满地打滚，这就叫放逸。

我们平常的心就是这样放逸，感觉哪里好，心就粘在哪里：有件衣服很漂亮，有个地方很好玩，就赶紧凑过去。

这颗放逸的心散乱惯了就很难控制。

有些人的身体不会歪斜，是因为他用精神去控制，用心去造作，把身体矫正，刚开始坐禅的人都可能这样。

没有谁一开始就坐得很端正，都是让自己刻意去端正。

师父说：腰要正，胸不能挺，手要结印不能动，腿痛了也不能放下来。

于是他强制自己，用数息观、不净观、慈悲观等方法，让心定下来，有个地方可以专注。

我们的心总是要抓住一些东西才感觉塌实，否则会失落、无聊。

其实，没有东西的心是最清净、开阔的，可我们总喜欢往清净心里边装满东西，让自己无事瞎忙乎。

佛陀告诉我们这些禅修的方法，就是让我们学会心的专注、空灵，并由此调节身心，呼吸也会渐渐的顺畅，心念也会越来越微细，这种定就叫粗心住。

粗心住的特点是什么？进入粗心住以后，杂念是减少了，但杂念少并不等于是定，只是不再胡思乱想，心念还在六根门头跑来跑去。

一般人专注地坐了几天就会有这个感觉：强制自己的念头，几下子还可以，但是一会儿就开始跑掉，然后把心收回来，再强制，再收回，再强制，在周而复始的强制过程中，终于感受到可以定上一会儿了，这个“定上一会儿”，就是粗心住。

如果连这个感觉都没有，那你粗心住还没有。

粗心住的境界就是三句话：第一，用精神意志去控制、矫正自己的身心，用心去造作，让自己身体坐的端正。

第二，要有一个方法，不净观或其它方法，让心有所专注。

第三，在身体矫正、心有所专注的基础上，感受到自己终于定了一会儿。

这个“定”就是粗心住。

用意识去专注，这样的定，每个人可能都有。

坐禅的人更会有这样的感受。

这是最肤浅、最初步的。

平常我们的心都是处于散乱的状态，很少去控制它。

一般人谁愿意去控制自己的身体？除非在某个特定的环境里，因环境的需要才会让自己的身体有一个特定的表现，比如宴会或什么集会。

你们看天安门广场站岗的士兵，练习的时候要站十二个小时不能动，十二个小时的专注，这样的定力，如果修行人有这种精神，没有一个不得禅定。

粗心住有受用以后，感觉自己定下来了，这个感受很重要，就是刚才说的三个标准。

如果没有身心稳定的感受，那就不是粗心住，身心停在那里，感受不到那种定，那也不叫住。