孟子导读作业 孟子人性善述论
孟子中的人性论述原文与解析
孟子中的人性论述原文与解析在中国古代哲学中，孟子是一位重要的思想家和教育家。
他对人性有着深入的思考，并且提出了自己独特的人性论述。
本文将探讨孟子关于人性的原文及其解析。
孟子在《孟子·滕文公上》中写道：“人性善”。
这句话是孟子关于人性的核心观点。
他认为人性本善，具有良好的素质和潜力。
这个观点与孟子的思想体系紧密相连，是他对世界观、伦理观和教育观的基础。
孟子认为，人之初性本善。
他相信每个新生儿都带有良善的本性，这与他的观察和实践相一致。
他指出，人们出生时，具备了自爱、爱他人、爱社会的感情，这是由于人性内在的良善和正直。
他以婴儿的天真和善良作为例证，表达了人性善的观点。
孟子进一步解析了人性善的原因，他认为人性的善良是天赋的，源于大道。
他指出，人性的善良是与天道相合的，是天赋的本性。
他相信人与天有着密切的联系，人的本性与宇宙之道相通。
因此，人性善良是与天命和谐的体现。
然而，孟子并不认为人性的善良是固定不变的。
他认为人性虽然本善，但还需要通过教育和修养来实现自身的善良。
他在《孟子·离娄下》中提到：“善人之性，不待修也善”。
他的意思是善良的人自然而然地追求善行，不需要外界的改变或教导。
然而，那些本性不善的人则需要通过教育和修养来改变自己的品行，实现善良的人性。
孟子的人性论述在中国古代哲学中具有重要的地位。
他的观点对后世的社会伦理和教育思想产生了深远的影响。
他认为人性本善的观点是对某种社会现象的批判，也是对人性缺陷的理解。
他相信，人性善良的本质是可以发挥的，只需通过正确的教育和道德规范引导，每个人都有潜力成为一个善良的人。
在孟子的人性论述中，我们可以看到他对人的乐观态度和对人性的理解。
他的观点与儒家思想的核心价值观密切相关。
他主张发扬人性的善良，实行仁爱之道，通过教育引导人们追求道德和精神的升华。
他的思想在传统中国思想中占有重要地位，并对后世的哲学、伦理和教育产生了深远的影响。
总而言之，孟子的人性论述中，他认为人性本善，具有天赋的善良。
孟子人性善恶的深刻阐述
孟子人性善恶的深刻阐述孟子是中国古代儒家思想的代表人物之一，他在对人性善恶的论述中提出了一系列深刻的见解。
他认为人性本善，同时也承认在具体行为中人也会犯错。
本文将从三个方面来探讨孟子在人性善恶方面的看法。
一、人性本善孟子认为“人之初，性本善”，这是他人性观的基本立场。
他相信，每个人都具备天生的道德良知和善心，可以要求和追求最高的道德行为。
他认为，善是人类的本质，正是由于每个人都有天生的善良品质，才能够让人与人之间产生互相关心、互助、互爱的情感，进而形成一个和谐的社会。
孟子还提出了“四端”、“四悔”的理论，即：仁爱（仁）、礼节（义）、智慧（智）、勇气（勇）是人类应该具备的“四端”，而鄙短、慝恶、非礼、妄诞是人类应该避免的“四悔”。
这都是建立在“人性本善”观点中的义理伦常思想。
二、善恶二分孟子在人性论述中也承认人性有善恶之分。
他认为人性具有“天道合一”的特性，在优化自身道德素质的同时也会理解并遵守社会文化的规范和法律法规等外在因素。
换言之，这种“天道合一”的特性成就了人性的善良和恶劣之间善恶二分的关系。
孟子进一步提出了“外因”和“内因”相结合的说法。
从外面看，人性的恶是因为社会的不良环境和不当教育等外在因素所造成的。
而从里面看，人性的恶也有内在的因素，比如人类本身的贪得无厌和冷酷无情。
三、教化的重要性孟子认为每个人都可以化育成为善良美好的人。
在他看来教化是十分重要的，它可以帮助人们识别和驾驭自己的内心，并树立起人的善良本质。
孟子的教化思想是与儒家的教育思想息息相关的，他强调，教育的核心任务是教育人民成为有道德、自信、知识的公民，并以大家的专业素养为中心，推动社会的健康稳定发展。
总结综上所述，孟子人性善恶的论述是儒家文化中重要的一部分，并在中国传统文化中占有重要地位。
他的人性观既有天生的道德良知和善心之说，同时也承认了在具体行为中，人会犯错。
此外，他对教育和教化有着十分明确的看法，通过教育及教化，能够将人的本善本质充分发挥，从而创造出和谐的社会和令人满意的自己。
《孟子》之人性善恶之辩
《孟子》之人性善恶之辩公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。
’或曰：‘性可以为善，可以为不善;是故文武兴，则民好善;幽厉兴，则民好暴。
’或曰：‘有性善，有性不善;是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜;以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。
’今曰‘性善’，然则彼皆非与?”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。
若夫为不善，非才之罪也。
恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。
仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
故曰：‘求则得之，舍则失之。
’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。
”(《告子上》)【鉴赏】孟子与公都子的对话涉及当时对人性善恶的几种看法，是孟子提出性善观点的大背景。
对人性本质的规定有一个逐渐演变的过程。
孔子讲“性相近也，习相远也”(《论语·阳货》)，他并没有对人性的本质作出细致的判断。
之后孔子后学作的《性自命出》继承其观点：“四海之内，其性一也。
其用心各异，教使之然也。
”持论与孔子一致。
但孔孟之间的哲人们，在“生之谓性”(《告子上》)这一传统观念基础上，对何为“性”已有了较多的讨论，对性的本质形成了三种较为流行的看法。
从孟子与告子的辩论中可知这三种观点是：“性无善无不善”、“性可以为善，可以为不善”、“有性善，有性不善”。
第一种看法“性无善无不善”，是指人性本身没有善与不善的区分，也无善与不善的表现，善是一种价值判断，完全是后人的一种主观评价。
第二种看法“性可以为善，可以为不善”，是说人性没有先天固定的发展趋势，没有潜伏着善或者不善的端绪，就如同一张白纸，后人给它涂上什么颜色，它就变为那种颜色。
所以说“文武兴，则民好善;幽厉兴，则民好暴”。
这种看法判断人性善与不善是依据现实社会中的具体表现，它认为有文王、武王这样的圣君兴起，则老百姓就趋于好善，其人性也就表现为善;有幽王、厉王这样的暴君兴起，则老百姓就趋于好恶，其人性也就表现为不善。
孟 子中性善的人性论
孟子中性善的人性论人性，自古以来就是哲学探讨的核心议题之一。
在中国古代哲学中，孟子的性善论独树一帜，对后世产生了深远的影响。
孟子生活在战国时期，那是一个社会动荡、礼崩乐坏的时代。
在这样的背景下，孟子提出性善论，旨在为社会的道德重建和秩序恢复提供理论基础。
孟子认为，人性本善，这善的根源就在于人皆有“不忍人之心”。
他以“孺子入井”为例来说明这一点。
当我们看到一个孩子即将掉入井中时，会不假思索地产生惊惧和同情之心，想要去救他。
这种本能的反应并非出于想要得到孩子父母的感谢，也不是为了在乡邻中博得好名声，而是出于内心深处自然而然的善良本性。
这种“不忍人之心”就是仁、义、礼、智的开端。
仁，是孟子性善论的核心概念之一。
孟子认为，仁是一种爱人之心，是对他人的关心、尊重和爱护。
这种仁爱并非有条件的，而是发自内心的、无条件的。
当我们看到他人遭受苦难时，心中涌起的同情和帮助的愿望，就是仁的体现。
义，是指人应该遵循的道德准则和行为规范。
孟子认为，义是内在的，是人内心的道德判断力。
在面对各种选择时，我们能够凭借内心的义来判断是非善恶，做出正确的选择。
礼，在孟子看来，不仅仅是外在的礼仪形式，更是内心对他人的尊重和敬畏。
礼的本质在于以善的心态对待他人，以和谐的方式与他人相处。
智，则是指人的智慧和判断力，能够明辨是非善恶，从而做出符合道德的选择。
孟子强调，人性本善，但这并不意味着人一生下来就是完美的善人。
在后天的环境中，人们可能会受到各种不良因素的影响，从而使善良的本性受到遮蔽或扭曲。
因此，需要通过教育和修养来保持和发扬人性中的善。
教育在孟子的性善论中占有重要地位。
他认为，通过教育可以启发人们内心的善良本性，使人们明白道德的真谛，从而自觉地遵循道德规范。
教育的方法包括言传身教、以身作则等。
修养也是孟子所重视的。
他提出“存心养性”的观点，主张人们要保持内心的善良念头，不断地培养和扩充自己的善性。
通过反省内求，去除心中的私欲和杂念，让善良的本性得以彰显。
论孟子性善论思想的内涵
论孟子性善论思想的内涵《孟子》是中国古代文化名著，为战国时期思想家孟子所著，被誉为“四子”之首，其性善论思想是儒家思想的重要组成部分之一。
孟子的性善论旨在强调人性的善良本质，并通过教育和修养来促进人性的发展和完善。
性善论的内涵主要包括以下几个方面：一、人性的善良本质：孟子认为，人的本性是善的，这种善良本质是人天生具备的，不受环境和条件的影响。
他认为人性中存在着“四端”，即仁、义、礼、智，这是人性的基本品质，也是人与众生之间的根本区别，是所有人都具备的基本能力。
二、“知行合一”：孟子提出“知行合一”的观点，认为知识和行为应该相互结合，知信行是一个整体，只有在实践中去发现和实现人性善良本质，才能使其得到充分发挥。
他主张人们应该将知识与实际行动相结合，通过学习、思考和实践来提高自己的品质和修养。
三、修养的重要性：孟子强调修养的重要性，认为人的善性需要通过教育和修养来实现。
他主张人们应该修身齐家治国平天下，通过自我修养和修身养性，使自己能够符合人性的善良本质，进而达到社会和谐和人的幸福。
四、以仁为核心：孟子把仁作为人性善良本质的核心，他认为仁是人的基本品质，是最高尚的美德，指导人们的思想和行为。
他认为，人应该有“至仁之心”，即宽容、善良、慈爱的心态，以仁心来对待他人，并以仁义道德的准则来指导自己的行为。
五、天命说：孟子提出了“天命说”，认为人类是天地间的一部分，有着与天地相应的义务和责任。
他认为人应该按照天的标准来判断事物的是非，并根据天命的要求来指导自己的行为。
他主张人与天地相应，应该尽力去实现人性的善良本质，促进人与天地的和谐发展。
六、自强不息的精神：孟子倡导人们应该积极主动地去努力，不断实现自我完善和进步。
他鼓励人们要有志气、有追求，不停地学习、修行，力求达到人性的最高境界。
“孟子性善论”的主要内涵是强调人性的善良本质，主张通过修养和教育来促进人性的发展和完善。
他认为仁是人性的核心，强调知行合一、修养的重要性和自强不息的精神，主张人与天地相应，按照天命的要求来指导自己的行为。
《孟子》人性本善论的哲学分析
《孟子》人性本善论的哲学分析《孟子》是中国古代儒家学派的重要经典之一，被誉为“四书”之一，与《论语》、《大学》、《中庸》并称。
其中，孟子提出了人性本善的观点，认为人性天生具有善良的本性。
这一理论在中国哲学史上具有重要的地位，对后世的影响深远。
本文将对《孟子》中的人性本善论进行哲学分析，探讨其内涵、意义以及对当代社会的启示。
首先，孟子认为人性本善是基于对人类天赋的理解。
在《孟子》中，孟子提到：“人之初，性本善。
”他认为人类天生具有善良的品性，这种善良是与生俱来的，不需要外在的教育或者规范。
孟子相信，人性的本善是一种内在的道德本能，是人类与生俱来的天赋品质。
这种天赋的善良使得人们具有同情心、仁爱之心，能够体恤他人、关爱他人，追求和谐与美好的社会。
其次，孟子的人性本善论体现了他对人类的乐观态度。
在《孟子》中，孟子提到：“性善者，其善也厚。
”他认为人性本善的人具有内在的善良品质，这种善良品质使得人们具有高尚的道德情操和行为。
孟子相信，只要人们能够发挥自己内在的善良品质，就能够实现个人的完善和社会的和谐。
他对人性的本善持乐观态度，认为人类有能力实现道德的提升和社会的进步。
此外，孟子的人性本善论对于道德教育和社会治理具有重要的启示。
在《孟子》中，孟子提到：“故曰：人之性善，恶则为之，不善则已。
”他认为，人性本善是一种潜在的品质，但需要通过教育和修养来实现。
只有通过道德教育和自我修养，人们才能够发挥自己内在的善良品质，实现个人的道德提升和社会的和谐。
同时，孟子也提出了“性恶论”的观点，认为如果人们不能够发挥自己内在的善良品质，就会陷入恶的境地。
因此，他强调了道德教育和社会治理的重要性，倡导人们要注重修身养性，培养良好的品德和行为习惯。
最后，孟子的人性本善论对当代社会仍具有重要的现实意义。
在当今社会，人们普遍存在着道德沦丧、人心不古的问题，社会上存在着各种各样的道德困境和伦理挑战。
孟子的人性本善论提醒我们，人类天生具有善良的品性，只有发挥自己内在的善良品质，才能够实现个人的完善和社会的和谐。
孟子的性善论思想总结
孟子的性善论思想总结孟子的性善论思想是儒家思想的核心内容之一，他认为人的本性是善良的，并且可以通过教育和修养使这种善良的本性得以发扬光大。
以下是对孟子性善论思想的详细总结。
一、人的本性是善良的孟子认为，人与生俱来就具有善良的本性，这是因为人性中具备了仁爱、善良、公正、义理等美好的品质。
他对人性的理解反映了儒家思想对人与社会关系的理解，即人性具备了亲和、合作和关爱的倾向。
孟子通过观察人类社会中的行为和现象，提炼出了人性善良的思想。
二、善良的本性需要教育和修养孟子认为，人的善良本性并不是自发地得以发挥作用，而是需要在教育和修养的熏陶下得以显露。
他认为，人的本性是可以通过教育塑造的，而人的心灵和意识则需要通过修养来提升。
孟子提出的修养方法主要包括“道”，即通过学习和实践儒家的道德准则来提升自我。
他认为，只有通过广泛的学习和刻苦的修养，才能使人的本性得以完善和发扬光大。
三、善良的本性与人类行为孟子所倡导的善良的本性与人类行为之间存在着紧密的联系。
他认为，当人们的本性得到发扬时，他们的行为将会追求善良、公正和正义。
孟子认为，人们应该恪守道德准则，以身作则，为社会做出贡献。
孟子还提出了“爱人”的概念，他认为人们应该相互关心和爱护，通过行为和言论来维护社会的和谐与稳定。
他反对君子应该追求个人私利，而应该追求社会的公共利益和整体福祉。
四、善良的本性与社会和谐孟子认为，人的善良本性是社会和谐的基础。
他认为，如果每个人都能根据自己的本性去追求善良和正义，那么社会将会变得和谐稳固。
他主张君子应该以身作则，通过自己的行为来影响和感化他人。
孟子认为，社会中存在着种种问题和矛盾，这些问题和矛盾的根源在于人们对自己的本性缺乏认识和了解。
他认为，只要人们能够认识到自己的善良本性，并且通过修养和教育来发扬光大，那么社会将会变得更加和谐、公正和平等。
五、善良的本性与政治和治理孟子的性善论思想对政治和治理有着重要的指导意义。
他主张君子应该具备政治智慧和道德操守，通过以德治国来实现社会的和谐与稳定。
文言文阅读孟子中的性善论解读
文言文阅读孟子中的性善论解读孟子（公元前372年—公元前289年），名轲，字子思，战国时期著名思想家、政治家、教育家。
他是儒家学派的代表人物之一，也是中国古代文言文的重要代表之一。
他的著作《孟子》被列入儒家经典之一，其中包含了众多重要的思想和观点。
本文将重点解读孟子在文中提出的性善论。
一、孟子的性善论观点孟子认为，人的本性是善良的。
他认为人生下来就有一种内在的、本能的善心，这种善心使得人们具备了爱、仁、义、礼等品质。
他认为，人与生俱来就具备了这些美好的品质，并且通过后天的修养和教育可以进一步培养和发展。
孟子的性善论观点来源于他对人性的深刻洞察和对人类社会的深思熟虑。
他观察到，人们在面对他人的困苦和不幸时，会产生同情心和善良的行为。
他相信，这种善良的本性是普遍存在的，是不可抹灭的。
他强调人性的善良是基于人类的感情和良知，是人类社会发展和和谐的基础。
二、性善的教育价值孟子提出的性善论具有重要的教育价值。
他认为，只有通过教育可以引导人们把善的本性发展壮大，引导人们培养良好的道德品质和行为习惯。
他提出了“教化”、“学习”和“修养”等概念，强调了教育的重要性和个体自身通过不断学习和修养来改变自己的能力。
首先，性善论为教育提供了价值观的基础。
孟子认为教育的目标是培养人德性的完善，引导人们实现自己的人生价值。
他强调了道德规范的重要性，主张通过教育使人们具备高尚的品德和道德行为。
其次，性善论为教育提供了方法论。
孟子强调了教育的重要作用，主张人们通过教育来进行道德修养和人格塑造。
他提出了“养气”、“养心”、“养性”等概念，强调了个体内在的能量和潜力，以及通过教育来开发和发掘这些能量和潜力。
最后，性善论为教育提供了实践指导。
孟子的性善论不仅是一种思想观点，更是一种实践理念。
他通过实际行动来证明了性善的存在和发展，他提倡人们通过教育和道德修养来改变自己和改善社会。
这种实践指导对于教育工作者具有重要的启示意义。
三、当代意义和启示孟子的性善论观点在当代依然具有重要的意义和启示。
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孟子人性善述论摘要性善论是孟子思想的基点，是孟子人道精神在动乱不堪的时代的选择，孟子人性善的实现途径是自我反省和恪守道德规范。
本文从性善论的内容，基本观点、性质和现实意义三个方面来阐述孟子性善论。
【关键词】孟子性善论内容基本观点性质现实意义孟子是儒家学派第一个提出系统人性理论的人，性善说继承并发展了孔子的“性相近，习相远”的命题，成为儒家学派最有代表性的人性学说之一。
孟子在人性上主张性善，在《孟子·滕文公上》最早提到性善，“滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。
孟子道性善，言必称尧舜”孟子的性善论是儒学思想史上影响深远的人性理论，在当时及对后世的人性理论均产生了重要的影响。
孟子的很多思想都是从人性之善出发进行论证的，性善论是孟子思想的基点。
在政治治理上，孟子提出“保民而王”，孟子在论证实施仁政的合理性和可行性时说：“人皆有不忍人之心。
先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之于掌上。
”（《孟子·公孙丑上》），其中的“不忍人之心”其实就是人性之善，孟子将性善作为仁政的基础，实施仁政便可实现王道。
在道德观念上，孟子提倡“舍生取义”的重义轻利的道德价值导向，并且在论证时也认为作为性善之一的“义”是“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”。
在人与自然的关系上，明确提出“取物以时”的自然和谐的主张，“不违农时，谷不可胜食也。
数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。
斧斤以时入山林，材木不可胜用也。
”（《孟子·梁惠王上》）。
可见孟子的性善论是其思想的出发点。
孟子是中国历史上性善论的代表, 对性善论的阐述最为详细[]，了解孟子的性善论有助于我们正确的认识孟子的思想，本文从性善论的内容，基本观点、性质和现实意义三个方面来阐述孟子性善论。
一、孟子性善论的内容(一)性善孟子关于人性善的论述主要出于《告子上》和《公孙丑上》。
在《告子上》中孟子与告子、公都子展开了有关人性善的讨论，孟子说:“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。
”从人天生的资质看，可以使它善良，便是我所说的善良。
言外之意，人天性中具有某种资质，这种资质在日后各种条件的促成下，可以发展成为现实中的善行，孟子于是将人向善的资质定义为人性善。
性善是孟子在人性上的独到见解，是一种价值选择、理念追求，孟子为我们明确了人生态度，指引了人生方向，告诉我们人生价值的共同追求是真、善、美。
在人性问题上，孟子讲人性之善，是就人心而言的。
孟子认为人的本性是善的，孟子指出：“人性之善也，犹水之就下也。
人无不善，水无不下”，这句话里“人性”与“水”相对，“善”与“就下”相对，所以孟子是说人具有向善的本性，孟子阐述了善的内容是“四心”，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也，羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也，是非之心，智也。
仁、义、礼．智，非由外铄我，我固有之也，弗思耳炙。
故曰:“求则得之，舍则失之。
”或相倍徒而无算者，不能尽其才者也。
(《告子上》)”孟子认为人天生具有一种最基本的天赋本性，即“不忍人之心”。
牛山之木尝美类，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎?是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌莫之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼灌灌也。
人见其灌灌也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉?虽存乎人者，岂无仁义之心哉?其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎……人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉?故苟得其养，无物不长;苟失其养，无物不消。
(《告子上》)孟子以牛山作比，说明人的善性就像山上的林木，需要不断滋养方能壮大。
既然善性需要滋养，就需要滋养的方式，孟子于是提出了滋养善性的方法。
(二)滋养善性的方法—尽心、知性而知天《尽心上》:“尽其心者，知其性也。
知其性，则知天矣。
存其心，养其性，所以事天也。
妖寿不二，修身以俊之，所以立命也。
”对个人来说，充分发扬善良的本心，就能体会人性的真谛。
懂得了人的本性，就懂得天命了。
保持人的本心，培养人的善性，就是对待天命的方法。
无论寿夭，都不三心二意，以此等待天命，就是安身立命的方法。
尽心、知性而知天的过程是从对内的探求开始的。
“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。
求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。
”(《尽心上》)口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。
仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。
(《尽心下》)很显然，对于人性的两种追求，孟子是以能否实现作为人性的必然，因而要努力顺从向善的天性，求其实现，不能让物质欲求损害了人的善性。
他说:“体有贵贱，有小大。
无以小害大，无以贱害贵。
养其小者为小人，养其大者为大人，……饮食之人则人贱之矣，为其养小以失大也。
饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉?”(《公孙丑下》)（三）以人性善为基础，治民以仁政。
对士君子而言，他们具有培养善性的意识和自觉，而普通人虽有善性，却缺少自觉，因为外界形势改变了他们的本性。
“人性之善，犹水之就下也。
人无有不善，水无有不下。
今夫水，搏而跃之，可使过颗;激而行之，可使在山。
是岂水之性哉?其势则然也。
人之可使为不善，其性亦犹是也。
”(《告子上》)人性向善就像水向下流样，水往山上流，不是水的本性，而是外力作用的结果，同样人也有不善，但那不是出于人的本性，而是形势改变本性的结果。
所以君主要创造有利于培养善性的社会环境，孟子由此展开了他的仁政思想。
孟子以人性善为基础，将培养善性与推行仁政联系起来，为诸侯国君指出了一条一统天下的道路，这就是他为什么要将人性向善的可能性定义为人性善的目的。
虽然他没有明确说明人性中的物质欲求具有向恶的可能性，但他在“养心莫善于寡欲”的论述中意识到物质欲求对培养善性的不利，这种不利在荀子那里直接成了人性恶的证据，而善则是后天人为的结果，由此展开了他的礼治主张。
二、孟子性善论的基本观点（一）人性是善的孟子曰:“水性无分于东西,无分于上下乎?人性之善也,犹水之就下也。
人无有不善,水无有不下。
”就说明善是人的本性，就如同水向下流一样平常。
孟子讲到，“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之”,“仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。
”孟子不仅把心限定在善良和道德范围内,而且认为这个“心”是人人固有的。
（二）性善是人和动物的根本差别也就是说人之性应该是“人之所以异于禽兽者”。
孟子说:“人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之。
”人与禽兽相异的地方很少,庶民把这些相异的地方去掉了,只有君子注意保存。
又说:“人之有道也,饱食、暖衣、逸居而无教,则近于禽兽。
”[4] 孟子谈的人性,主要是在人与动物相区别的层次上讲的。
他认为人性是人之所以为人而与禽兽相区别的特性,这种异于禽兽的人性就是人作为“类”而与其他“类”的本质区别所在。
人的善性是先天固有的，与生俱来的，而不是后天形成的。
孟子认为人之所以生来就有共同的善性，与人生来就有共同的口耳之欲的道理大体相同。
孟子认为，人生来就有耳目口鼻四肢和仁义礼智之心。
身与心都是人与生俱来的东西。
对于人的耳目口鼻四肢和由此产生的各种物质欲求，孟子淡然视之，认为这只是人的自然属性，是一种生存本能和生理需要。
并非人的本质属性，凭此并不能把人与禽兽区别开来。
只有人的心理需要和社会属性才是人的本质属性.正是它们使人真正脱离了动物界而成为天地间最高贵的存在。
所以，孟子说:“君子所性.仁义礼智根于心.其生色也眸然.见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。
”意思是说，君子所得自天的本性，仁义礼智深深植根在他的心.中，它生发出来的神色温润清和.表现在颜面.显露于肩背.遍及到四肢，四肢一动作.不待用言语说明，人们一看便知道了。
这表明，孟子所讲的性善是就人的本质属性而言的。
具体地说.性善的内容就是人生而具有仁义礼智这四“心”.四“心”是性善的根本标志，每一“心”都县人之所以为人的必要条件吗，缺一而不可。
（三）人的善性体现为恻隐、羞恶、辞让和是非四心孟子又称之为“不忍人之心”。
四心即仁义礼智这“四端”。
“恻隐之心，人之端也。
羞恶之心，义之端也。
辞让之心，礼之端也。
是非之心，智之端也。
”孟子讲到：“人之有四端，犹其有四体也。
”因此可得出，他认为四心或仁义礼智“四端”犹如人的身体是人本来就有的。
存其心,养其性,所以事天也”。
那么，如何才能使“四端”“扩而充之”以至性善臻于完备?孟子认为,首先要有从善如流的主观愿望。
他说:“舜之居深山之中,与木石居,与鹿豚游,其所以异于深山之野人者几希,及其闻一善言,见一善行,若决江河,沛然莫之能也。
”(《孟子·尽心上》)孟子认为,要想成为尧舜那样充分实现性善的人并不困难,只要愿意“服尧之服,诵尧之言,行尧之行,是尧而已矣”(《孟子·告子下》)。
即只要能以尧舜一言一行、一举一动作为行动的准则努力实践,就“人皆可以为尧舜”(《孟子·告子下》)。
有了向善的主观愿望之后,必须通过自我反省的修养方法去寻求放大了的善心。
孟子说:“爱人不亲,反其仁;治人不治,反其智;礼人不答,反其敬;行有不得者皆反求诸己,其身正而天下归之。
”(《孟子·离娄上》)三、孟子性善论的性质从孟子“性善论”的内容我们可以看出,孟子的“性善论”包括生而固有的“四端”,这是说明“性善”具有普遍性。
同时还包括后天的“扩充”才能使“性善”完备,他看到了后天的外部环境对人性发展有着重大的影响作用。
这种认识显然有接近唯物主义认识论的倾向,在当时历史发展的条件下孟子能看到这一点是十分可贵的。
这是否就可以认为孟子的“性善论”是唯物主义性质呢?孟子是在人性先天而善的前提下承认后天环境对人性的影响,认为保持良善的本性主要取决于“求”。
表明孟子强调“思”、“求”对于保持“固有”之“本心”的决定作用,即强调主观意志和主观努力在人性的保持发展中的作用。
孟子承认后天环境对人性的影响作用,但强调的仍然是主观思想意识对人性的决定作用。
综上所述,可以对孟子“性善论”的性质做一个简短的结论:孟子虽然承认了后天客观环境对人性的影响,在这一点上具有一定的唯物倾向;但是,他的“性善论”的理论前提是性善先天固有,并强调主观意识在人性发展和保持中的决定作用,这两者都是主观的东西。
而判断唯物主义与唯心主义的标准只有一个,就是看意识与物质谁是第一性的,谁决定谁。
据此,孟子“性善论”是建立在主观唯心主义的基础上的,具有主观唯心主义的性质。
四、孟子性善论的现实意义在当今我国加强思想道德建设，树立社会主义和谐社会核心价值观的今天，学习孟子的性善论思想会有极大的价值。