中国传统文化的精髓及其与民族精神之间的关系
中华民族精神与文化
中华民族精神与文化一、中华民族精神的内涵中华民族精神是中国历史和文化的精髓，是中华民族的共同价值观和精神追求。
它包含着爱国主义、集体主义、家庭观念、传统美德等多个方面。
1. 爱国主义爱国主义是中华民族精神的核心，体现着对祖国的深厚情感和忠诚。
中华民族历经千年文化积淀，形成了独特的民族性格和民族精神，这种精神激励着中华儿女为国家的繁荣和发展不懈奋斗。
2. 集体主义集体主义是中华民族精神的重要组成部分。
中国历史上，人们始终强调集体利益高于个人利益，注重团结合作、互助互爱。
这种价值观在中华民族的血脉中流淌，激励着人们为了共同的目标而奋斗。
3. 家庭观念家庭观念在中华民族精神中占有重要地位。
中华民族历来注重家庭的和睦、孝道的传承。
家庭是中华民族社会的基本单位，它承载着人们的情感、责任和传统美德，是中华民族精神的重要组成部分。
二、中华民族文化的特点中华民族文化是中华民族精神的表现形式，它包含着丰富多彩的内容和独特的特点。
1. 历史悠久中华民族文化源远流长，有着5000多年的悠久历史。
中国是世界上拥有最长连续文明的国家之一，其文化传统经历了多个朝代的演变和发展，形成了独特的文化特点。
2. 多元融合中华民族文化是多元文化的融合体。
中国地域辽阔，民族众多，各地区、各民族的文化相互交融、相互影响，形成了丰富多样的文化景观。
这种多元融合的特点使得中华民族文化更加丰富多样。
3. 崇尚和谐中华民族文化崇尚和谐。
中国传统文化注重人与自然、人与人、人与社会的和谐相处，强调人的内心修养和道德品质的培养。
这种和谐观念贯穿于中华民族的生活方式和价值观念之中。
三、培养中华民族精神与文化的重要性培养中华民族精神与文化对于青少年的成长具有重要意义。
1. 增强文化自信培养中华民族精神与文化可以增强青少年的文化自信心。
了解自己的文化传统，认识中华民族的伟大历史和文化遗产，可以让青少年更加自豪地面对世界。
2. 塑造正确价值观中华民族精神与文化中蕴含着许多传统美德和价值观念，如诚信、勤劳、孝顺等。
弘扬中国传统文化 传承中华民族精神
弘扬中国传统文化传承中华民族精神随着现代社会的发展，中国传统文化面临着许多挑战。
在这个快节奏、多元化的时代，人们对于中国传统文化的兴趣似乎逐渐减少，许多古老而有价值的传统文化元素渐渐淡出人们的视线。
然而，我们依然应该努力地弘扬中国传统文化，传承中华民族的精神。
中国传统文化源远流长，拥有丰富的内涵与价值。
其中，儒家文化以其强调和谐、仁爱、孝道等价值观念，对于中国人的生活方式和社会关系产生了深远的影响。
佛教文化则教导人们超越物质欲望，追求心灵的安宁与智慧。
道家文化则强调与自然和谐共生，寻求内心的宁静与舒适。
这些传统文化元素丰富多样，既可以满足人们对美好生活的追求，也能在当今社会中提供解决问题的思路与方法。
弘扬中国传统文化不仅有助于传承中华民族的精神，也能够丰富人们的精神世界。
在现代社会中，人们的生活往往被物质与功利主导，精神世界缺乏滋养。
而中国传统文化正是一种强调内心修养和价值观念的系统，它可以引导人们超越功利，追求道德、情感与智慧的升华。
通过学习与弘扬中国传统文化，人们可以更好地理解自己与他人，培养出善良、宽容与谦逊的品格。
同时，传承中华民族的精神也能够增强民族凝聚力，推动社会和谐与发展。
然而，要弘扬中国传统文化并不容易。
现代社会的快节奏、功利主义的价值观念，以及娱乐与科技的便利，都让人们对传统文化感兴趣的时间和精力越来越少。
因此，我们需要采取一些措施来推动中国传统文化的传承和弘扬。
首先，教育是关键。
学校应该将中国传统文化作为必修课程加以教授，让学生从小就接触、了解与体验传统文化的魅力。
同时，传统文化的教育不仅仅是知识的传授，还应该注重培养学生的情感与思维能力，提高他们对传统文化的关注与理解。
其次，社会应该给予传统文化更多的宣传与展示机会。
通过举办传统文化节、文化讲座、展览等活动，让更多的人了解传统文化并参与其中。
同时，媒体也应该加强对传统文化的宣传，通过电视、互联网等新媒体平台，让更多的人接触与了解传统文化。
高中政治必修3中华文化和民族精神知识点
高中政治必修3中华文化和民族精神知识点中华文化和民族精神这一内容是高中政治常考的知识点，需要学生掌握相关知识点。
下面店铺给大家带来高中政治必修3课本中中华文化和民族精神知识点，希望对你有帮助。
高中政治必修3中华文化知识点一、源远流长的中华文化1、中华文化的基本特征：(1)源远流长(2)博大精深2、中华文化源远流长的见证：(1)汉字。
①文字是文化的基本载体。
记载了文化发展的历史轨迹和丰富成果。
②文字的发明，使人类文明得以传承，标志着人类进入文明时代。
③汉字为书写中华文化，传承中华文明，发挥了巨大的作用。
今天为中华各族人民所通用，是中华文明的重要标识。
(2)史书典籍。
是中华文化一脉相传的重要见证。
(我国史书典籍的特点：规模之大、存留之丰为世界所罕有。
)3、中华文化源远流长的原因：(1)在于它特有的包容性，即求同存异和兼收并蓄。
①含义：即求同存异和兼收并蓄。
"求同存异"，就是能与其他民族的文化和谐相处;"兼收并蓄"，就是能在文化交往中吸收、借鉴其他民族文化中的积极成分。
②意义：有利于各民族文化在和睦的关系中交流。
增强对自身文化的认同、对外域文化的理解。
(2)还得益于汉字传载和史书典籍存传。
4、近代中华文化衰微的原因--①中国封建统治的日渐没落。
②西方近代工业文明的巨大冲击。
5、如何再创中华文化新的辉煌?(1)在近代中国，再创中华文化的辉煌与中华民族救亡图存的奋斗密切相关。
(2)实践证明：只有在中国共产党的领导和马克思主义的指引下，实现中华民族的伟大复兴才能创造中华文化新的辉煌。
(3)中华民族的伟大复兴必然伴随着中华文化的繁荣兴盛。
我们要全面认识祖国传统文化，取其精华、去其糟粕，是中华文化的发展与当代社会相适应，与现代文明相协调，既保民族性又体现时代性，建设中国特社会主义文化。
二、博大精深的中华文化(中华文化的独特性、区域性、民族性)1、中华文化的独特性：(1)中华文化中的文学艺术在世界文学艺术宝库中独树一帜。
中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉
中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉习近平总书记指出：“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。
”作为中华民族的精神命脉，中华传统文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求、思维方式、人文精神、道德规范。
我们有着5000多年文明史，有着丰富的中华文化遗产。
要更好保护和传承好中华优秀传统文化，弘扬以爱国主义为核心的民族精神，是全党全社会必须共同努力的一项重大任务。
中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，也是当代中国人必须坚守和发展的根基。
要让优秀传统美德代代传承，让中华民族始终充满对中国特色社会主义建设和实现复兴道路的信心。
习近平总书记在参加十三届全国人大二次会议内蒙古代表团审议时指出：“民族复兴，关键要看能否凝聚人心、汇聚力量。
”核心价值观是全体人民团结奋斗的共同思想道德基础。
弘扬传统美德是中华民族生生不息、发展壮大的不竭动力。
从历史中走来，我们党始终把传承文明作为自己鲜明而集中的品格和鲜明特征。
习近平总书记指出：“要树立坚定文明和谐共处理念；弘扬自强不息精神；厚植爱国情怀；培育时代新人；发挥宗教界人士作用等中华优秀传统文化各个方面丰富内涵。
”在继承中发展，在发展中创新，使中华优秀传统文化成为滋养我们精神家园、厚植社会主义核心价值观、推动中华文明创造性转化和创新性发展、提升中华文明程度和水平的重要源泉。
党十八大以来，习近平总书记多次强调：“要挖掘和阐发中华优秀传统文化蕴含着大量人类思维方式和工作方法，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养”、“要大力传承好”等重要论断；“要充分挖掘整理优秀传统文化中蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合新的时代条件发扬光大”！在中华文明5000年未有之大变局中汲取智慧力量，为中华民族屹立于世界民族之林提供了不竭伟力。
我们既要立足现实传承中华优秀传统文化教育成果；又要面向未来推动创新发展；还要大力弘扬中华民族共同体意识。
通过传承创新文化推动社会主义核心价值观建设实践体系建设。
中华文化与民族精神
中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面:(1)理性精神。
集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。
总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。
(2)自由精神。
这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。
同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。
说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着"酷爱自由"的积极方面.(3)求实精神。
先秦儒家主张"知之为知之，不知为不知"，知人论世，反对生而知之；法家反对"前识"，注重"参验"，强调实行，推崇事功；道家主张"知人"、"自知"、"析万物之理"。
这些都是求实精神的表。
(4)应变精神。
中国传统文化的基本精神可以概括为"尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪"。
此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神.中国传统文化的精神是人文主义。
这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。
中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱.无论海外华裔学者和港台学者，还是大陆学者，虽然在具体价值评判上有所不同，但仍一致认为，中国文化具有超越宗教的情感和功能。
换言之，在中国文化中，神本主义始终不占主导地位，恰恰相反，人本主义或人文主义成为中国文化的基本格调。
一、重人生轻鬼神中国文化具有强烈的非宗教倾向。
中国传统文化与民族精神的关系-概述说明以及解释
中国传统文化与民族精神的关系-概述说明以及解释1.引言1.1 概述中国传统文化与民族精神是密不可分的，它们之间存在着紧密的内在联系。
中国传统文化不仅仅是一种文化形态，更代表了中华民族的精神追求和价值观念。
中国传统文化是源远流长的，包括了诗、书、画、礼、乐、射、御、书法、卜、数等众多领域的学问。
它既是中华民族的传统文化瑰宝，也是世界文明的重要组成部分。
这些文化元素通过千百年来的积淀和发展，形成了独具特色的中国传统文化体系，蕴含了丰富的哲学思想、伦理道德、审美观念和生活方式。
与中国传统文化相辅相成的是民族精神。
民族精神是指一个民族所共同具备的思想观念、道德规范、精神追求等方面的集合体，是民族文化的内涵和精髓所在。
在中国，民族精神强调了团结、和谐、勤劳、智慧、崇高等价值观念，以及对传统文化的传承与发展的使命感与责任感。
中国传统文化与民族精神之间的联系体现在多个方面。
首先，中国传统文化的核心价值观和精神追求是民族精神的重要组成部分。
例如，孝道、儒家思想的传承、尊重师长、尊老敬老等传统思想观念都体现了中国传统文化与民族精神之间的紧密联系。
其次，民族精神对中国传统文化的传承和发展起到了重要的推动作用。
中国传统文化在长期的历史发展中得以传承和发展，正是因为有了民族精神的支持和坚守。
最后，中国传统文化与民族精神相互促进，相得益彰。
传统文化的传承和发展需要民族精神的弘扬，而民族精神的凝聚和传播也需要中国传统文化的滋养。
综上所述，中国传统文化与民族精神是密不可分的，相互依存、相互影响。
两者之间形成了一种独特的关系，共同构建了中华民族的精神世界。
在当今社会，我们要通过对中国传统文化与民族精神的深入理解和传承，为中华民族的发展和繁荣做出更大的贡献。
1.2 文章结构文章结构部分的内容可以包括以下几个方面：1) 引言部分的回顾：简要回顾一下文章的主题和目的，以及前面已经讨论过的内容。
例如，本文主要探讨中国传统文化与民族精神之间的关系，已经在前面的章节中介绍了中国传统文化和民族精神的概念和定义。
思想政治必修三《文化生活》知识点总结 (2)
思想政治《文化生活》知识点总结1．什么是文化？文化是怎样产生的？文化生活中的文化是相对于经济、政治而言的人类全部精神活动及其产品。
2．文化的形式有哪些？文化的力量作用？形式：①世界观，人生观，价值观（三者为人们文化素养的核心和标志）等具有意识形态性质的部分；②自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分。
作用：（原因）文化作为一种精神力量，能够在人们认识世界、改造世界的过程中转化为物质力量，对社会发展产生深刻的影响。
（表现）不仅表现在个人的成长历程中，而且表现在民族和国家的历史中。
3．文化与经济、政治（社会生活的三个基本领域）的关系？①经济是基础，政治是经济的集中表现，文化是经济和政治的反映。
②一定的文化由一定的经济、政治所决定，又反作用于一定的政治、经济，给予政治、经济以重大影响。
③文化与经济、政治相互交融4.文化对人的影响来源:特定的文化环境和各种形式的文化活动对象：①文化影响人们的交往行为和交往方式②文化影响人们的实践活动，认识活动和思维方式。
特点：①文化对人有潜移默化的影响②文化对人有深远持久的影响优秀文化对人的塑造作用：①优秀文化能丰富精神世界②优秀文化能增强精神力量③优秀文化能促进人的全面发展5．文化在综合国力竞争上的地位及作用地位及作用：文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉；文化越来越成为综合国力竞争的重要因素。
突出原因:①文化的力量，深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力中，成为综合国力的重要标志。
②在世界多极化和经济全球化进程中，处于弱势地位的发展中国家，不仅在经济发展上面临严峻挑战，在文化发展上也面临严峻挑战。
如何增强文化竞争力：必须把文化建设作为社会主义现代化建设的重要战略任务，牢牢把握先进文化的前进方向，大力弘扬民族精神，优先发展教育和科技，为经济建设提供正确的方向保证、不竭的精神动力和强大的智力支持。
6.文化的作用①文化作为一种社会精神力量，…会转化为物质力量…;②文化与经济\政治相互交融；对经济、政治具有反作用；…；③优秀文化对人的塑造,优秀文化能丰富精神世界,优秀文化能增强精神力,优秀文化能促进人的全面发④文化在综合国力竞争中的地位及文化是综合国力的重要组成部分。
中国传统文化对当代青年民族精神的塑造
中国传统文化对当代青年民族精神的塑造摘要：传统文化对于中华民族精神的形成做出了伟大的贡献。
例如，古代先哲所倡导的忧患意识、居安思危的民族精神、“天下为公”的无私奉献精神、“革故鼎新”精神、“居安思危”精神、“人而无信,不知其可也”的诚信精神等，这些都成为中华优秀民族精神的重要内容。
在当代对深入挖掘传统文化中的精华，塑造当代青年的民族精神具有十分重要的意义。
关键词：随机应变；课堂教学；意外中华民族精神是中华民族在五千多年的历史发展中形成的优秀精神品质，中华文化的核心和灵魂，是中华民族前进和发展的力量之源，它与民族传统文化之间有着千丝万缕的联系。
一方面，传统文化是民族精神的重要载体；另一方面，民族精神是传统文化的集中表现。
改革开放以来，中国社会在各个方面都发生了深刻的变化，从传统转向现代，从封闭转向开放，从计划经济转向市场经济，社会前进的动力也由政治控制转向产业革命尤其是科学技术的推动。
社会价值的多样化，深刻地影响社会思潮的发展，尤其影响着当代青年的价值观。
一、“忧患意识、居安思危”的民族精神在和平、发展与合作成为时代主题的当今世界，各种思想相互激荡，激烈的国际竞争环境要求青年必须增强忧患意识。
我国在生产力提高，综合国力增强，人民生活改善的同时，我们面临着经济体制不完善、民主法制不健全、科技教育比较落后的现状；面临着城乡之间、区域之间、经济社会之间发展不平衡、不协调的突出问题。
实现中华民族的伟大复兴，当代青年任重道远，艰巨的现代化建设任务要求青年必须增强忧患意识。
作为当代青年必须要铭记圣人之言，居安思安则危，居安思危则安，清醒地看到日趋激烈的国际竞争带来的严峻挑战，清醒地看到前进道路上的困难和风险。
历史和现实一再说明，一个没有忧患意识的民族不可能开拓进取，也就不会前进；一个民族没有忧患意识的青年是没有希望的。
二、“天下为公”的无私奉献精神今天，我们正在开展精神文明建设，建设中国特色的社会主义新道德。
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中国传统文化的精髓及其与民族精神之间的关系摘要：党的十八大报告提出，要大力加强社会主义核心价值体系建设，"倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观"。
社会主义核心价值体系与中国传统文化联系紧密，中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉，社会主义核心价值体系是对中国传统文化的升华和创新，弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖。
民族精神是民族文化的积累和沉淀。
民族精神的弘扬要以民族文化为载体，民族精神的培育要以先进的文化作支撑。
关键词：中国传统文化；民族精神；关系中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）04-0107-03中国传统文化与中华民族精神相互联系、不可分割。
民族精神并非孤立、片面的存在着，它与传统文化紧密相联，它以中国传统文化为载体，渗透在我们民族的优秀文化的各个方面，并借助优秀文化的传播得以弘扬。
中国传统文化是中华民族精神的依托，中华民族精神蕴藏于中国传统文化之中，培育中华民族精神是继承中国传统文化的重要方式。
一、中国传统文化的精髓中国传统文化历史悠久、源远流长。
早在两千多年前，就产生了以孔孟为代表的儒家学派和以老庄为代表的道家学说，以及其他诸多在中国思想史上占有重要地位的学说或流派。
特别是以孔子为代表的儒家文化，可以说是人类文明尤其是东方文明的源头之一，它不仅在历史上产生过巨大影响，即使在今天仍发挥着作用。
对中国传统文化的精髓，我们大致可以从科学技艺层面和伦理价值层面两方面来加以概述。
从科学技艺层面看，传统文化的精髓主要包括饮食文化、服饰文化、园林建筑文化、工艺美术文化、戏剧舞蹈相声等娱乐文化、武术健身养生等体育文化、天文历法、发明创造及中医理论等。
从伦理价值层面看，中国传统文化的精髓主要可以概括为君子文化、尚贤文化、谋略文化、耻感文化、礼仪文化、忠孝文化、爱国主义以及人道主义精神等。
君子文化融中国传统文化之修身养性、为人处世哲学为一体，使中国传统文化在世界文化中显示出独具特色的一面。
对君子人格的崇尚与培养从古至今一直是中国文化的重要主题之一。
君子人格反映出中国人的世界观、人生观、价值观、荣辱观、义利观、道德观。
众所周之，中国文化的核心内容是做人先于做事，做人是做事的前提和基础。
因此，君子文化就是要教育人们做人要做君子而不要做小人。
我们知道，中国传统文化的重要特点之一就是以德育代替宗教的教化功能对理想君子人格的塑造和追求正好体现了这一特点。
君子人格融温良恭俭让为一体，并具有慎独的自警意识。
君子贵和尚中、善解能容的处世哲学，君子厚德载物、和而不同的宽容品格等都在理想的君子人格中得以体现。
因此，孔子的许多至理名言，在今天仍然是人们耳熟能详的用语，如“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“君子怀德，小人怀土”，{1}等等。
这些为人们所津津乐道的思想言语无不显示出君子人格的强大魅力，并引导一代代中国人把追求君子人格作为个人修身养性的标准和为人处世的方式之一。
尚贤文化曾经是中国传统吏制建设所推崇的一大传统，尚贤思想引导着一代代中国人对知识、能力与人才加以敬重。
在中国历史上，尧舜禅让的故事开了尚贤文化的先河并一直为人们所传颂。
尚贤文化的核心是“赏贤使能”，就是尊崇和任用有德行、有才能的人。
如孔子的礼贤下士主张、荀子的赏贤使能思想等，尤其是先秦时期的墨子对尚贤思想做了比较系统的理论梳理，极大地丰富和发展了传统尚贤文化。
耻感文化是一种特别注重他人评价和反应的文化。
古代中国的“耻感文化”特别强调外在的他律，即主要表现为他人对主体行为的反应和评价。
如果一个人感觉自己的行为被他人或群体所肯定、钦佩、敬仰和遵从，他就会在内心油然产生荣誉之感；如果一个人感觉自己的行为被他人或群体所否定、埋怨、贬斥和鄙视，他就会情不自禁产生羞耻之心。
正如孟子所说的君子三大乐事，其一为“仰不愧于天，俯不怍于地”，{2}这是耻感文化的典型表现。
因此，中国文化特别强调“知耻”的重要性，并把“知耻”意识看作道德的基础，正如孟子所言：“羞恶之心，义之端也。
”{3}孟子从个人品格修养的角度强调：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。
”{4}他甚至认为：“无羞恶之心，非人也。
”{5}宋代著名理学家朱熹认为：“人有耻则能有所不为。
”{6}中国自古就以“礼仪之邦”著称于世，并以其宏大的理论体系，形成了完整的伦理道德、生活行为规范。
这个完整的伦理道德、生活行为规范就构成了一种“文化”，即礼仪文化。
礼仪要求人们在社会活动中的行为按规定的或约定俗成的程序、方式来进行。
礼仪文化涵盖人们社会活动中所涉及的交谈、服饰、仪表举止、社交、公共生活、餐饮、求职以及涉外活动中的行为规范和要求，这些规范和要求对于现代人的社交活动仍然产生着重要的影响，并且很多内容和形式至今仍然被沿用。
忠孝文化最初源于儒家对于个人在家庭和国家的角色的理解。
作为调节社会人伦关系的基本行为规范，“忠孝”意即忠君孝亲，它源于儒家所倡导的“亲亲”思想，是儒家的伦理道德规范。
《孝经》：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。
”{7}孝的最初含义是孝敬父母，是对儿女提出的在家庭中必须履行的义务，随后推而广之，要求每个社会成员对社会也应承担“尽孝”的责任。
这样，儒家就以个人和家庭为基础，以忠孝为纽带，把个人、家庭和社会联系起来，给每个社会成员规定了立身处事、居家做人的基本准则。
儒家甚至倡导“孝为百善之首”。
{8}《孝经》上说：“教以孝，所以敬天下之为人父母者也；教以悌，所以敬天下之为人兄者也；教以臣，所以敬天下之为人君者也。
”{9}也就是说，无论是家庭、国家和社会都要讲“孝道”。
中华民族是世界上最富有爱国主义光荣传统的伟大民族。
千百年来，中华儿女就以自己的无限忠诚履行着对祖国的责任和义务，并在保卫祖国、建设祖国、报效祖国的伟大实践中体现自己的爱国情操，实现个人的人生价值。
爱国主义精神始终激励着人们前赴后继，为民族的振兴和社会的进步不懈奋斗。
爱国主义是我们国家发展和社会进步取之不尽用之不竭的强大精神力量，是全国各族人民共同的精神支柱。
在中华民族5000年的文明史中，各民族都涌现出不计其数的爱国仁人志士，他们为国家和民族的生死存亡作出了杰出的历史贡献，为后人所颂扬和垂范。
陆游的“位卑未敢忘忧国”，岳飞的“精忠报国”，文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”，鲁迅的“我以我血荐轩辕”，这些爱国情操无不为一代代中华儿女所传颂，无不被一代代华夏儿女所发扬光大。
二、民族精神的内涵“民族精神”这一概念，最早出现于西方，是由德国学者赫尔德提出来的。
斯大林也曾为民族下过定义，他讲：“民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现在共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。
”{10}而中国对于民族精神的研究则始于近代，我们认为所谓“民族精神”是一种客观实在，是一个民族在长期的共同生活和共同的社会实践基础上形成和发展的、为民族大多数成员所认同和接受的思想品格、价值取向和道德规范，是一个民族的心理特征、文化传统、思想情感等的综合反映。
{11}“中华民族精神是指集中体现我们民族的优秀品德、崇高风格和伟大抱负的那些东西”。
{12}“中华民族精神是一个民族所普遍表现出来的精神活力和个性特征，普遍尊奉的有利于社会和民族团结的社会信念、价值追求和道德风尚”。
“中华民族精神是中华民族几千年来形成和发展起来的正确思想观念，优良文化传统，纯朴的社会风貌和优良作风美德的荟萃”。
{13}目前，学术界对中华民族精神的含义有着不同的理解和表述，但多数学者比较认同张岱年先生的：“中华民族精神，广义的讲是指导中华民族延续发展，不断前进的精粹思想，是民族文化的主导思想。
就性质而言，它是一种伟大的卓越的精神；就表现形式而言，它是民族文化的优秀传统。
”{14}有的学者则对民族精神的内涵作了更为广阔的界定，认为民族精神只有具备以下条件才能称之为“民族精神”：（l）广泛性，它不仅被本民族绝大多数成员所认同和接受，而且本民族成员自觉以该民族精神为导向，指引并约束自己的行为；（2）过程性，它是一个民族历史发展的成果和结晶，是在一个民族的延续发展过程中逐渐形成、不断丰富、日趋成熟的精神；（3）主导性，在整个民族的延续发展过程中，居于主导地位，主导整个民族的发展，指引全体成员的行为，它是一个民族的最基本、最核心的思想原则；（4）纽带性，它是一个民族发展的精神支撑和动力，是一个民族凝聚力的重要源泉和标志；（5）推动性，没有民族精神的民族就没有凝聚力，没有凝聚力的民族就没有发展的前途，它推动着整个民族不断前进，激发整个族民不断前进。
{15}三、中国传统文化的精髓与民族精神的关系（一）中国传统文化是中华民族精神的依托中国几千年来形成的传统文化已经成了中华民族的精神支柱，优秀传统文化承载着民族精神，是民族精神的依托。
民族精神的培育是以对优秀传统文化的深刻理解与把握为基础、以树立与增强民族自尊心和自豪感为目的的。
中华民族传统文化，是以人本思想为主轴和方向，承载着中华民族精神。
这种民族精神的形成一个是主体意识产生的过程，是一个意识的积淀过程，是主体意识客体化了的中华精神体现。
这种客体化了的中华精神，按其本性来说，它是由中华文化承载，通过主体思想活动、体力劳动、社会实践发现创造的。
中华民族精神具有指向性，既蕴含着对过去历史的指向，又蕴含着对未来发展的指向。
中华民族精神无法割断历史和过去的民族文化，在对传统文化进行筛选的同时也在进行着不断创造、生发，使中华民族精神成为具有时代性的文化传统。
{16}（二）中华民族精神蕴含于中国传统文化之中离开传统文化谈民族精神，就像是离开水的鱼一样不能呼吸。
离开中国传统文化，民族精神就是不完整的、没有根基和缺乏灵魂的。
传统文化具有强大的凝聚力和同化力，尤其是体现在先进文化上。
先进文化强大的凝聚力表现为民族的思想力和精神力。
民族的精神力，就是中华民族精神，就是中国人民经过几千年历史创造出来的宝贵的、无价的精神财富。
中国传统文化积淀着国人意识中的一些伦理观念，如尊师孝亲、修身自律、务实奋进、勤劳节俭等，使中国传统文化产生的认同感和亲和力，主要体现在文化心理的自我认同感和超越地域、国界的文化群体归属感。
这股强大的中华民族凝聚力，激励着人们为民族和国家的强盛努力奋斗、无私奉献。
中国传统文化是中华民族在特殊的自然环境与人文社会条件下所形成的文化习惯和文化积淀。
它经过数千年的演绎与扬弃，己深深地融进在中华民族的思想意识和行为规范之中，己渗透到精神生活的各个领域，成为规范社会发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量。