论语名句解释：君子不器
孔子《论语》中的“君子不器”该如何理解？
孔子《论语》中的“君子不器”该如何理解？君子不器。
是《论语》中的一句话。
解释起来其实也不复杂。
即:君子不能象器物一样(局限于某一种用途)。
如果中学生考试，这样回答应该就可以了。
我相信提问者应该知这样的答案，之所以再来提问，定然是希望得到一些与此相关的传统文化或是儒家文化方面的内容，下面谈点个人理解。
“君子不器”四个字，先说君子。
我想问一下，在孔子的弟子中，有七十二贤人，所谓的贤人肯定是品德高尚之士，比如颜回、子路，子贡，子夏，子张，曾参，公冶长等等，他们是不是君子?答案是肯定的，他们都是君子。
可是在《论语·公冶长》中，有这祥一段: 子贡问曰:赐也何如?子曰:汝器也!曰:何器?曰:瑚琏也。
瑚琏是古代祭祀的时候用的礼器，是很贵重的。
不管瑚琏代表的具体作用是什么，总之是有重要作用的。
在这里，孔子亲口比子贡为器，而子贡并不以为器而沮丧。
既然是“君子不器”，那岂不是连孔子最得意的几个弟子之一的子贡也不是君子了?显然不是这样，之所以会出现这样的误解，是因为君子一词具有两层意思，这两层意思即互相联系，又互不相同，一层意思表示社会地位上是国君之子，是未来国家的领导者，国君的继承人;另一层意思是道德高尚。
孔子办学，培养的是君子人格，这是道德层面上的，让每个人都品德高尚。
从现实的层面上来说，孔子教授学生的又是治理国家的学问，这里君子之道又是指社会地位，指国家领导人治国之大道。
至于耕田种菜这样的“小人之道孔子是不教的。
显然，孔子的学生不都是国君之子，而是社会各个阶层都有，这正是孔子做为万世师表为人所敬仰的原因。
所以，孔子虽然说过“君子不器“的话，但他的优秀弟子大多为“器”。
既使是现在，“器“这个字还是正面的，比如，我们说一个孩子有出息会说，“这孩子真成器。
“觉得一个人能干大事，会说“这人有大气“。
所以，君子不器之“君子“。
用现代话说，就是领导者。
而且这个领导者不是部门领导，而是全局的领导。
而部门领导，是可以用器相比的。
君子不器的深意
君子不器的深意传统文化早就教育我们要“成器”。
《三字经》说：“玉不琢、不成器，人不学、不知义”。
可是在《论语·为政》里却有一句名言“君子不器”，乍一看，经典教育我们既要“成器”，又要“不器”，似乎很矛盾，果真如此吗？实则不然。
“成器”是传统观念对人才培养的基本要求，而“不器”并不是“不成器”，而是对“君子”更高层次的要求。
为此，有必要追根溯源，考证一下孔子“君子不器”蕴含的深刻道理。
按经典译法，“君子不器”直译出来就是“君子不会把自己只当作一个器物。
”看似浅显，但这句话到底要说什么呢？为什么要把君子和器物作对照呢？让人一头雾水。
为此，历史上有很多注解，最流行的解释是：“器者拘于一用，…故君子之学，不可拘于一器，必求其才之通、识之达”（徐英《论语会笺》）。
这种经典解释源于对“器”的分析。
所谓“器”，也就是器物，即一切可以利用的工具，例如锅碗瓢盆、桌椅板凳等等。
那么，作为孔子认为的“道德高尚，学识渊博，修养深厚，杰出智慧”的君子，自然不能够像器物一般，只具备一种功用，而应当广学博识，在各个方面都要掌握更多的知识与能力，有所建树，做个博学多识、全方面发展的有用之人。
也就是说，传统认为，孔子心中的君子应该是“通才”，而不是“专才”。
经典解释虽有一定道理，但总感觉欠缺一点。
孔子向来主张“因材施教”，根据学生的个人特点进行教育，显然与“通才”主张不符。
那么，“君子不器”显然有更深刻的含义。
于是就有了第二种更为深刻的解释。
按照孔子《易·系辞》一书的说法：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。
孔子根据现实生活里器具的实际作用，以形而上的方式对其升华，对“器”字的含义进一步扩充，引申为一种来自外界的束缚和局限，这些束缚和局限是形而下的，会把超出范围的物质，隔离在有形的框架之外，因而也就束缚了人的思维空间。
孔子进一步认为，器有形而道无形，“器”只是事物外在的形式，“道”是事物内在的规律，是形而上的，不受外在形式的束缚和限制，才能最大限度发挥自身能量。
对于君子不器的理解
对于君子不器的理解
君子是儒家思想中的一个重要概念，是指具备高尚品德和行为的人。
而君子不器，即指君子不应该只是单纯的器物，应该是具有德行、知识、修养等方面的全面发展。
君子不器最早见于《中庸》一书中，其中说道：“君子不器，其行也器，其庸也垂。
”指的是君子在行为方面应该像器具一样，具有规范、有序等特点，但在品德、知识、修养等方面不应局限于器物的特点，
而应该全面发展。
君子不应该只有一种特定的技能或特长，而应该具有广泛的知识和技能，以应对各种情况的需要。
同时，君子应该有足够的心智和知识水平，才能真正做到心有所属，行有所优。
君子还应该具备超越自身利益的行为准则和道德观念，尊重他人的感
受和权利。
君子不应该只是单纯的自我实现和满足，而应该在自我和
他人之间做出平衡和调和。
而这种平衡和调和，需要君子具备全面的
心智和思想。
因此，君子不器应该被理解为君子应该具备全面的德行、知识、修养
等方面的发展，而不应该只是单纯的器物表面的规范和有序。
君子应
该像器物一样有规范和有序的行为方式，但更重要的是，他应该具备更深层次的道德准则和思想，以及更全面的知识和技能。
只有这样，才能真正成为君子，做到真正的全面发展和自我实现。
君子不器完整句子
原文：子曰："君子不器。
"子贡问君子。
子曰：〃先行其言而后从之。
“子日："君子周而不比，小人比而不周。
"
译文：
孔子说：“君子不像器具那样，只有一种用途。
〃子贡问怎样做一个君子。
孔子说："应该先行动实践自己想要说的话，做到后再把它说出来。
“孔子说："君子团结众人却不与人勾结，品格卑劣的人则是互相勾结。
"
赏析：
器皿各有所用，打酱油的不能买醋。
装酒的不能装油。
而君子进德修正，无论是做学问还是从政,都应该博学而才能广泛,努力使自己成为适应各个方面的通才。
用今天的话来说，就是要全面发展，做一个多面手，做一个开拓型的人才。
真正的君子就是要少说空话，多做实在的事情。
凡事先做起来，然后再说，把实际的行动放在言论的前面，而不要光吹牛不做，夸夸其谈。
语言的巨人，行动的矮子。
这是圣人所不能容忍的。
君子不器行者无状的意思
“君子不器”这句话出自《论语·为政》，意思是君子不应拘泥于手段而不思考其背后的目的。
这句话鼓励人们要超越物质的限制，追求更高层次的精神境界和道德修养。
“行者无状”这句话则出自《道德经》，意思是行走在路上的人，不应该受固定形态的限制，而是要随遇而安，灵活变通。
这句话强调了人们在行动中要具有灵活性和适应性，不要拘泥于固定的模式或形态。
综合起来，“君子不器，行者无状”这句话的意思是说，作为一个有道德修养的人，不应该被固定的形态或模式所限制，而是要具有灵活性和变通性，超越物质的束缚，追求更高层次的精神境界和道德修养。
这种境界和修养可以让人更加自由、自在、从容地面对生活中的各种挑战和变化。
君子不器的意思
君子不器的意思
“君子不器”这句出自《论语》，指的是君子应当做好学习和修养，不可把幼稚的言行当真，做到处世有礼节，不可放浪形骸，不可做出不端正的事情。
君子不器，意思是要求一个人永远有礼貌、举止正派，绝不可以言语或行为把幼稚进行绝对化，无论任何情况都要有坚定的自制力和信念，只有这样才能够赢得他人的尊敬，脱颖而出。
从古至今，君子不器的思想就蔚为大潮，知识人的浩大影响力深刻谱写了上古以来的庄重审慎。
在君子不器的设想下，古往今来的智慧和勇气渐渐被强调，崇尚的理想也在刚毅的声音中不断的迸发，使其以崭新的面貌呈现给后人。
君子不器，既是一种道德要求，又关系到人们的修养和行为，是一种真正涵盖思想和传统，以及情操和道德素养的思想观念。
培养一种品行优良得体的生活态度，是学习君子不器的目的。
只有树立传统美德的基本观念，正确的行为方式，才能够使一个人在众人之中格外醒目，拥有礼貌、端庄的外表，受人尊重。
君子不器，比尔·盖茨说，“志气是培养成功头脑的重要元素。
”只有一个有道德修养的人才能够在任何情况下都能够冷静思考，不被一时冲动左右，才能够找到最佳解决方案，实现自己的理想，圆满成功。
因此，我们每个人都应当努力学习君子不器的思想和精神，追求个人品德的完美，实践理想的美学，秉持坚定的自制力，以提升自身的修养和人格魅力，共创美好的明天。
君子不器和光同尘典故
君子不器和光同尘典故
【原创版】
目录
1.君子不器的含义及其来源
2.和光同尘的含义及其来源
3.君子不器和光同尘的现代意义
正文
一、君子不器的含义及其来源
“君子不器”这一成语出自《论语·为政》篇，是孔子关于为政之道的一番教诲。
其中，“君子”指的是有道德品质的人，“不器”则是指不偏执于某一方面，不局限于某种特定的角色或功能。
简而言之，君子应该具备全面的素质，不局限于某一方面，能够适应各种不同的环境和任务。
二、和光同尘的含义及其来源
“和光同尘”这一成语出自《道德经》第五十六章，是老子关于处世之道的一番教诲。
其中，“和光”指的是调和光芒，避免过于耀眼，“同尘”则是指与尘土一样平凡，不露锋芒。
简而言之，和光同尘指的是为人处世应该保持低调、谦虚，不炫耀自己的才能和成就。
三、君子不器和光同尘的现代意义
在现代社会中，君子不器和光同尘仍然具有重要的意义。
首先，君子不器提醒我们，在追求专业技能的同时，也要关注个人综合素质的提升，以适应社会的发展和变化。
其次，和光同尘告诉我们，在人际交往中要保持低调、谦虚，不炫耀自己的才能和成就，以免招致他人的嫉妒和反感。
总之，君子不器和光同尘分别从为政之道和处世之道两个方面，为我们提供了宝贵的人生智慧。
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君子不器的典故
君子不器的典故
君子不器，出自《论语》中的一句话：“君子不器。
”这句话的意思是说君子不能像器皿一样只能用来装物品，而是应该有自己的思想、道德和品质。
这句话的背后有很深刻的道理。
在中国传统文化中，器皿通常只是一种可以使用的物品，而良心、诚实、稳重等品质则是最重要的。
因此，君子应该有一些优良的品质和道德标准，以便他们在必要时可以发挥作用。
君子不器这句话也说明了人类所具有的本质上的不同。
人类天生不是物品，而是有着自己的思想、灵魂和意识。
值得我们深思的是人类真正的价值在于其内在素质而非外在形式。
因此，我们不应该只看到人们的外表和物质而忽略了他们内心的本质。
总的来说，君子不器这句话告诉我们，人应该有自己的思想、良心和品质，不能像器皿一样只被用来装载物品。
这是中国传统文化中的一句经典格言，对人们的价值观念和思想有很大的启示意义。
论语名句解释：君子不器
【导语】君⼦是孔⼦⼼⽬中具有理想⼈格的⼈，⾮凡夫俗⼦，他应该担负起治国安邦之重任。
下⾯是分享的论语名句解释：君⼦不器。
欢迎阅读参考！ 【原⽂】 ⼦⽈：“君⼦不器。
” ⼦⽈：“君⼦不器(1)。
” 【注释】 (1)器：器具。
【解释翻译】 孔⼦说：“君⼦不像器具那样，(只有某⼀⽅⾯的⽤途)。
” 朱⼦的解释⾥⾯说，「器者，各适其⽤⽽不能相通。
成德之⼠，体⽆不具，故⽤⽆不周，⾮特为⼀才⼀艺⽽已」。
这个器的意思，就像⽤的这些器⽫。
这些器⽫、器具，⼀个器具只能⽤⼀个⽤途，不能够多⽤，所以他这⾥讲各适其⽤⽽不能相通。
所谓⼀器⼀⽤，它不能够互相融通。
譬如说，饭碗就不能当作饭锅，饭碗是盛饭的，饭锅是煮饭的，那饭锅也不能当饭碗，所以这个器具只有特定的⽤途，不能相通。
这⾥夫⼦⽤器来做⽐喻，说『君⼦不器』，就是君⼦不会像器具那样，只能有⼀种⽤途。
「成德之⼠」就是君⼦，君⼦已经成就了他的德⾏学问。
他能够「体⽆不具，故⽤⽆不周」，也就是他证得体了。
究竟的来讲，就是刚才我们⽤蕅益⼤师的话来说的，他已经证得⾃性，圆解开发，得陀罗尼，他能够证得不变之体，这就是⼼性。
这个具就是圆满，证得⼼性，已经圆满。
所以他的⽤，这讲⽤途、作⽤，周遍法界，遍⼀切处。
在任何的条件下，任何的环境中，都能够有妙⽤。
这就是刚才讲到的，不变随缘，证得不变之体，就有随缘的妙⽤。
他就不是只有⼀才⼀艺，只有⼀种才华，⼀种技艺，他的才华、技艺⽆有穷尽。
这些才华技艺，全是性德流露。
证得⾃性之体，性德圆满现前，叫⼤⽤⽆⽅。
我们看雪公⽼⼈的《讲要》⾥⾯说，有⼀段话⾮常好，他说「君⼦不器者，君⼦之学，不像器具那样限于⼀种功⽤。
⽽是有⼤事时，即作⼤事，有⼩事时，即作⼩事。
凡有利于⼤众之事，皆可为之。
⽆论⼤⼩事，皆是尽⼼尽⼒⽽为。
是以君⼦求学，不以⼀器⾃限，⽽须博学多闻。
虽然博学多闻，犹不以器⾃许，⽽志于形器以上的道。
有道便是君⼦儒」。
这段话讲得好，我们想也是雪公⾃⼰⼒⾏圣道的⼼得。
君子不器解读
“君子不器”是一个中国传统文化中的经典表述，主要在《易经》、《论语》等经典中有所体现。
这个成语的意思是，君子不应该像器皿一样，仅仅局限于一种固定的用途或者功能，而应该具备多种才能和品质，能够应对各种复杂的情况。
从更深的层次来看，“君子不器”这个观念强调了人的全面发展，以及在应对不同生活场景时所需要具备的灵活性和适应性。
它强调人应该不断地学习和成长，以便更好地适应不断变化的环境和挑战。
此外，“君子不器”也提醒人们不要被自己的专业或者职业所限制，不要成为某一方面的专家或者专才。
一个君子应该具备广博的知识和技能，以便在面对不同的问题和挑战时能够灵活应对。
在实践生活中，一个君子应该具备独立思考、勇于尝试、积极进取的精神，不断地拓展自己的能力和视野。
同时，他也应该具备深厚的人文素养和社会责任感，关注社会民生和国家大事，积极参与社会实践和公益事业。
总之，“君子不器”这个观念既是一种人生哲学的体现，也是对人们全面发展和不断进步的期许。
它提醒人们在追求个人成长和社会进步的过程中，不要被固定的思维和模式所限制，要具备开放、包容、进取的心态，以便更好地面对人生的挑战和机遇。
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论语名句解释：君子不器【原文】子曰：“君子不器。
”子曰：“君子不器(1)。
”【注释】(1)器：器具。
【解释翻译】孔子说：“君子不像器具那样，(只有某一方面的用途)。
”朱子的解释里面说，「器者，各适其用而不能相通。
成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已」。
这个器的意思，就像用的这些器皿。
这些器皿、器具，一个器具只能用一个用途，不能够多用，所以他这里讲各适其用而不能相通。
所谓一器一用，它不能够互相融通。
譬如说，饭碗就不能当作饭锅，饭碗是盛饭的，饭锅是煮饭的，那饭锅也不能当饭碗，所以这个器具只有特定的用途，不能相通。
这里夫子用器来做比喻，说『君子不器』，就是君子不会像器具那样，只能有一种用途。
「成德之士」就是君子，君子已经成就了他的德行学问。
他能够「体无不具，故用无不周」，也就是他证得体了。
毕竟的来讲，就是刚才我们用蕅益大师的话来说的，他已经证得自性，圆解开发，得陀罗尼，他能够证得不变之体，这就是心性。
这个具就是圆满，证得心性，已经圆满。
所以他的用，这讲用途、作用，周遍法界，遍一切处。
在任何的条件下，任何的环境中，都能够有妙用。
这就是刚才讲到的，不变随缘，证得不变之体，就有随缘的妙用。
他就不是只有一才一艺，只有一种才华，一种技艺，他的才华、技艺无有穷尽。
这些才华技艺，全是性德流露。
证得自性之体，性德圆满现前，叫大用无方。
我们看雪公老人的《讲要》里面说，有一段话非常好，他说「君子不器者，君子之学，不像器具那样限于一种功用。
而是有大事时，即作大事，有小事时，即作小事。
凡有利于大众之事，皆可为之。
无论大小事，皆是尽心尽力而为。
是以君子求学，不以一器自限，而须博学多闻。
虽然博学多闻，犹不以器自许，而志于形器以上的道。
有道便是君子儒」。
这段话讲得好，我们想也是雪公自己力行圣道的心得。
假如不是真力行，讲不出来。
雪公老人，李炳老，李炳南老先生，我们恩师的老师，他做到了君子不器。
你看他学儒，通儒;学佛，通佛;学诗，他诗写得特别好。
毛笔字书法相当有功力，他还是一位非常优秀的中医，医术很高超，真是样样都通。
你不能说他是学儒的，也不能单说他是学佛的，也不能单说他是中医，也不能单说他是诗人，你不能够用一种功用来说明他。
所以他不是一个器具那样，只有一种功用。
做什么都通，都做到秀，这是君子真实学问。
有大事来的时候，他就能做大事。
他在过去建立了台中莲社，是教化学佛弟子。
他办了大专佛学讲座，自己又是大学的教授、讲课，又是奉祀官府的主任秘书。
奉祀官府，这是国家定的弘扬儒学这样的一个机构，是孔夫子的第七十八代传人孔德成先生当时他来做这个领导，李炳老是主任秘书。
同时他又办了慈善医院，办幼儿园，办了许多的事情，这都是大事，他大事做得好。
培养讲经说法的人才，儒学的、佛学的人才是人才济济。
我们的恩师就是他的高足，还有徐醒民老师、周家麟老师，这是儒门的大德，都出自于他门下。
做小事时，他就把小事也做得很好。
我以前到台中，参拜过他老人家过去的住处，那里有一个纪念馆，在台中莲社。
展览了他生前用过的遗物，发觉他的那些内衣、袜子，都打了许多补丁，那些补丁都补得特别好，穿在里面，外面看不出来。
我们能想象出来，他当时多么的节俭，真是惜福!自己补，补一个袜子都补得方方正正，做得非常得好，你看做小事，也做得优秀。
凡是有利于大众的事情，他都做。
印经典、教课、弘法、为人看病，这些都是有利于大众的，他皆可为之，而且样样都精通，所以他当时是非常忙。
一生把自己贡献出来，真是但愿众生得离苦，不为自己求安乐。
自己一天只吃一顿饭，日中一食。
他住的小房间，我也去瞻仰过，要上一段楼梯，很小的一个空间，在台中莲社里面，只有一张床、一个书桌、一个椅子、一盏台灯，非常简单的生活。
他有一首诗，有两句话讲，这是用蜡烛来自喻，过去点灯是用蜡烛，说「但能光照远，不惜自焚身」。
一生都把自己奉献给圣贤教育的事业，奉献给社会，奉献给众生，像蜡烛一样，燃烧自己，照亮别人。
所以无论大小事，都是尽心尽力而为，这个尽心尽力，源自他诚敬的心，所以做每一件事都是一丝不茍，这是真君子。
他的学问是真学问，君子不器!所以君子的求学，不能以一器自限，不能够只追求做一种用途，把自己限制在这里面。
我们现在想到，现今的高等教育，培养的是什么人?培养的是器。
我过去在大学里教书，在美国大学教了四年，在澳洲大学教了四年，在中国、在台湾大学我们都有任职，现在我都退休。
过去的这些教学的经历，就让我能够深刻感到，现代的大学教育是什么教育?只培养人一种用途，他是一个技术、知识的传习所。
这个大学跟四书里讲的《大学》，完全是两码事。
四书里讲的《大学》是什么?大人之学，圣人之学，那是君子实学，培养出来的是君子，是圣贤，所以他君子不器。
他做什么都能通，做什么都能优秀。
像古代，考科举都是什么?考你的四书五经。
你读通了没有?过去人，读书人没有学那么多学科，什么数学、物理、化学、英语、历史、地理，没有这么多分科，就学一个文科，文史。
以四书为最主要的教材，科举的考试也是围绕四书。
这是宋代以后，都是围绕四书为题材。
考上举人、考上进士的人，他出来就能做官。
做官样样都得懂，这是百姓父母官，他什么都得会。
像过去考上进士的人，进士是以前的的学位了。
学位过去有秀才、有举人、有进士。
秀才不能算功名，进士和举人才算功名。
过去古人弱冠及第的许多，弱冠是不到二十岁，还没有行冠礼，就是还没成人就考上进士，进士叫及第。
他考上进士了，朝廷给他一个官职，让他到一个地方去治理，他就能治理得井井有条，为什么?他开智慧了，他所学的是实学，所以他做什么像什么。
不像现在，读到博士学位了，一般读到博士平均年龄我看也有三十岁，出来，你给他一个官职去做，我看未必能治理得很好。
他是只有一个专科，专业的。
譬如说，他学数学，他就光懂数学，他其它不懂;读化学的，他就专搞化学;学医学的，他就懂这科，这科确实很专，但是他没通透，为什么没通透?他没有入心性。
他所求的是知识、技术。
所以现在的大学真的，讲说它只培养器的人才，这个不为过，不是培养君子的人才，君子是不器。
这也是给我们一个深刻的思考。
真刚要成就君子，君子是他要有很高的德行，这是根。
才艺，那些是枝叶花果。
就像一棵树，它有强壮的根，根扎得深，它长出来的树，它结的花果就漂亮，枝叶就繁茂，而且它的生命力极强。
假如我们现在只追求那些枝叶花果，就好像什么?没有根的瓶中的花，它只能够是给人观赏，而且它不耐久。
所以雪公老人讲，「君子求学，不以一器自限」，他不限制自己是搞一科的，而能够博学多闻。
这博学多闻，也一定是他有深厚的德行的根基。
他博学多闻，才艺非常的广泛，但是他又不以器自许。
譬如说李炳老，你不能说他是诗人，你也不能说他是一个国学大师，也不能说他是一个老中医，或者是大学教授。
讲一个名号就把他限制住了，他不止这些。
他自己也不会以此自许/自诩，所以他是什么?志于形器之上的道，他的志向在道，道是形而上。
讲的器，这是形而下，有形的，大道是无形，他志在道。
这个道体得到，它的相用是无边的。
所以中国传统的学问，讲的是这样的，通往心性的学问，这是实学，所以培养的人是有道君子，这称为君子儒。
孔子在《论语》里面讲，「女为君子儒，无为小人儒」，就是你要做君子儒，不要做小人儒。
小人儒就是他也学儒，可是他变成一个器了。
比方说，他只能够通过学儒变成一个学者，其它都不会了。
你叫他治国，他不懂;你叫他经营企业，他也不懂，小人儒。
君子儒是什么?就是这里讲的不器，样样都通，这是孔子希望我们学君子儒。
学君子儒，要成为君子，「君子先慎乎德」，《大学》里讲，先得从德行下手。
《论语》里面论君子的篇章非常的多，告诉我们怎么成为君子。
包括这一章也是如此，学了一定要去落实。
这里「君子不器」是教我们不能够把自己固定下来，要有好学的心，要博学。
那么博学，首先在此之前，一定要有专精，一门深入，长时熏修，有这个过程，才能通达到心性，你才能开智慧。
智慧一开，那就能博学了。
所以没开智慧之前，不能够博学。
因为什么?学得太广泛了，心就乱了。
这一乱，学得就不深刻，学得就肤浅，所知就有限，不能够通达到心性。
而且在里头很容易生傲慢心，诚敬心就没有了，所以先从专一下手。
《三字经》里讲的「教之道，贵以专」，先要专，然后才能博。
学贵力行，一定要力行，才叫做真实学问。
这个力行就是大事、小事，都尽心尽力而为。
当然先得从小事做起，小事都做不好，做大事，那更不可能做好。
哪些小事?《弟子规》里面讲的，这些都是日常生活的小事，先从这做，「入则孝，父母呼，应勿缓」，这小事;「父母命，行勿懒」，这小事;「亲有疾，药先尝;昼夜侍，不离床」，这小事。
你要在这些小事上，尽心尽力的去做，诚敬心养成。
用诚敬心去做大事，大事必定做得好。
所以从这个角度上来看，哪有小大之分?小大是你的分别执着而已。
心是同一个，就是诚敬。
遇大事就做大事，遇小事就做小事。
他心中没有大小之分，在他心中统统都是大事，就是没有分别执着。
所以小事、大事都能做好，这是一心去做事。
这一心是什么?诚敬心。
假如说做大事才诚敬，做小事就马马虎虎就行了，那叫二心，不叫一心，那也不能叫诚敬。
譬如刚才我们举到的，「亲有疾，药先尝;昼夜侍，不离床」，汉文帝就做到了。
汉文帝生性纯孝，他是刘邦的儿子，汉高祖刘邦的儿子，但是他不是正室所生，所以他本来不是太子的。
但是因为他孝养母亲尽心尽力，这种孝德令大家都很感佩。
刘邦死后，吕后专权也被*了，吕氏家族被*之后，结果大臣们想来想去，就想到汉文帝，就把他请出来，把他接到皇宫里让他继位。
这是他的德行招感，我们知道他当了皇帝，对他的母亲孝心没有丝毫改变，还是纯孝，他母亲是薄太后，他做了皇帝，当然先把母亲立作太后。
结果有一次，薄太后生病，一病就三年不起。
汉文帝天天在床前侍候，煎的药自己先尝一尝，看看是冷了、热了、苦不苦、有没有到火候?再给他母亲喝。
真正在床前衣不解带，随时听候母亲的呼唤。
三年不容易，薄太后看到儿子一天天消瘦，于心不忍，跟他讲，「宫廷里这么多人服侍我，你就不用亲自来了」。
结果汉文帝跪在母亲面前说，「孩儿假如现在不能够好好的奉养你，就怕将来没有机会报答您的养育之恩」。
你看看，这样的孝顺他的母亲，这种孝德感动了朝野，百官没有不敬服的。
这就是有德此有人，他真正有这样的德行，大家都能归顺他，大家也能效法他孝敬父母。
孝心产生了之后，他为国家朝廷服务，他就有忠心，忠臣出孝子之门。
所以他以孝治天下，不用很费劲气，自己行得正，己身正不令而从，大家都服，都会尽心尽力的为这位帝王服务。
汉文帝继位的时候，当时国家财力严重不足，人民的生活非常困难。
当时的局面是所谓「一人耕之，十人聚而食之」，一个农民在耕作，十个人都吃他的，这是什么?农民遭受严重的剥削，社会风气非常不好。
社会矛盾很深，怎么样来发展经济?这摆在汉文帝面前的难题。
汉文帝当时以「安民为本」，他采纳了贾谊的治国方针。