中国传统文化的现代价值
中国传统文化的现代价值和传承路径
中国传统文化的现代价值和传承路径作为一个有着悠久历史的国家，中国拥有着丰富的传统文化。
在这些文化中，包括了诗歌、书法、绘画、传统节日、宗教信仰、传统医学等等，其中一些甚至超越了时空的限制，成为了文化遗产。
这些文化遗产不仅有历史和文化意义，而且对于今天的社会仍然有很高的文化价值。
本文将主要探讨中国传统文化的现代价值和传承路径。
一、中国传统文化的现代价值中国传统文化作为一个丰富多彩的体系，其中占有极其重要的地位的是其道德与哲学观。
这些思想和价值不仅在古代离我们越近，我们对其越为熟悉和认知，在当今人们的社会交往和提升方面仍然具有更加直接迫切的现代现实性和实用性。
1. 道德规范中国传统文化注重的是道德价值和道德规范。
其所强调的‘孝道、仁爱、忠诚、诚信、礼仪’等特质，同样也是现代社会中所注重的特质。
在当今社会中人们面对的，也是对于如何更好地继承和发展这些优秀传统文化中蕴含的根本诉求。
2. 传统前人智慧在中国传统文化中，涵盖了一个极其广泛的范围和深刻的内涵。
这些内涵不仅来源于历史和文化，而且包括了一系列的智慧和识见。
对这些传统智慧的深入探讨和发掘，可能会对我们在今天的社会文明中找到很多新的启示和方向。
3. 经典学术中国经典学术是中国传统文化的重要部分之一。
这些经典承载了中华文明所产生的知识，同时也是中华文化的社会认知和智慧的基石。
尤其是《易经》、《道德经》、《论语》等经典，对于人们管理现代社会和个人生活及提高人们的思考能力都具有积极的借鉴意义。
二、中国传统文化的传承路径1. 教育传承中国传统文化的传承和发展需要一个有计划、有序的教育体系来保证。
学校、教育机构起到非常关键的作用。
在教育中重视传统文化、探索和传授中国传统文化相关知识是非常必要的。
学校应该鼓励学生参加相关文化活动，并且要求教师也同样具有传承和研究中国传统文化的专业能力。
2. 文化交流中国传统文化的传承和发展还需要社会各方面的协作和文化交流。
这些交流既可以发生在国内，也可以是国际交流。
中国传统文化在现代社会中的价值与影响
中国传统文化在现代社会中的价值与影响一、中国传统文化在现代社会中的价值体现1. “和合”思想与和谐社会建设“和合”思想是中华传统文化的核心之一，强调和谐共生、相互尊重。
在当代社会，这一思想对于构建和谐社会具有重要价值。
通过倡导“和合”，我们可以促进人际关系和谐、人与自然和谐、人与社会和谐，从而实现全体人民共同繁荣、国家繁荣昌盛。
2. “仁爱”思想与道德伦理建设“仁爱”是中国传统文化的又一重要组成部分，强调关爱他人、助人为乐。
在现代社会，这一思想有助于提升道德水平，倡导全社会关爱弱势群体，促进社会公平正义。
3.儒家文化对教育的影响儒家文化强调修身、齐家、治国、平天下，这一理念在现代社会依然具有现实意义。
通过弘扬儒家文化，我们可以培养具有道德品质、责任感和创新精神的现代人才，为经济社会发展提供源源不断的人才支持。
二、中国传统文化在现代社会中的影响1.文化传承与创新中国传统文化在现代社会中的影响表现在文化传承与创新方面。
在继承和弘扬传统文化的基础上，我们要敢于创新，将传统文化与现代文明相结合，为社会发展提供源源不断的文化动力。
2.民族认同感与爱国主义精神中国传统文化强调民族认同感和爱国主义精神，这在现代社会具有重要意义。
通过弘扬传统文化，我们可以增强民族凝聚力，激发全体人民的爱国热情，为实现中华民族伟大复兴提供精神力量。
3.文化交流与互鉴在全球化背景下，中国传统文化积极参与国际文化交流，推动中华优秀传统文化走向世界。
同时，我们也要善于吸收外来文化，实现文化交流与互鉴，促进人类文明的共同进步。
综上所述，中国传统文化在现代社会中具有重要的价值与影响。
我们要继续弘扬传统文化，将其与现代社会相结合，为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强大的文化支撑。
中国传统文化的现代价值
中国传统文化的现代价值一、中国传统文化的价值中国传统文化是中华民族的瑰宝，包括诗、书、画、乐、舞、戏、礼、法、文、教等多个方面。
它传承了中华民族的精神和智慧，反映了中华民族悠久的历史和丰富的文化底蕴，具有深厚的荣誉感和自豪感，也成为当今世界上文化传承的重要组成部分。
中国传统文化是中华民族的独特标志和美丽名片，展现了中国文化的独特魅力，其价值在现代具有重要意义。
1. 传承与继承中国传统文化的传承与继承是中华民族资源的丰富保障。
历代先贤留下的诗词歌赋、书法绘画、音乐、戏曲等针对社会发展和人们精神需求的文化遗产，不仅凝聚了先贤智慧，更继承了中华文明的传统，为后代提供了丰富多彩的文化资源。
这些文化资源贯穿于中华民族文化发展的每一阶段，但又具有强烈的时代性和现代性，对于后代的文化素养和人文精神都有着深远影响。
中国传统文化的传承和继承，不仅在守望传统的同时注重创新，助力中国文化的繁荣，更在国际舞台上为世界文化瑰宝的丰富展现提供了新的思路和依据。
2. 价值与意义中国传统文化蕴含着中华民族的丰富智慧和文化价值。
它反映了中华民族在长期的历史发展中所累积的文化智慧和文化观念，在为后代提供丰富文化资源的同时，也传递着优美的人文情感和精神寄托。
中国传统文化价值体现在对正确的世界观、人生观、价值观等方面的塑造作用，它既能够引领社会风气走向积极向上，又能够引导中华民族文化走向世界，为中华民族在全球文化交流中发挥积极作用，提供了强大支持。
二、不断更新的中国传统文化中国传统文化并不是一成不变的，它不断地更新和改造，使其持久地生存并有助于现代文化的发展。
现代中国传统文化注重以独特的方法和理念，将传统美德融入到现实生活和现代价值中。
不论是儒家的“仁义礼智信”、现代《大学生活》中的“五四精神”、《论语》中的“以礼先人”等，都是中华民族文化在现代社会中的关键表现。
这些新时代的传承和创新，不仅代表了中国传统文化的向现代化的发展趋势，也呈现出中国文化传统与时俱进的新面貌。
中国传统文化的现代价值
中国传统文化的现代价值中国传统文化包含广泛的领域，包括文学、哲学、艺术、宗教、礼仪、传统医学等等。
这些传统文化不仅仅是一种文化遗产，也是一个民族的精神财富。
在现代社会中，传统文化仍然具有很强的价值，可以帮助我们更好地理解和面对当今的社会现实。
一、人文精神的弘扬中国传统文化注重人文精神的传承。
在当今社会中，我们经常遇到的问题是缺乏感恩心、缺乏友爱精神、孝道衰退等等。
而中国传统文化强调人与人之间的互动关系，在理论上和实际过程中强调人与人之间的感恩、扶助、关爱等情感。
考虑到现代社会中缺乏理性的行为和过度竞争可能带来的种种问题，传统文化的这些价值观有较高的现代价值。
二、道德伦理的引领道德伦理具有重要的社会意义，它能够以积极的方式引导社会道德行为，教导人们正确的道德观念以及行为准则。
中国传统文化有着丰富的道德伦理系统，例如“孝道、忠诚、诚信、勤俭、节约”等等，这些伦理价值观不仅能够引导个体的行为，同时也能够对社会稳定甚至国家发展产生积极的影响。
三、文化交流的催化中华文化以其独特的形式成为了世界文化多样性的一部分。
中国的传统文化已经成为中华民族历史的缩影，以其深远的影响力和较强的本土特色，成为中国走向世界的重要催化器。
旅游、文化交流等等都是弘扬中华文化的良好手段，它可以开展丰富多彩的文化活动，让更多的人感受到传统文化的累累硕果和丰富表辞。
四、科学技术的推动总之，中国传统文化是我们中华民族的精神遗产。
它具有独特的内在价值和深远的历史意义。
在现代社会中，传统文化仍然具有非常重要的现代价值。
通过传承和弘扬传统文化，我们能够更好的认识自身文化，更好地面向未来，为保持文化多样性、促进人类文明的发展做出积极的贡献。
论述中国传统文化的现代价值
论述中国传统文化的现代价值
中国传统文化是中华民族灿烂文化的重要组成部分，是中华民族精神智
慧的集中体现。
中国传统文化经历了数千年的演变，至今仍具有重要的意义
和影响力，为中国人诠释传统价值观、文化认同和生活美学提供了一种古老
而丰富的源泉。
传统文化的现代价值体现在多个方面，其中之一是让人们更好地理解和
欣赏传统文化，以抵御现代社会中视觉困扰和浮躁和保护自身文化认同，推
动认同正确和正当文化传承发展;中国传统文化也积极培育和鼓励中国人追
求和平、坚持文明、友善、宽容的国际观念，提倡国家的完善和改革;此外，还有责任感理念、道德素养以及大爱量子技术，使人们认识到良好的家庭素质、亲情感和友谊的可贵，激发人们的正向动力、创造美好的未来。
总之，中国传统文化为我们提供了很多宝贵的传统价值观，有助于激发
我们对传统文化的认同和坚定信仰，有助于促进文明友好的国际关系，有助
于鼓励人们追求正确文化和正当传统，有助于改变和改善社会，有助于探索
未来重塑中华之光，让中国文化华彩绽放。
中国传统文化的现代价值
中国传统文化的现代价值随着时代的变迁，人们逐渐开始忽视中国传统文化，许多传统文化艺术形式逐渐被人们边缘化，甚至逐渐被淘汰。
但是，这些传统文化背后蕴含的智慧和价值观却一直被人们怀念和传承。
作为一种可以跨越时空的文化资源，中国传统文化在现代社会中仍然具有重要的现代价值。
一、中国传统文化的回归在现代社会中，人们越来越重视精神世界的需求，自然而然地开始从中国传统文化中寻求解答和启示。
孔子思想、道家思想、儒家思想等中国传统文化思想逐渐被人们重视和研究，成为人们探索现代生活和社会发展的重要资源。
1.孔子思想孔子思想强调“仁爱”和“礼仪”，提倡“君子行道，以义为先”，并强调一个人的修养与社会道德之间的联系。
这种精神在现代社会中得到了很好的体现，在企业、政治等各个领域都受到了广泛的认可和应用。
2.道家思想道家思想倡导“无为而治”，追求人与自然的和谐相处，“道可道，非常道”，这些思想在现代社会中广泛应用于人与自然的关系和生态环保项目。
3.儒家思想儒家思想讲究“仁爱”和“诚信”，尤其重视家庭和社会关系中权利、义务和责任的平衡，这种思想在现代社会中成为了教育、社会管理、伦理道德等一系列领域的重要资源。
二、中国传统文化的美学价值中国传统文化的美学价值也是不可忽视的。
曲艺、民间音乐、戏曲、传统工艺等多种艺术形式在现代社会中得到了新的发展，在经济、文化、艺术等多个领域都发挥了重要作用。
1.传统工艺中国传统工艺包括陶瓷、丝绸、织锦、剪纸、梅花香槟等多种形式，这些工艺在现代社会中能够赋予家庭、商业和城市环境以美感与艺术价值。
这些工艺作品的设计和制作技术尤其受到了现代设计的推崇和应用。
2.传统音乐中国传统音乐包括广泛的音乐形式，如宫廷音乐、山歌、戏曲音乐等，这些音乐形式都有着独特的曲调和音乐风格，可以为人们创造精神享受和身心舒缓的效果。
3.民间舞蹈中国的民间舞蹈有着丰富的涵义和表达方式，在现代社会中的应用也越来越广泛。
例如朝鲜族的锣鼓舞、云南的民族舞蹈等，都在一定程度上推动了中国传统文化的传承和发展。
中国传统文化在当代社会中的价值与作用
中国传统文化在当代社会中的价值与作用随着社会的发展，科技的进步，我们的生活变得越来越现代化、快节奏化，甚至可以说是越来越西方化。
然而，我们应该铭记的是，我们身为中国人的文化根基来源于中国传统文化。
那么，中国传统文化在当代社会中的价值与作用是什么呢？本文将从以下几个方面来谈谈中国传统文化在当代社会中的重要价值和作用。
一、开拓思想视野历史上，中国文化经过长期的积淀，形成了独特的哲学体系、文学语言、书法艺术、音乐等。
这些传统文化的特点也表明了中国人的宽宏、深邃、细致、克己等美德。
它们都反映了中华文化所蕴含的哲学思想、价值取向和生命观念，在当今社会中，可以帮助人们更好地认识自己，开拓思想视野。
例如，《道德经》中提到“自然之道”，告诉我们要充分尊重自然规律，这一点在现代经济、生态环境、卫生健康等方面仍然非常重要。
此外，儒家思想中重视“仁爱”、“忠诚”、“恭敬”等品质，也极具现代社会的价值。
在当代社会，许多人迷失了自己的信仰，失去了思想自由，传统文化的存在可以帮助我们重新认识社会和人生，找到自己的位置和价值。
二、传承民族文化传承民族文化是中国传统文化在当代社会中的又一重要价值。
中国是文化古国，有着悠久的历史和独特的民族文化。
中国文化经过几千年的演变和传承，形成了精神内涵丰富、历史底蕴厚重的文化学说和传统习俗。
传统文化是民族未来发展的重要基础。
现在，我们生活在一个世界化程度越来越高的时代，全球化的潮流也会带来一定的文化冲击。
传统文化的存在可以让我们时刻记得我们的历史渊源，不忘民族根柢。
这对我们更好地了解我们的民族文化、传承和弘扬传统文化具有积极作用。
三、启迪人文精神传统文化是人文精神的卡方宝库。
人文精神是一种独特的文化现象，基于道德、宗教、艺术、知识、教育等各个领域和层面的人的创造和精神追求的综合体现，是中华民族文明开花结果的最高体现之一。
古代诗词、剧本、曲艺、绘画都得以经久不衰。
在当代社会，越来越多的人感到无所寄托，追逐物质的过程中忽略了文化的追求。
中国传统文化的现代价值研究
中国传统文化的现代价值研究一、介绍中国传统文化是中国社会几千年来认识世界、自然和人类的精神财富，包含了对人类道德理念、审美情感、文化文艺、宗教信仰等各个方面的独特见解。
随着社会发展和时代变迁，中国传统文化面对新的现实背景，它的意义、作用和价值也发生着深刻变化。
本文从现代角度出发，探讨中国传统文化的现代价值研究。
二、中国传统文化的现代价值1.中国传统文化的审美精神在现代艺术中的应用中国传统文化有着独特的审美情感，如“礼乐人伦”、“山水田园”、“君子之道”等，这些思想被运用到现代文化艺术中，对于提升作品的品质和审美价值有着重要作用。
例如，在流行音乐中加入乐器演奏和中国的传统器乐，可以将传统文化元素与现代音乐相结合，形成出更加兼具传统美学与时尚元素的音乐。
2.中国传统文化的宗教信仰与现代社会的角色中国传统文化中蕴含着丰富而深厚的宗教信仰，如道教、儒教、佛教等，这些信仰传统已经深入人民群众的生活中。
现代社会崇尚科学、理性和自由，但人们往往陷入一种物质生活的虚无和困境。
由于精神层面的空虚和失落，许多人开始重新接触传统宗教信仰来寻求心灵上的满足和安抚，也更增加了传统文化中宗教信仰在现代社会中的价值意义。
3.中国传统文化与现代教育体系的融合中国传统文化中包含了大量的人类道德和职业精神，如孝、忠、诚、仁、义等，以及许多耐人寻味的典故与佳话。
现代社会需要培养一批素质高、有情怀、有理想、有担当的新型人才，也需要更完善健全的教育体系。
传统文化可以被融入到现代教育中，更好地培养学生的思想文化素养和形成一批高素质的人才。
4.中国传统文化对现代文明的影响中国传统文化是中国文艺史上最重要的组成部分之一，涵盖了诗、书、画、印等各个方面，是中华文明的继承、创新和传承。
这些文学艺术也被大量应用于现代文艺展示中，如中国京剧、昆曲、评剧、民间文艺等表演形式，对于现代文化的发展和传承起着不可或缺的作用。
三、结论中国传统文化的现代价值在不断显现，它不仅可以为现代文化艺术打造更多元化、有特色、本土化的艺术形式，也可以增强人们的精神、促进各个领域的和谐共处。
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中国传统文化的现代价值摘要：传统文化所关注的是人与自然、人与社会群体、人与人、人与自我的心灵世界的和谐关系，和谐是中国传统文化的最高境界。
因此，我们说，传统文化是天人合一之学、是人际和谐之学、是身心平衡之学；中国传统文化所追求的是一种真、善、美的人生境界，它所注重的是生命的存在问题，个人的德行问题、人生的价值和意义问题，因此，它是生命存在之学、是道德践履之学、是理想人格之学、是内圣外王之学、是安身立命之学、是人生智慧之学。
关键词：儒学中国传统文化正文：博大精深的中华传统文化是我们民族的骄傲和财富。
对一个民族来说，历史发展的精神动力首推民族精神。
它可以激发民族成员的归属意识、进取意识和奋斗意识，凝聚社会各方面的力量，从而形成推动社会前进的强大动力。
正如江泽民同志指出的那样：“一个民族、一个国家，如果没有自己的精神支柱，就等于没有灵魂，就会失去凝聚力和生命力。
有没有高昂的民族精神，是衡量一个国家综合国力强弱的一个重要尺度。
综合国力，主要是经济实力、技术实力，这种物质力量是基础，但也离不开民族精神、民族凝聚力，精神力量也是综合国力的重要组成部分。
”党的十六大报告指出：“民族精神是一个民族生存和发展的精神支柱。
”一个民族如果没有振奋的精神状态和高尚的思想品格，就不可能屹立于世界民族之林。
中华民族在五千年的历史发展中，形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。
中国传统文化的精华培育了中华民族精神，而中华民族精神又促进了民族优秀文化的发展，二者相辅相成，相互促进。
中华民族是具有伟大精神的民族，民族精神是一个民族的脊梁，是一个民族自尊心和自信心的力量源泉，是中华民族生存发展的强大精神支柱，千百年来，饱尝艰辛而不屈，千锤百炼而愈加坚强，靠的就是这种威力无比的民族精神，靠的就是各族人民的团结奋斗。
越是困难的时刻，越是要大力弘扬民族精神，越是要大力增强中华民族的民族凝聚力。
华夏文明是56个民族形成统一的中华民族的纽带，历五千年而不衰，是世界上五大文明中唯一特有的现象。
北宋时期也是中国经济、文化高度发展的时期。
中国文化并非一直处于封闭状态，佛学东渡，与中国文化融合。
中国文化形成了儒、释、道三大体系并存的文化宏景。
以儒学为主干的中国传统文化，应该说在当时世界上是一种较为成熟的人本主义。
又比如早在公元前，号称“诸子百家”的战国时期，出了那么多思想家，创立了那么多学说，后来为什么会“独尊儒术”，能够“统一”？中国传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。
这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。
但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。
这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。
在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。
在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。
修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。
在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。
而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲："穷则变，变则通，通则久。
"可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。
可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。
中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道"。
孔子说："朝闻道，夕死可矣。
"而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的"一阴一阳之谓道"的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在。
它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。
一阴一阳和合而成之"道"，是"和而不同"的思维传统的产物。
无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。
这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。
就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。
而是有合有分，分合互补。
天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。
认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。
正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。
相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。
儒家文化、不仅是一种优良传统，经过适当改造，对现代化，对未来世界，也会起到推动和导向作用。
其中一个有力的证据是亚洲"四小龙"的崛起。
非常尊崇儒家价值观的李光耀先生在亚洲金融危机之后，也改变了一些观点，说"儒家价值观，已经差不多变得过时了"。
在他看来，香港和新加坡克服金融危机做得好，是依赖于经济透明和法治。
东亚的有些国家，儒家价值观导致任人唯亲，即把是否是熟人当作如何处理资金的依据。
他甚至认为，尊敬老人，在信息时代也起不到多大作用。
信息时代应需要充满活力敢想敢干的青年。
任何社会进步，正如机车行进一样，都需要动力与制衡两种作用。
动力不足，就很难前进：制衡不好，就不敢高速。
制衡与动力，稳定与变革，是任何社会得以维系的相辅相成的因素。
离开稳定的变革，可能产生动乱；离开变革的稳定，就会保守落后。
以儒学价值为核心的中国传统文化，确实有重人伦、求和谐、盼安定的一面。
从消极方面讲，它可能表现为保守、落后；从积极方面讲，它可能有助于稳定，有利于长治久安。
西方传统文化确有重物质、求独立、盼突变的一面。
从消极方面讲，它可能引发人欲横流、个人至上、秩序混乱；从积极方面讲，它确有发展生产、尊重首创精神、竞争进取的一面。
正确的方法应当善于吸收两种传统文化的长处，而不应当是抬高一方，贬斥一方。
作为一种文化传统，能流传下来，说明它们都有各自的生命力。
儒学价值讲"去人欲"，针对人欲横流去讲，与针对人们对物质生活的正当追求去讲，是大不一样的。
儒学价值讲"和为贵"，在改变社会形态的革命中讲。
与在正常社会生活中讲，也是大不一样的。
儒学价值主张"重群体"，在封建专制压制个性解放的情况下讲，与在民主的条件下反对个性膨胀时讲更是大不一样。
李光耀先生讲的儒学价值的"敬老"，如果用来压制年轻才俊，当然是一种罪过。
如果用在日常社会伦理上，有什么不应当的呢？中国儒学具有浓厚的以"万物一体"、"万物和谐"及"天人合一"为核心的"共生"思想。
按照这种思想，宇宙间的一切事物，有形的、无形的；有机的、无机的；有生命的、无生命的，都具有共同的本源并密不可分地联结在一起。
这种思想被称之为"整体主义"或"自然有机主义"。
与此相联的"天人合一"思想，特别强调了"自然"与"人"的"相通"、"相类"和"统一"。
人以其智慧、思维和道德把"自己"从"自然"中突出出来，但人仍然是"自然"的一部分，人与自然是统一的，人不能离开自然，犹如人离不开空气那样，既然"万物"是"一体"的，是相互关联和相互"依存"的；既然"人"与"自然"是相通的，人不能离开"自然"，只能在"自然"中生存，那么，万物、天人就是一种"共生"、"共存"的关系。
在儒学看来，"万物一体"不仅意味着人与人的"一体"，而且意味着人与物、人与自然的"一体"。
由此出发，人对人不仅要善处、善待，共生共存；人对于万物和自然，也要善待、善处，与万物和自然共生共存。
对于特别是处在"生态"和"环境"危机的我们现代社会来说，儒学的"万物一体"、"天人合一"的"共生" 我们的传统文化，体现为五伦八德的伦理与道德精神，而其表明，对人是仁民爱物，对己是修省立诚。
这可透过教育而重植人心。
要多培养研究经、史的人才，为文化复兴提供坚实的后盾其次是在各级学制中加入《四书》，依程度不同而对《四书》作不同层次的教授。
宗教教育更应纳入学制课程，让国民对自己文化中的道佛二教有基本的认知，并为他日追求心灵生活时有所持循，今日法轮功对国族造成这么大的伤害，是百姓有心灵上的追求而对传统宗教一无所知的后果。
祸患这么深远，是推行无神论思想与忽视宗教教育所造成的恶果。
要杜绝一切邪教，釜底抽薪的办法是让道佛二教义及哲理作为教育课程之一，让人们拥有辨别宗教邪正的能力。
儒释道三教的义理是我门传统文化的核心，它不但对人的精神面貌发生作用的，而且我们民族的共同信念与气节，都是由这里产生的。
因此。
恢复儒释道三教在我们文化发展中的首要地位，传统文化的现代虾才算真正的落实。
由儒释道三教所形成的中华文化，所表现出来的民族特色是奋发进取、重礼知义、敬天法祖、崇德报功。
这样的民族，在社会内部必然重真才实学，敬老尊贤，长幼有序；而对外则能仁民爱物，和平理性，与人同乐。
假如我们能使儒释道三教的精神成为学校教育和社会教化的重心，则中国自然能够成为保至名归的利益之邦。
思想，无疑是一种有效的方剂。
传统文化如果具有现代意义，则它一定可以与其他文化作交流。
文化交流是不同的民族将其它民族，以期获得互相补足，一体提升的效果，而不是一方同化於另一方。
若只套取其他民族的西能够为模式价值标准，而失去了自己，这对一个民族的生存发展绝非好事。