中国传统文化与现代化的关系
中国传统文化与现代化的关系研究
中国传统文化与现代化的关系研究随着现代化的不断推进，中国传统文化的地位和影响力也在不断地被重视和发扬。
本文将从几个方面探讨中国传统文化与现代化的关系，包括传统文化在现代化过程中的传承与创新、传统文化对现代社会的影响和现代化进程中存在的问题。
一、传统文化在现代化过程中的传承与创新中国传统文化是一项独特而丰富的文化遗产，它包括了传统哲学、文学、艺术、宗教等各个领域。
在现代化进程中，传统文化的传承与发扬是非常重要的，它不但可以继承中华民族的文化传统，更可以对现代化进程产生积极的影响。
传统文化在现代化过程中的传承和创新主要表现在以下几个方面：1. 传统文化在现代化过程中的价值重塑和创造：中国传统文化中的很多价值观念和文化符号在现代化进程中得到了新的解读和重新评价。
比如中国传统文化中的“和为贵”、“道法自然”、“天人合一”等，都得到了现代社会的重视和发扬。
传统文化的这些价值观念和符号，为现代社会提供了一个重要的精神支撑和文化基础。
2. 传统文化在现代化过程中的现代化更新：随着现代化的不断进步，中国传统文化在吸收外来文化和自我更新中不断发展。
比如中国画、中国书法等艺术形式在现代化进程中得到了新的发展和创新，不仅保留了传统文化的韵味，更与现代艺术结合，创造出具有现代特色的艺术形式。
3. 传统文化在现代化过程中的传承和创新相结合：传统文化在现代化的过程中，不仅要传承和弘扬传统文化，更需要一些创新的手段和方式。
比如通过利用现代化的技术手段来宣传传统文化，进行文化教育，从而让更多的人了解和发扬传统文化。
二、传统文化对现代社会的影响传统文化的传承和发扬对现代社会有着重要的影响。
具体表现在以下几个方面：1. 社会信仰的影响：中国传统文化中强调的“仁、义、礼、智、信”等基本道德准则，影响了现代社会的道德观念和价值观。
2. 文化审美的影响：中国的传统艺术是中华民族独特的艺术形式，它对现代社会的文化审美观念产生了很大的影响。
中国传统文化与现代化的关系
6） 宗教影响的弱化与泛神论性质的宗教文化。在人与自然、人与鬼神的关系问题上，中国人更突出并强调（现实）人的地位和作用，中国文化是一种人本（以人为核心）文化而非神本文化。中国古代思想家对宗教的态度是一种理性（“敬鬼神而远之”，“子不语怪、力、乱、神”，“未能事人，焉能事鬼”。）和实用（为现实政治服务）相结合。因此，宗教在政治和人们的社会生活中的影响是比较有限的。其表现是：①政治上，神权从属于皇权。②思想上，宗教（佛教和道教）不能取代儒学的官方正统地位而只能作为儒学的附庸和补充。③中国人的人生观或者说生活信念是重现世而轻来世，宗教观念相对淡泊。④佛、道对中国传统文化的影响虽然比较大，但远不及基督教和伊斯兰教的西方文化和阿拉伯文化的影响。在宗教信仰上，中国人信奉的宗教（以佛、道为主）基本上都是多神教性质的宗教，而且可以自由信奉多种形式的宗教。这与中世纪基督教在欧洲独断及伊斯兰教在阿拉伯世界拥有至高无上的地位形成明显对比。
中华优秀传统文化与现代化的关系
中华优秀传统文化与现代化的关系一、引言中华优秀传统文化是中国人民几千年来的精神财富，它包括了诸多方面，如儒家思想、道家思想、佛教思想、诗词歌赋等等。
这些文化遗产不仅为中国历史文化的发展奠定了基础，也对现代社会产生着深远的影响。
随着时代的变迁和社会的进步，中华优秀传统文化与现代化之间的关系也在逐渐发生着变化。
本文将从多个方面探讨这一关系。
二、中华优秀传统文化对现代化的促进作用1. 培养良好道德风尚中华优秀传统文化强调“仁爱”、“忠诚”、“孝顺”等美德，这些美德不仅是古代社会生活方式的体现，也是当今社会所需要的道德规范。
通过学习和传承这些美德，可以培养出具有高尚品格和良好道德风尚的人才。
2. 促进国家和社会稳定中华优秀传统文化强调“礼义廉耻”，注重社会秩序和法制建设，这对国家和社会的稳定具有重要意义。
通过学习和传承中华优秀传统文化，可以提高人民的法律意识、道德水平和公民素质，从而维护国家和社会的稳定。
3. 促进文化交流与融合中华优秀传统文化是中国人民几千年来的精神财富，它独特的魅力吸引了全世界人民的关注。
通过开展文化交流活动，可以让更多国家了解和认识中华优秀传统文化，同时也可以促进中西方文化的交流与融合。
三、现代化对中华优秀传统文化的影响1. 文化多元性加强随着现代科技的发展和全球化进程的加速，世界各国之间的交流日益频繁。
这种情况下，各种不同类型、不同特色、不同背景的文化相互影响、相互渗透，在一定程度上削弱了中国传统文化在全球范围内所占据的地位。
2. 传统价值观受到挑战随着现代社会生活方式的发展，人们对于传统价值观的认知和接受程度也在逐渐发生着变化。
例如，婚姻观念、家庭观念、职业观念等方面的改变，都会对传统文化所强调的道德规范产生影响。
3. 传承方式面临困境中华优秀传统文化是一种口耳相传的文化，但随着现代科技和社会环境的变化，这种方式面临着越来越大的困境。
年轻一代对于中华优秀传统文化缺乏了解和认识，这对于文化的传承产生了很大障碍。
中国传统文化与现代化的关系
中国传统文化与现代化的关系中国传统文化是现代文化的根基，现代文化是中国传统文化的发展与继承。
首先，中国历史悠久，博大精深，具有几千年的传统习惯和文化在不断流传，形成现代文化的根基在日益扩散发扬。
古今中外，历史证明世界的很多精神文化都来源于中国，因为时间的推移凸显传统的底蕴，文化的内涵来源于古文人的科考传扬，时代在变，传统的习惯依然还在，这就是中国特色文化的发展。
与时俱进，传扬古文化美德是我们的使命，更不要忘记历史，不要忘记初心，耐心学习传统的内涵和定义，联想未来的美好生活。
现代文化，要追溯与传统文化的结合，要想韵色蓝图规划，必须读懂传统古人的习惯和表述方式，方能提升文化空间的思维，犹如泰山脚下无云行走在人间。
因为，文化的基础就是人灵魂所在，没有魂魄的魅力在延续何来发展，又能如何提升翡翠的价值和生活历练。
所以，传统文化改变的是思想未来，开拓的思路规划，成就的是文化的魅力在不断的光辉闪耀。
一、学习中国传统文化的必要性文化的内涵有广义和狭义之分。
广义的文化，指人类创造的物质的和精神的成果的总和。
其中，包括物态的、制度的、思想的和习俗的等不同层次。
狭义的文化指社会意识形态，如哲学、宗教、教育、历史、文学、艺术等。
中国传统文化，指中国古代（鸦片战争以前）的文化。
中国是世界文明古国之一，有文字可考的历史达5000年之久。
中国传统文化具有强大的生命力和延续力。
世界上曾经有过与中国古代文化相媲美的文化类型，如巴比伦文化、古埃及文化、古印度文化及古希腊、罗马文化，它们对于人类文明也做出了巨大贡献。
但是，由于种种原因，它们有的消失了，有的衰败了，有的中断了，唯独中华文化传承不绝。
虽然它也曾遇到过种种危机和挑战，但却如同奔腾不息的长江、黄河一样，一往无前，至今仍保持着勃勃生机。
内容丰富，气势恢宏，蕴含深刻，形式多样、悠久辉煌的中国传统文化是中华民族勤劳和智慧的结晶。
在丰富多彩的中国传统文化中，凝结着中华民族精神，传统文化是中华民族精神的载体和表现。
中华传统文化和中国式现代化的关系
中华传统文化和中国式现代化的关系答：中华传统文化与中国式现代化是历史发展进程中形成的两个环节,既相互衔接又相互矛盾。
传统文化是昨天文化创造活动的积淀,是能影响后人的文化成果。
现代化则是当前历史进程的目标,两者既有区别,又有必然的联系。
对待传统文化采取国粹主义的态度或民族虚无主义的态度都是偏颇的。
第一，中国式现代化的中国特色植根于中华优秀传统文化。
中华优秀传统文化强调天下为公、民为邦本、扶贫济困、具有重民本、崇正义的价值追求，为追求全体人民共同富裕的现代化提供了文化根基；强调“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。
”既追求丰衣足食，又追求人格尊严，道德境界高尚，为实现物质文明与精神文明相协调的现代化提供了内在根据；强调天人合一、尊重自然等观念信念，为打造人与自然和谐相处的现代化提供了精神支撑；强调求同存异、和而不同，为走和平发展道路的现代化提供了丰厚的滋养。
第二，中国式现代化的本质要求植根于中华优秀传统文化。
中华优秀传统文化强调贤能治国、以民为本，为中国共产党的领导提供了文化沃土；强调兼善天下、见贤思齐、天下兴亡匹夫有责，为丰富人民精神世界提供了丰厚滋养；强调亲仁善邻、大同世界等理念追求，为构建人类命运共同体、创造人类文明新形态提供了厚重的支撑。
第三，中国式现代化的重大原则植根于中华优秀传统文化。
中华优秀传统文化强调政者正也、为政以德、清廉从政、勤勉奉公、居安思危，为坚持和加强党的全面领导原则提供了丰厚支撑；强调民为贵，水能载舟亦能覆舟等等，为以人民为中心原则提供了丰厚支撑；强调革故鼎新、改革变法，为坚持深化改革开放提供了历史证据。
第四，中国式现代化的根本性质植根于中华优秀传统文化。
中国式现代化是社会主义现代化，社会主义是中国式现代化的根本性质。
中华优秀传统文化价值理念和科学社会主义价值理念的契合，中华优秀治理经验的长期积累和丰富实践，成为中国走上社会主义道路和开创中国特色社会主义的重要历史根基和文化沃土。
中国传统文化与现代化的关系
中国传统文化与现代化的关系引言：中国传统文化是中国发展过程中的重要组成部分，与现代化发展密切相关。
传统文化是中国历史和民族特色的结晶，而现代化则是社会、经济和科技的发展与进步。
中国传统文化与现代化之间既有冲突与矛盾，也有融合与共生，如何在现代化的进程中保持和传承中国传统文化，是一个重要的问题。
本文将从多个方面探讨中国传统文化与现代化的关系。
一、中国传统文化的价值中国传统文化包含了众多经典著作、哲学思想和艺术表达，它体现了中国人的为人处世的态度、价值观念和社会道德观。
传统文化强调人与自然的和谐相处，注重人际关系中的亲情、友情和爱情，倡导中庸之道、仁爱之心和和谐共处。
此外，中国传统文化还涵盖了丰富的文学、音乐、绘画、戏剧和饮食等方面，展示了独特的审美理念和艺术风格。
二、现代化对传统文化的冲击随着现代化的加速进程，中国社会发生了深刻的变革，传统文化面临着巨大的冲击。
现代化为市场经济、科技进步和全球化提供了条件，但也带来了商业化、功利主义和青少年价值观念的改变。
虽然传统文化具有不同层次的复兴，但它们在城市化进程中的地位已经大打折扣，许多年轻人甚至对传统文化感到陌生。
此外，现代化的生活方式和消费观念也使得传统文化的形式和内容发生了改变。
三、传统文化与现代化的融合然而，传统文化也在现代化进程中得到了一定的保护、传承和融合。
政府和社会组织积极倡导传统文化的重要性，传统节日和文化活动得到更多的关注和支持。
中国传统文化也被纳入到教育体系中，学校普遍增设了传统文化教育课程，加强对传统文化的教育和普及。
此外，传统文化也与现代生活方式相结合，例如传统医学在现代医疗体系中得到了广泛运用，传统建筑和艺术也得到了保护和推广。
四、传统文化对现代化的启示中国传统文化对现代化的发展也提供了一些有益的启示。
首先，传统文化强调人与自然的和谐相处，提倡可持续发展的理念。
在现代化进程中，应注重保护环境、节约资源以及提高生态意识。
其次，传统文化注重道德伦理和人际关系，需要在现代社会中培养公民的道德意识、责任感和社会凝聚力。
中国现代化建设与传统文化传承
中国现代化建设与传统文化传承一、引言中国现代化建设是中国政府长期以来的重要任务，它旨在使中国成为一个强大、繁荣和创新的国家。
然而，随着现代化的推进，许多人开始担心传统文化的传承是否受到了足够的重视。
本文将探讨中国现代化建设与传统文化传承之间的关系，并提出一些建议以确保二者的平衡发展。
二、现代化建设对传统文化的影响现代化建设对传统文化产生了深远影响。
首先，现代化的技术革新带来了全新的生活方式，年轻人更倾向于接受现代化的观念和价值观。
这使得传统文化传承面临挑战，人们对传统价值观的认同感下降，传统文化面临被边缘化的风险。
其次，现代化的经济发展促进了城市化进程，大量人口涌入城市。
随之而来的是人们对传统农村文化的疏远，传统的乡村生活方式受到冲击。
这导致了农村地区人口流失，文化传承面临更大的挑战。
三、传统文化传承的重要性传统文化是一个国家和民族的精神根基，保持传统文化的传承对于保持民族的独特性和凝聚力至关重要。
传统文化传承不仅可以帮助人们更好地了解自己的根源和历史，还可以培养人们的文化自信心，增强民族凝聚力。
此外，传统文化蕴含着丰富的智慧和价值观，对于现代社会的发展和人类进步仍具有重要意义。
许多传统文化元素可以与现代科技结合，产生新的创意和发展方向。
因此，传承和创新传统文化对于中国现代化建设具有积极的推动作用。
四、实现中国现代化建设与传统文化传承的平衡为了实现中国现代化建设与传统文化传承的平衡，以下是一些建议：1. 教育与宣传：政府应加大对传统文化的教育推广力度，通过学校教育、社会活动、媒体宣传等方式，让年轻一代了解和热爱传统文化。
2. 保护与传承：政府应加强对传统文化遗产的保护与修复工作，同时鼓励民间组织和个人积极参与传统文化的传承和研究。
3. 创新与发展：传统文化需要与现代科技相结合，通过创新的方式将传统文化与现代生活相融合。
政府可以提供支持和激励，鼓励人们发掘传统文化的独特之处，并将其运用于现代艺术、设计和文化创意产业中。
中国传统文化与教育现代化的关系及实现途径
中国传统文化与教育现代化的关系及实现途径中国传统文化与教育现代化的关系及实现途径一、传统文化与教育现代化的关系1、传统文化与教育现代化是刚性与柔性相结合的互动关系。
传统文化在影响教育现代化的过程中起到了关键的作用，为教育现代化的进程提供了重要的基础和支撑。
2、传统文化是教育现代化最根源的源泉，它为现代化留下了深厚的文化储备和潜力，为现代化提供了历史和思想上的沃土，是教育现代化进程的必要和可能的途径。
3、传统文化和现代教育可以互相促进，形成巧妙的融合。
面对传统文明的振兴，现代教育可以诠释传统价值，从而让古老的文化价值得到升华，从而可以有效地推进教育现代化的进程。
二、实现传统文化与教育现代化的实现途径1、使教育严格按照国家统一的教育标准及标准要求办学，加快教育现代化进程。
2、以最新的教学理念与教学方法运用传统文化里的精髓精华，让学生从道德修养、文明素养等方面更多地了解和认识传统文化及其价值观念，从而促进教育现代化的进程3、结合新技术的发展和多媒体技术，把优秀的传统文化内容尽量呈现出来，提升教育内容的影响力与感染力，从而满足现代教育的需求人群，实现传统文化与教育现代化的良性互动与发展。
4、建立健全中国传统文化保护机制，加强资源开发和加工，扩大中国传统文化在教育现代化中的应用，这样才能够得到充分的影响和发挥。
5、政府、学校和家庭，三方努力共同探索一种既能保留传统文化的基本特征又能发挥传统文化的优势，使文化与教育现代化融为一体的模式，更好地实现优秀的传统文化与现代教育的完美结合。
总之，传统文化与教育现代化是前者与后者彼此融合共同发展的复杂互动关系，传统文化作为教育现代化过程中不可或缺且独特的组成部分，应该加强传统文化的重视和保护，同时也要积极探索发展出方法和途径，实现优秀的传统文化与教育现代化的有效融合，才能更好地推动教育现代化进程。
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中国传统文化与现代化的关系摘要：人类已进入21世纪，在走向现代化的过程中，如何使我们的现代化和民族精神获得新的生命形式，是中国文化面临的新的历史选择。
中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。
青年一代是传承和发展中国文化的实践者，如何认识中国传统文化在今天的价值与走向是我们当今学子需要学习和急待解决的问题。
这对中国走向世界有着重要的理论和实践意义。
关键词：民族文化民族精神传统文化现代化近年来，海内外对中国文化走向的讨论似乎已成为一种时尚。
各种观点十分活跃。
"新儒学"、"新道学"、"文化中国"说、"新汉文化"圈、"儒家文化圈”、"太平洋时代"说等等。
有人甚至认为21世纪将是儒学的世纪，是中国文化、东方文化的世纪。
众所周知，进入80年代以后，改革开放的中国开始面对一个日趋发展变化的国际环境，整个世界文化的格局也正在发生深刻的变化。
中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。
青年一代是传承和发展中国文化的实践者，如何认识中国传统文化在今天的价值与走向，这对中国文化的发展与建设，对中国文化与世界文化的融合有着重要的理论和实践意义。
一、中国传统文化的形成中国传统文化的基本精神和优良传统可以从以下几方面得到体现：（一）重视伦理道德伦理至上的观念文化与价值取向。
中国文化是一种伦理型文化。
中国传统社会的政治、文化和社会生活体现着一种泛道德主义的人文特点。
这种传统伦理讲求的是在个人修养基础上处理人际关系或社会关系的准则与行为规范，这种准则在理论规范上可用仁、义、礼、智、信这五个字来概括；行为规范则主要通过礼法或礼制来约束。
这种伦理至上的文化特征的派生特点是：①它与宗法制度、专制政治相结合，形成了一整套尊卑分明、等级有序的身份取向制。
②道德的法律化，即通过礼制来规范社会行为，形成重礼制、重人治、轻法治的社会格局。
③群体本位主义，强调群体的认同。
④重名分，重面子的社会习俗与社会心态。
⑤重视个人的道德修养，但这种道德的养成是为了群体的和谐与有序，即“修己以安人”。
⑥重义轻利与重道轻器的价值取向。
⑦儒学（经学）独尊并成为官学。
这是伦理至上的一种外化。
⑧以人为本和人道主义倾向（孔子的仁学、孟子的仁政、墨子的兼爱、佛家的慈悲之心）。
⑨追求“内圣外王”的理想人格。
（二）倡导和谐统一——以和为贵与中庸保守中国文化重和谐统一，与西方文化形成强烈反差。
中西文化这一重大差异很大程度上反映了农耕文明和商业文明的不同特性。
中国传统文化植根于农耕文明，表现出一种"静态"的特征，重视自然的和谐，人与自然的和谐，人与社会的和谐，人与人之间的和谐以及人自身的身心和谐等。
中国传统文化以和为贵的和合精神最为典型地体现在"天人合一"的思想传统中。
在中国古代思想家看来天与人，天道与人道，天性与人性是相类相通的，因而达到和谐统一。
在人与自然的关系中，中国文化比较重视人与自然的和谐统一，而西方文化则强调人要征服自然，改造自然。
这从孔子所谓"礼之用，和为贵"到孟子所说的"天时不如地利，地利不如人和"的思想，可得到明确印证。
在中国古代，中庸之道可以说是一种调节社会矛盾使之达到中和状态的一种高级哲理，其理论基点是维护矛盾的统一性以及矛盾体的平衡，防止矛盾的激化，以避免统一体之破坏与破裂。
"持中贵和"不仅是中国传统文化中极其重要的思想观念，而且也培育了中华民族的群体心态，在中国文化的各个领域都有明显的体现。
"极高明而道中庸"、"执其两端而用其中于民"、"致中和"等等，无不是农业自然经济和宗法社会培育的人群心态。
经过长期的历史和积淀，逐渐泛化为中华民族普遍的社会心理习惯。
如政治上的"大一统"观念，经济上的"不患贫而患不均"的思想，文化上的"天下一家"的情怀，为人方面的"中行"人格，艺术上的"物我通情相忘"的意境，文学上的"大团圆"结尾，美学上的"以和为美"的审美情趣，如此等等。
（三）强调以人为本——道德至上的人本主义"民为贵，社稷次之，君为轻"，这种以人为本的人文主义或人本主义，向来被认为是中国文化的一大特色，也是中国文化精神的重要内容。
尤其以儒家为代表的以人为本的思想，在后来的封建社会中得到广泛的认同和创造性的发展。
必须指出，中国传统文化中的人本主义与西欧14-16世纪文艺复兴时期兴起的人文主义在文化精神上存在着本质区别。
中国人本主义以家庭为本位，以伦理为中心;西文人文主义则以个人为本位，以法治为中心。
中国文化重人，并非尊重个人价值和个体的自由发展，而是将个体融入群体，强调五伦，强调人对于宗族和国家的义务，即侧重人与社会（讲天人合一，治国齐家平天下）、人与人（讲和为贵，上下尊卑、长幼有序）的关系以及人自身的修养（内圣外敛，以德治国）问题，是一种宗法集体主义人学，是一种以道德修养为旨趣的道德人本主义。
荀子有一段话讲得很清楚："有社稷而不能爱民、不能利民、而求民之亲爱已，不可得也。
民不亲不爱，而求其为己用、为己死，不可得也。
民不为己用、不为己死，而求兵之劲、城之固，不可得也"（《君道》）。
西方文化中的人文主义重个体的价值，强调个人的权利与自由，强调人与人之间的平等契约关系，实质上是一种个性主义，它是西方民主制度和法律体系的重要思想基础。
中国文化中的人本主义传统，对维系社会正常运转、人际和谐和人生修养等方面都具有积极意义，我们应当积极地挖掘中国历史上"重民"的思想精华，在建立和健全有中国特色的社会主义民主政治中，使其经过转化成为现代民主政治的借鉴。
而它存在着的消极因素的克服与改善成为我们学习和借鉴世界先进文化的必要。
（四）重实际求稳定的农耕文化心态。
中国传统文化是一种农业文化。
务实、求稳是中国人的一种普遍心态。
其派生特点是：①重经验、重感性认识；轻科技，不追求精密严谨的思辨体系。
②安土重迁、安定自保与知足守成的社会心态。
③重农轻商、崇本抑末的价值观念。
④不患寡而患不均的平均主义思想。
（五）专制集权一贯制的权威文化。
这是中国传统文化在政治上的表现。
中国自奴隶制时代就形成专制主义的政体，至封建社会而高度强化，由此形成君权至上的政治观念和社会意识。
农耕经济、儒法学说、宗法制度（家族制度）分别构成专制集权政治的经济基础、思想基础和社会基础。
其派生特点是：①民主精神的缺乏（有民本，无民治）。
②官本位意识。
③君权至上和君权、族权、神权三位一体。
④苟且心理和奴性意识。
二、什么是现代化新中国成立前后，毛泽东系统阐释了中国共产党人的文化重构观，提出了新民主主义的文化模式。
他指出："中国共产党人是我们民族一切文化、思想、道德的最优秀的传统的继承者，把这一切优秀的传统看成和自己血肉相连的东西，而且将继续发扬光大。
"毛泽东在《新民主主义论》中指出，"为中国的文化革命而奋斗"，奋斗的根本目的，是要"建设一个中华民族的新社会和新国家"。
在这个新社会和新国家中，"不但有新政治、新经济，而且有新文化"；中国共产党人"要把一个被旧文化统治因而愚昧落后的中国，变为一个被新文化统治因而文明先进的中国"。
而"所谓中华民族的新文化，就是新民主主义的文化"，是"民族的科学的大众的文化，就是人民大众反帝反封建的文化"。
毛泽东阐述的新民主主义的文化观，反映了新民主主义革命时期的时代精神，昭示了中国现代先进文化发展的前进方向，中国人民掌握了马克思列宁主义的新文化，在精神上就由被动转入主动，产生了由中国共产党所领导的完全崭新的文化生力军。
这支文化新军锋芒所向，从思想到形式无不发生了极大的革命。
其声势之浩大，威力之猛烈，简直是所向无敌；其动员之广泛，响应之热烈，超过中国任何历史时代。
1978年12月召开的中国共产党十一届三中全会，果断地作出把工作重点转移到社会主义现代化建设上来的战略决策，着重提出了健全社会主义民主和加强社会主义法制的任务，为社会主义新型文化体系的创建开辟了道路。
1986年产生了关于当代中国文化建设的指导性文件--《中共中央关于社会主义精神文明建设指导方针的决议》。
《决议》指出，社会主义建设的目标，是"创造出以马克思主义为指导的批判继承历史传统而又充分体现时代精神的，立足本国而又面向世界的这样一种高度发达的社会主义精神文明。
"1987年举行的党的十三大明确提出了社会主义初级阶段的基本路线，其最终目标是"把我国建设成为富强、民主、文明的社会主义现代化国家"。
在这期间，邓小平还提出："建设社会主义精神文明，最根本的是使广大人民有共产主义的理想，有道德，有文化，守纪律。
" 1991年7月，江泽民同志在庆祝中国共产党成立70周年大会上的讲话中明确提出了要建设有中国特色的社会主义文化的"基本要求"：以马克思主义、毛泽东思想为指导；坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和"百花齐放，百家争鸣"的方针；继承发扬民族优秀文化传统而又充分体现社会主义时代精神，立足本国而又充分吸收世界文化优秀成果，反对民族虚无主义和全盘西化。
这些基本要求，指出了正确的政治方向，明确了文化服务的对象，确定了繁荣文化的方针，指明了当代中国先进文化的前进方向，科学地处理了社会主义新型文化体系创建中的传统与现代、中国与外国的关系。
只要我们按照这些基本要求去进行文化建设，就把握住了当代中国文化的先进性，就能极大地提高全民族的思想道德和科学文化素质，促进社会主义物质文明和精神文明的协调发展，引导先进文化的前进方向。
三、中国传统文化与现代化的关系1）现代化从理论上讲就是一个社会文化的现代化（即经济、制度和观念的现代化都可以纳入广义文化的范畴。
）2）关系之一：对传统文化在批判的基础上继承，在继承的基础上综合创新。
批判的理由：现代化不仅是经济问题，更是一个文化的问题。
即需要在社会结构、制度、思想、观念乃至人的本身诸多方面由传统社会转型到现代社会。
而传统文化是与一定历史社会和历史阶段相联系的文化，必然带有旧制度。
旧观念的种种特征，不对传统文化进行批判，现代化就无从谈起。