生态美学视野下的“中和之美”
中和之美的审美追求
中和之美的审美追求审美是人类对美的感知和欣赏能力，而中和之美是一种特殊的审美追求。
中和之美强调的是在各种对立面之间寻找平衡和和谐，追求一种既不偏向过于极端的美，又不失平衡的美感。
中和之美的审美追求体现在各个方面，无论是艺术作品还是生活中的细节，都可以体现这种追求。
在绘画中，中和之美可以通过选择适中的色调、运用恰到好处的线条和形状来表现。
在音乐中，中和之美可以在不同的音调和音符之间寻找平衡，创造出和谐的旋律。
在建筑设计中，中和之美可以通过合理的比例和对称来体现。
建筑物的外观和内部空间的布局要符合人们的视觉需求和舒适感，既要有一定的创新，又要保持一定的传统元素，使人们感到舒适和愉悦。
在生活中的细节中，中和之美可以体现在服饰的搭配上。
服装的颜色、款式和材质要相互协调，既要体现个人的独特性，又要符合整体的和谐感。
中和之美还可以体现在日常生活的饮食上。
食物的味道应该平衡，既要有酸甜苦辣的味道，又不能过于浓重或过于清淡。
中和之美的审美追求还可以体现在人际关系中。
人与人之间的相处应该平等、和谐、互相尊重，避免过于激烈的争吵和冲突。
只有在平等和谐的基础上，人们才能共同进步，共同创造更美好的未来。
中和之美的审美追求不仅体现在具体的物质上，在思想和精神层面也同样重要。
人们应该追求内外的平衡，不要过于追求物质的满足，而忽视了精神上的追求。
只有在内心的平静和满足的基础上，才能真正感受到中和之美的美感。
在当今社会，人们常常追求极端的美，追求过于张扬和夸张的表现形式。
然而，中和之美的审美追求提醒我们要保持内心的平衡和和谐，不要过于追求一时的短暂美感，而忽视了长久的平衡和和谐。
只有在中和之美的追求下，我们才能真正感受到一种平衡和谐的美感，使我们的生活更加丰富和美好。
论生态美学视域下人与自然的关系
论生态美学视域下人与自然的关系生态美学是一种关注生态环境美的美学思想，强调人与自然的和谐共生关系。
人类作为生物体系的一部分，与自然环境紧密相连，人类的存在和发展都离不开自然资源的支持。
但是近些年来，人类的活动越来越严重地破坏了自然环境，导致气候变化、生态平衡失调、生物多样性减少等问题，给人类乃至整个地球带来了诸多威胁和危害。
因此，重建人与自然的和谐共生关系显得尤为重要。
在生态美学视域下，人与自然的关系是一种和谐的共生关系。
人和自然相互依存，互相影响，相互诠释。
人类需要在自然中生存，而自然也需要人类的护理和保护。
在这种相互关系中实现人与自然的协调发展，给人类带来美好生活的同时，也保护了自然环境的稳定和持久发展。
在这种和谐共生关系中，人类应当尊重自然，保护自然。
生态美学认为自然本身就具有美感，而人类只有在尊重和保护自然的基础上才能领略和体验这种美感。
因此，人类应当慎重考虑自己的活动对自然环境的影响，并采取适当的措施进行环保和生态修复工作。
例如，应当限制工业污染，开展废弃物治理，加大节水和节能力度等等。
这样，不仅可以减缓对环境的破坏，同时也可以保护人类自身的生存和发展。
另一方面，在生态美学视域下，人们应当重新建立与自然的互动方式。
生态美学强调，在面对自然的时候，人类应当保持一种谦卑的态度，以求得更好的理解和体验。
人们可以通过登山、徒步、游泳、摄影等方式来感知自然之美，并且借此反思自己与自然之间的关系。
通过这样的互动，人类可以更好地体察自然之美，感悟到自然之中的智慧与秩序，进而更好地保护和珍惜自然环境。
生态美学关照下的美丽乡村建设
生态美学关照下的美丽乡村建设随着城市化的加速和现代化的发展，我国乡村面临着诸多问题，如资源枯竭、环境污染、农业减少、人口外流等等。
乡村并非只有问题，它也因其原生态、自然风光及独特的乡土文化而拥有独特的美丽之处。
如何在保护生态的前提下进行乡村建设，成为了当前一个非常重要的话题。
生态美学便成为了在乡村建设中的一把利器，通过美学的力量，我们可以在保护生态环境的打造出更加美丽、宜居的乡村。
一、生态美学理念的引入生态美学是近年来兴起的一种理念，它不仅仅强调环境保护，更加强调人与自然和谐共处的关系。
在乡村建设中引入生态美学理念，意味着我们要从生态的角度出发，审视乡村的美丽。
在这一理念下，我们不再仅仅注重建设的外部美感，更加关注于乡村的生态环境、文化传承以及过去的历史。
二、建筑美学与周围自然环境的融合在乡村建设中，传统建筑往往与周围自然环境相得益彰，融为一体。
生态美学要求我们在建筑设计上更加注重与周围环境的融合，遵循自然的规律和节奏。
在山区村落中，建筑的高度、颜色、外观等都应该与周围的山川相协调；在水乡村落中，建筑的风格、结构等都应该与水乡的特色相契合。
只有这样，乡村建筑才能真正融入自然，成为自然的一部分，使整个乡村更加和谐、宜居。
三、传统文化的传承与发展生态美学关照下的乡村建设不仅仅是对自然环境的保护和呵护，更加重视传统文化的传承与发展。
乡村是一个文化的沃土，是传统文化的重要承载地。
在乡村建设中，应该注重保护乡土文化，挖掘乡村的历史渊源和传统工艺，传承乡村的文化遗产。
在传统文化的基础上，也要注重创新发展，为乡村注入新的文化元素，提升乡村的文化内涵。
通过传统文化的传承与发展，可以使乡村更加有韵味、有文化底蕴。
四、生态环境的保护与修复作为生态美学的一部分，乡村建设中必须重视生态环境的保护和修复。
乡村所处的地理环境多样化，有山区、水乡、丘陵等等不同的地貌特点，这就需要在建设过程中注重保护当地的生态环境，尊重当地的自然规律，合理利用自然资源，防止过度开发和破坏。
论生态美学视域下人与自然的关系
论生态美学视域下人与自然的关系
生态美学是一种研究生态环境的美学学说，强调人类和自然环境的平衡与和谐。
在生态美学视域下，人与自然的关系被赋予了更多的责任和义务。
以下是从生态美学的角度讨论人与自然关系的几个观点。
1. 我们是自然的一部分
在生态美学的视域下，人类不应将自己置于自然界的中心，以我们自己的利益为中心来考虑自然环境。
我们应该意识到人类只是自然中的一员，我们需要与其他物种一起居住地球，并且为了人类和其他物种的共同生存，我们需要保护和改善生态环境。
2. 自然中的美
自然中的美是人类美学的源泉，生态美学认为自然之美是人类美学中最古老、最基本和最重要的美学形式之一。
人们珍视的山水风景、海滩、森林等自然环境都是人类所赞赏的美学价值。
但是，这些景观不应只是人类的背景，而应是整个生态系统的核心。
3. 环境保护
生态美学认为，人类应该采取措施来保护自然环境。
如果我们不采取行动来防止环境污染和破坏，自然环境将无法提供我们所需要的资源和可持续的环境。
我们应该在日常生活中采取一些措施来减少环境污染和消耗，如选择可持续能源、减少塑料污染、鼓励回收和重复使用，从而实现可持续发展。
4. 人类对自然的依赖
生态美学认为，如果我们不能对自然环境进行有效的保护，我们就不能生存。
自然环境是维持生命的基础性条件，我们必须保持与自然的和谐、平衡关系，以确保自己和我们的后代得以健康发展。
总之，生态美学视域下，我们应该认识到人类与自然的关系，并且保护自然环境，实现可持续发展。
人类应该站在整个生态系统的角度出发，考虑如何更好地保护和利用自然资源，以便我们和其他物种都能够共存和繁衍。
美学试论述中和之美
中和之美是中国古代美学的一个重要范畴，它强调的是审美过程中主体与客体、人与自然、感性与理性及各种形式美因素的协调统一，给人以愉悦、轻松的审美快感。
首先，中和之美体现在人与自然的和谐关系上。
中国传统文化中，人与自然是相互依存的，中和之美就是在人与自然相互协调、相互融合的基础上，达到一种“天人合一”的境界。
这种境界强调人对自然的顺应和尊重，同时也强调人对自然的改造和利用，使自然更符合人的需要，从而实现人与自然的和谐共处。
其次，中和之美也体现在形式美的协调统一上。
在艺术创作中，中和之美要求各种形式因素之间要相互协调、相互呼应，形成一个有机的整体。
比如，在绘画中，色彩的搭配、线条的运用、构图的安排等都要相互协调，才能产生和谐的视觉效果；在音乐中，音符的组合、旋律的起伏、节奏的变化等也要相互呼应，才能产生悦耳动听的乐曲。
最后，中和之美还体现在审美过程中的适度原则上。
在欣赏艺术作品时，中和之美要求人们要有一个适度的审美心态，既不过于主观片面地评价作品，也不过于客观冷漠地对待作品。
而是要在主观与客观之间找到一个平衡点，使自己的审美感受与作品所传达的美感相融合，从而达到一种“物我本无间，审美自有情”的境界。
总之，中和之美是中国古代美学思想的重要组成部分，它体现了中国古代艺术的精神实质和美学追求。
中和之美的意义在于它强调了人与自然的和谐、形式美的协调统一以及审美过程中的适度原则，对于我们今天的美学研究和艺术创作仍然具有重要的启示意义。
“天人合一”――庄子生态美学的审美核心
庄子主张通过“心斋”、“坐忘”等修养 方法，达到与自然合一的审美境界，实现 人与自然的和谐共融。
倡导“无为而治”的审美原则
注重审美体验的超越性
庄子反对人为干预自然，主张顺应自然规 律，让自然按照自身的规律发展，达到“ 无为而治”的审美原则。
庄子认为审美体验应该超越世俗的功利观念 ，达到一种超然物外的境界，才能真正领略 自然之美。
源泉。
生态整体观
庄子把自然看作一个有机整体，强 调万物之间的相互联系和依存，反 对破坏生态平衡。
生命共同体
庄子认为人类与自然是生命共同体 ，人类的生存与发展必须建立在尊 重自然、顺应自然、保护自然的基 础之上。
庄子生态美学思想的特点
强调审美主体的自然性
追求“天人合一”的审美境界
庄子认为审美主体应该具备自然、朴素、 纯真的品质，才能真正领略自然之美。
“天人合一”――庄子 生态美学的审美核心
汇报人：XX 20XX-01-29
目 录
• 引言 • 庄子生态美学思想概述 • “天人合一”的审美核心 • 庄子生态美学中的自然观 • 庄子生态美学中的审美观 • 庄子生态美学在现代社会中的应用价值
01
引言
主题的提出与背景
庄子生态美学的内涵
介绍庄子生态美学的基本概念，包括 其对于自然、生命、宇宙等方面的独 特见解。
03
“天人合一”的审美核心
“天人合一”的内涵
01
02
03
人与自然和谐共生
强调人类与自然界的密切 联系，追求人与自然的和 谐共生状态。
顺应自然规律
倡导遵循自然规律，不违 背自然法则，达到与自然 相融合的境界。
超越物欲追求
摆脱世俗物欲的束缚，追 求更高层次的精神自由和 内在平和。
扎根于中华民族生活土壤的“中和之美”
扎根于中华民族生活土壤的“中和之美”□曾繁仁我们深植心灵深处的波浪起伏的情感总是与这种美学精神与艺术息息相关,在诗经楚辞、唐诗宋词、明清小说与京韵鲁腔中有着我们的精神寄托。
呵护“中和之美”的精神家园,特别在城市化大潮之中愈加要保护发扬这种精神家园、我们的精神之根。
从1959年上大学,就接触到“什么是美”的问题,学习到众多美学理论,诸如“美是和谐”、“美是感性认识的完善”、“美是无目的的合目的性的形式”、“美是理念的感性显现”、“美是人化的自然”等等。
这些美学理论都有各自的理论体系,说得头头是道,但无法将之讲给不做美学的朋友听,往往是讲者口干舌燥,听者则一头雾水,于是美学成为玄而又玄之学。
这真是我们做美学的学人的苦恼。
但对于我们这些做美学的学人来说,最大的苦恼是中国到底有没有自己民族的美学。
黑格尔曾说中国古代没有哲学,也没有美学。
因此,目前我们所学与所讲的美学理论大多如上所述来自西方。
泱泱中华民族拥有五千年的历史,难道真的没有自己的美学吗?如果有的话,那又是什么样的美学形态呢?以严肃的历史主义的态度翻开中国历史,我们就会知道完全不像西方某些理论家所说的中国古代没有美学。
中国古代的确没有古代希腊那样条理明晰的科学的“和谐论”美学理论,但有自己的充满道德追求的“中和论”美学理论。
这种“中和论”美学理论是深植于中华民族生活土壤深处的美学理论。
美学是审美之学,它深深地植根于广大人民的艺术生活与日常生活之中,与之息息相关。
广大民众无需了解美学理论的体系及其缘由,但应该听得懂“美是什么”与“审美是什么”这样与他们的日常生活密切相关的最普及的美学知识。
“美是什么”的问题很玄吗?是,又不是。
是者,是从一本本厚厚的美学理论来看；不是者,是说“美是什么”的问题就发生在我们日常生活之中。
我们的院子里你只要看到下水道井盖被红纸贴上,你就知道有人家结婚了。
这在全世界都是特殊的,只有中国独有。
因为中国传统的“中和论”美学是一种吉祥如意的善的美学,《周易》就包含最基本的中华美学思想。
浅析《论语》中的“中”“和”所体现的生态美学思想
大于和而道莫 正于中 ” 也许对于 “ 中和” 最为精简 的评价 “ 中和” 由 实生物 ， 同则不继” ， 宇宙万物的存在都是“ 和” ， 不是“ 同” 。 其实从君子 “ 中” 与“ 和” 这两个 中国传统文化 中重要 的范 畴组成 ． 体现在《 论 语》 与小人 的关系可 以引 申出我们对待大 自 然 与我们人类 的关 系的一个 中． 也有不 同的阐述 根ቤተ መጻሕፍቲ ባይዱ态度或原则 ， 那就是“ 和” ， 把整个 生态 系统比作 大家庭的话 ， 大自
２ ０ １ ４ 年３ ０ 期
科技 一向导
◇ 百家之言◇
浅析《 论语》 中的“ 中” “ 和” 所体现的生态美学思想
李 齐 （ 山东大学艺术学院 山东 济南
【 摘
２ ５ ０ ０ ０ ０ ）
要】 ２ ０ 世纪 ９ ０ 年代 随着 当各种生态 问题 日趋险峻 ， 生态关学理论应运 而生， 中国古代 先贤的著作对 于生态美学的研 究有种要 的启
”
一
、
” 的博 大胸怀 而作 为 中国文化 中心 的儒 家文 化则对这 种和谐 生 论 、 方法论等不同层 面的重要范畴 态美学思想 有更具 实践意义 的阐述 ， 这种 阐述具体体 现在 《 论语 》 之 在《 论 语》 中， 孑 Ｌ 子则将 “ 和” 、 “ 同” 视为判 断不 同人格 的标 准 ， 他 中， 我们将从 “ 中” 与“ 和” 两个 方面来 阐述 之所 以选择这两个 方面 ． 说： “ 君子和而不同 ， 小人 同而不和 。” （ 《 论语子路》 ） ０ 意思就是说 君子 但是不相同。 小人之相 同， 但不相和。中国自古以和为贵 ， “ 和 是因为 “ 中和” 是对 “ 和谐 ” 的进一步提 升 ， 而且 《 中庸》 中曾讲 ： “ 德莫 能相和 ．
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生态美学视野下的“中和之美”郑冬瑜【摘要】“中和之美”作为中国古典美学的基本形态，长期被局限于儒家美学理论领域中，带着深厚的道德理性色彩，强调雅正之美。
本文在生态美学视野下对“中和之美”重新解读，恢复其完整的美学内涵。
“中和之美”包含中国传统生态智慧的发轫，其大道本源性的思维模式和对待自然的审美化态度，具有现代意义，在实现古典美学形态现代转换的过程中，成为中国当代生态美学理论资源的有益补充。
%As the basic form of Chinese classical aesthetics ,the neutral beauty ,always confined in the Confucian aesthetics theory ,contains the deep‐rooted characteristics of moral reason ,and empha‐sizes the beauty of elegance and standard .This paper would re‐illustrate the neutral beauty from the view of ecological aesthetic theory to restore its whole aesthetic connotation .The neutral beauty con‐tains the origin of the Chinese traditional ecological wisdom .The thinking mode of wise origin and the natural aesthetic view has the modern meaning .In the process ofa chieving the modernization of Chi‐nese classical aesthetic ,the neutral beauty has become a beneficial supplement of modern Chinese eco‐logical aesthetics theory .【期刊名称】《广西师范学院学报（哲学社会科学版）》【年(卷),期】2014(000)006【总页数】3页(P26-28)【关键词】“中和之美”;生态智慧;大道本源性;自然审美观【作者】郑冬瑜【作者单位】广东财经大学，广东广州 510320【正文语种】中文【中图分类】B83-0“中和之美”是中国古典美学的基本形态，是古人对自然、社会、艺术等问题进行思考后的最高理想，是中国历代艺术家进行艺术创造和审美思索的主要价值取向，它源自中国远古“和”的观念。
“和”最早的论述是在《周易·乾·彖》中。
“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，意思是天道的变化使得万物各得其性命之正。
天所赋为命，物所受为性，万物具有各自的禀赋，成就各自的品性，呈现出一幅仪态万方、丰富多彩的世界图景。
这幅图景通过万物协调并济的相互作用，形成了最高的和谐，称之为“太和”。
天道的变化长久保持“太和”状态，而万物各得其性命以自全，这就是和谐贞正。
“太和”由此成为中国最基本的哲学思想与美学形态，是乾坤、阴阳、仁义各得其位的“天人之和”、“致中和”的状态。
最初的“和”强调的是万物各得其所，自然共生下的和谐状态，更偏重于天道万物原生的自然状态。
孔子首次将中和作为美学命题加以阐述并最终将之衍化为儒家经典美学理念。
从个体而言，孔子对自然美具有敏锐的审美体验，能以审美观照的态度将自然作为美的对象。
《论语》中孔子和几个弟子在讨论志向时，子路、冉有、公西华的理想抱负是积极入世，以自己的聪明才干效力国家，只有曾皙异乎三子：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴于沂，风乎舞雩，咏而归。
”孔子喟然叹曰“吾与点也。
”曾皙所向往的春游，是人在自然中悠然自得，从而获得一种充盈愉悦的审美体验，孔子对此深表赞赏。
从孔子的态度可以看出，从个人情感上，他对于人和谐存在于自然中所获得的审美体验，是接受并认同的。
但是，孔子生活在礼崩乐坏的乱世，匡世复礼的政治理想压倒了个体的自然审美观。
为了实现“克己复礼”的政治理想，维护社会秩序和等级制度，他将“和”作为对主体自身的要求和调和社会矛盾的主要路径。
“礼之用，和为贵。
先王之道，斯为美，小大由之。
有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
”“君子和而不同，小人同而不和。
”中和强调的是对立事物能够始终保持和谐的状态，根据事物的变化做出权衡，“执两用中”，达到社会理性和个体感性间的平衡。
在这个过程中，“和”是最终的目的，“中”是达到“和”的路径，“中”“和”构成不可分割的整体。
孔子最大的贡献，是在阐述“中”“和”时，引入“礼”，将“礼”作为实现“和”的外部条件。
“礼”的出现，使“中和”直接介入到现实人生、社会秩序和伦理道德的建设中。
“中和”在孔子看来，是以“人”为中心，建立人生、社会的理想生存原则，一方面是个人自我情感的适度节制；另一方面，则是处理好个体和社会群体的关系。
从审美理想的维度看，孔子的中和思想，直接从单纯自然之物的“和”中脱离出来，完成了对现实的超越，走上了从个体道德伦理修养致整个社会“致中和”的完满之路。
孔子将“和”与“礼”联系在一起，他在阐释“和”的时候，局限于人格之“和”与艺术之“和”。
“中和之美”体现在道德伦理上，是君臣父子、长幼有序、尊卑有别的理想秩序的实现，体现在人格上则是个人修身养性的问题。
他主张个体在日常伦理生活中通过“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动，非礼勿言”，即视、听、言、动的严格以“礼”为限，来实现人格之“和”。
艺术之“和”则是通过对思想内容的“无邪”，艺术情感的“乐而不淫，哀而不伤”、艺术形式的“辞达而已”来实现。
孔子从文艺的社会功能出发，形成“诗教”为核心的文学观：以“仁”为内容，以“礼”为形式，提倡中和之美。
中和之美的标准是适度、节中的情感表达，以及由此引申出的适宜、恰到好处的美学风格。
其核心是道德理性为主要方面的情与理的统一。
实际就是强调“礼”以“和”为标准，在“礼”的实施中实现“和”之美。
在正式提出“中和”概念的典籍《礼记·中庸》里，“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。
朱熹对此的注释是“喜怒哀乐，情也。
其未发，则性也。
无所偏倚，故谓之中。
发皆中节，情之正也。
无所乖戾，故谓之和”。
朱熹以情、性释中和，符合《中庸》本义，偏重对个体情感节制的阐释。
从《中庸》开始，“中和之美”就以人与社会、感性与理性、自由与法则和谐为基础，其中心是社会、理性、法则，强调对立的统一，等级差别的和谐，具有强烈的儒家道德理性色彩，成为儒家文艺思想最为重要的理论据点，而其重视人与自然和谐的部分被逐渐淡化。
从历史事实看，“中和之美”由于孔子将“礼”纳入“中和”的体系中，加上后代汉儒的生发，最后被局限于儒家的道德理性中，无论是文学或是音乐等艺术种类，都强调雅正之美。
但从“和”开始就具有的万物和谐共处的圆通之美并没有被完全掩盖，而是逸出文学艺术的领域，在其他艺术种类如中国园林建筑艺术，学科类型如风水学说中得以展现并实践。
中国的古典园林建筑讲究“外适内和”，强调生存空间与精神空间环境并重，让人处天地之中，与自然相和。
以苏州园林为例，其建筑或围山面水，或面水而筑，或为空廊的四面围合，均体现了人与自然和谐结合，向自然敞开的特点。
中国园林建筑中特有的“漏窗”，即为满格的装饰性空窗，外观为不封闭的空窗，窗洞装饰上各种镂空图案。
“漏窗”的出现，既有装饰意味，又具有美学内涵。
“漏窗”在园林中的功能是漏光、透气、聚景、框画，漏的是日光、月光，人们可以通过透空处，看到窗外风景，闻听鸟语虫鸣，嗅知花香浓淡，将室外的自然景致渗透入室内，人工建筑群与自然山水沟通汇合在一起，形成更为自由更为开阔的有机整体的美。
风水学说源于古代先民早期对环境的自然反映，古人对环境的吉凶意识，是在漫长的历史进程中原始生态经验的积累，古人着重选择适合自己居住的生态环境，“以相民宅”的目的是“阜人民，以藩鸟兽，以毓草木，以任土事”。
其实质是通过对最佳空间和时间的选择，使人与大地和谐相处，并可获得心境安宁的艺术，是“天人合一”的地理观，被西方称为“东方文化生态”。
对“中和之美”的阐释，过去一直将其固定于儒家文艺思想和美学领域。
生态美学为“中和之美”的阐述带来另一种可能。
一方面，“中和之美”初具生态美学中大道本源性的思维模式，蕴含中国传统生态存在论智慧。
生态美学的基础是大道形上学，其大道本源性，即超越主客二分对立和物与物的区别对待，返回原始性的天人合一、万物一体的大道浑然一如的整体性存在。
即便在《中庸》强调对个体情感的节制从而达到“中和”，却也承认“致中和”作为“天下之大本”与“天下之达道”，其理想状态是“天地位焉，万物育焉”，将天地万物并列论述，取消人的主体性地位。
天地才能各在其位，万物才能繁衍生长，实现人与万物和谐的、有利于人与万物生长生存的状态。
这种圆融共舞、浑然一体的和谐美，正是大道之美的具体呈现形式。
这里把人和自然并列论述，人中有自然，自然中有人，它说的道理无论对人还是对自然，都是适用的。
开头讲的是人的喜怒哀乐，最后归结为天地自然，都要“中”，都要“和”。
人“和”了、“中”了，就能和自然和谐相处，从而天下太平；天地、自然“中”了、“和”了，万物就能正常生长发育了。
而天地人各在其位，才能保证自然平衡不会被打破，万物才能繁衍，实现天地人物和谐并存的状态。
另一方面，“中和之美”蕴含对待自然的审美化态度。
人与自然相处的最高境界，是人在自然之中，能在大地上“诗意的栖居”。
中和，是人与自然尊重彼此的生存空间,维持宇宙间的生态平衡。
不把自然作为物质欲望的对象，而是以审美关照的态度，将天地自然视为美的对象。
“中和之美”的形态，是人和谐生活于自然之中，追求生态环境的审美化境界，“浴于沂，风乎舞雩，咏而归”，从对自然的审美关照中获得愉悦的审美体验，是“我看青山多妩媚，料青山看我应如是”的物我两忘境界。
“中和之美”重视天地人物各在其位，保持和谐，自觉地将自然视为审美对象，并在自然中与万物共存，呈现澄明圆融之美，是中国古代生态智慧的重要体现。
在今天，强调人与自然和谐发展的主题下，具有积极的意义。
天地人物各在其位，人不再“恃人力”对大自然进行掠夺性开发，努力寻求与自然和谐共生的生存模式，才能呈现出“天地位焉，万物育焉”，欣欣向荣的“中和之美”。
“中和之美”初具大道本源性的思维模式和对自然的审美化态度，但这种生态直觉感悟并未形成自觉和系统的生态思想，也不像“天人合一”“道法自然”那样具有明显的生态思想，加之长期作为儒家雅正美学思想的重要据点，与“礼”捆绑在一起，因此，其在社会秩序、艺术形式等方面，更加凸显，其生态智慧则被长期忽视。