文化哲学的含义
文化哲学
第一讲文化及其属性--------邴正教授一、文化的含义1、与自然相对2、与文明相对3、物质成果和精神活动的对立文化广义：人所创造的成果；狭义：人所创造的精神成果。
文化哲学中的文化主要指的后者。
文化的基本定义就是文化是人所创造的物质出成果和精神成果的总和。
进一步定义是文化是人类社会进步状态即文明。
在这个意义上文化和文明是同义语。
二、文化的特点人、社会、历史是同义语与三者有着密切的联系，文化的实质是人的创造活动及其活动形式、活动成果。
1、创造性人对自然加工改造的结果。
2、继承性文化是继承的结果，是传播的结果。
传播的结果是有个别现象成为普遍的现象。
动物没有继承性，零继承性。
个体经验、个体的智慧转会到集体的经验和集体智慧。
动物都是零起点，人类是活动的高起点性。
3、地域性和民族性传播的变异4、价值性文化的工具性、文化的意义性。
物质物品具有可磨损性，文化的价值具有不可磨损性。
三、文化的实质文化是人的分化和整合。
1、文化是人与自然的分化和整合。
分化：人有简单的依赖自然转为依赖文化。
整合：精神文化通过物质文化把人和自然在更高的水平上整合在一起。
各种文化目的就是设计来为人服务的。
2、文化是人与人的分化和整合。
人有个性。
识别每个人获得的文化心理、特点。
同时文化通过传播继承造就了群体的共性。
不同时代的共性。
民族不仅仅是一个血缘关系，是一个文化的概念。
3、文化是人的物质活动和精神活动的分离。
文化实际上就是人们从事精神活动的工具。
结论：文化的实质是人的自我存在和发展的方式，文化是人的本质特征。
四、文化的功能1、创造性功能把人的目的转化为现实的存在。
2、传承功能一种文化对另一种文化的影响（传播的结果）。
3、凝聚功能群体的形成途径：利益驱动、精神驱动4、升华功能文化不断地提升人的境界，不断地为人们设计出新的目标，这样就使得人来社会不断地进步，使人们的精神生活越来越深刻、丰富。
第二讲文化哲学的产生和发展一、文化哲学的产生文化哲学产生阶段的流派：（1）法国启蒙学派中的地理条件决定论代表人物孟德斯鸠、《论法的哲学》、“精神的性格、情感，社会的法律，会和气候土壤的不同而有差异。
政治必修四哲学与文化
政治必修四哲学与文化必修四《哲学与文化》知识点第一课时代精神的精华一、哲学的起源1、哲学的含义：哲学是爱智慧或追求智慧，致力于从总体上把握人和世界的关系。
哲学是文化的活的灵魂。
2、哲学的起源：哲学智慧产生于人类的实践活动，起源于人们在生活实践中对宇宙、人生的追问和思考。
3、哲学的实质：任何哲学都是一定社会和时代精神生活的构成部分，是一定社会和时代的经济政治在精神上的反映。
4、真正的哲学是时代精神的精华。
反映了时代的任务和要求，把握住了时代的脉搏，总结和概括了时代的实践经验和认识成果。
二、哲学是系统化理论化的世界观1、世界观是人们对整个世界的总的看法和根本观点，哲学是关于世界观的学问。
方法论是用世界观作指导去认识世界和改造世界。
2、世界观决定方法论，方法论体现世界观，有什么样的世界观就有什么样的方法论。
哲学是世界观和方法论的统一。
三、哲学是对自然、社会和思维知识的概括和总结1、区别：具体科学揭示的是自然、社会和思维某一具体领域的规律（特殊，个别）哲学是对具体科学进行概括和升华，从中抽象出最一般的本质和最普遍的规律（普遍，一般）2、联系：（1）具体科学的进步推动哲学的发展（具体科学是哲学的基础）（2）哲学为具体科学研究提供世界观和方法论的指导四、哲学的基本问题哲学的基本问题是思维和存在的关系问题（也就是意识和物质的关系问题）一是思维和存在何者为本原的问题，二是思维和存在有没有同一性的问题，即思维能否正确认识存在的问题。
五、唯物主义和唯心主义1、唯物主义和唯心主义的分歧：围绕物质和意识谁是本原的问题。
2、唯物主义（1）基本观点是：物质是本原的，意识是派生的，物质决定意识。
（2）基本形态：①古代朴素唯物主义：从某些具体的物质形态出发来说明世界的统一性，把世界的本原归结为某一种或某几种具体的物质形态，如水、气、火、土等。
局限性：把物质混同于物质的具体形态，带有明显的朴素和直观色彩。
（气者，理之依也；天地合而万物生，阴阳接而变化起；人病则忧惧，忧惧则鬼出。
用一段话来概括中国传统文化的哲学观
用一段话来概括中国传统文化的哲学观中国传统文化的哲学，很简单一段话就可以解释清楚，叫做：“道生一，一生二，二生三，三生万物，周而复始，生生不息。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
”西方哲学，只解决到“二”的问题，但中国哲学解决了“三”，并实现了“三生”的问题。
首先是道，“道”是规律、法则、秩序，用以说明世界的本源，整个宇宙万物的发展，都遵循道。
再具体一点，道可以用“三易原则”来概括。
自秦、汉以后，研究易学的，对于《易经》的内涵问题，就有“三易原则”之说的观点，包括了三个意义：（1）简易。
就是简单、平易的意思。
因为天地自然的法则，宇宙间的任何事物，有其事必有其理，有这样一件事，就一定有它的原理，只是我们的智慧不够、经验不足，找不出它的原理而已。
《易经》的简易是最高的原则，宇宙间无论如何奥妙的事物、再错综复杂的现象，在我们懂了原理、原则以后，当我们的智慧够了，了解它以后，就非常简单了。
（2）变易。
所谓变易，是说世界上的事，世界上的人，乃至宇宙万物，没有一样东西是不变的。
在时、空当中，没有一事、没有一物是不变的，不可能不变，一定要变的。
我们都在变中，非变不可，没有不变的事物。
所以学《易》先要知道“变”，不但知变而且能适应变。
（3）不易。
万事万物随时随地都在变的，可是却有一项永远不变的东西存在，就是能变出来万象的那个东西是不变的，那是永恒存在的。
那个东西是什么呢？宗教上叫它是“上帝”、是“神”、是“佛菩萨”，哲学上是“本体”，科学叫它是“功能”。
这个东西是不变的，这个能变万有、万物、万事的规律是不变的。
“道生一”：万物是由道产生的，是由一开始的。
“道生一”意思是由“规律”而产生有方向性的变化。
一在这里代表了实体。
在易学三原则中，没有实体。
“道生一”则说明了实体产生的过程。
人要做什么事，怎么发展，怎么变化，首先要有一个人，以人为本嘛。
万物都是一样，由道产生了我们所能了解的组成世界的一切事物和生命，粒子、原子、分子、矿物、植物、动物。
中华文化的哲学原理有哪些
中华文化的哲学原理有哪些中华文化的哲学原理涵盖了广泛的主题和观念，包括人与自然的关系、道德伦理、政治治理、人性观等。
在这篇回答中，我将从五个方面探讨中华文化的哲学原理。
一、人与自然的关系：中华文化强调人与自然的和谐共生，提倡尊重自然、顺应自然的观念。
中华文化中的天人合一思想认为人与自然是相互存在、相互依存的关系，人应当与自然和谐共处，以达到社会的稳定与个人的内心安宁。
中华文化中的环保观念和生态伦理源于这一原理。
二、人性观：中华文化重视人性本善的观念。
中华文化的人性观认为，人本质上是善良的，每个人都具有潜在的美德和智慧。
同时，中华文化也认为，人性是复杂的、包容的，包含了正面和负面的因素。
在教育和社会治理中，中华文化鼓励人们发挥自己的善良品质，通过自我修养和道德修养来完善自己。
三、道德伦理：中华文化强调道德伦理的重要性，将道德看作人们相处、行为的准则。
中华文化对道德伦理有详细的规范，如五常（仁、义、礼、智、信）、五德（仁、义、礼、智、信）等。
这些道德伦理原则通过教育和习俗的传承来引导人们的行为，促进社会秩序和个人成长。
四、政治治理：中华文化的哲学原理还包括政治治理的观念。
中华文化强调仁政思想，即以仁爱和人道主义为核心的政府治理理念。
仁政思想主张政府应爱民如子，尽力保障人民的福利和权益。
此外，中华文化中的君主立宪观念和分权制衡原则都体现了政治权力的合理分配，以保障社会的公平和稳定。
五、修身养性：中华文化注重个人品德的修养和内心的宁静。
修身养性是中华文化的核心价值观之一，它强调个人追求道德和精神的完美。
中华文化鼓励人们通过学习、反思和自我改造来提高自己的品德和修养，以达到心灵的宁静与内心的和谐。
综上所述，中华文化的哲学原理涵盖了人与自然的和谐、人性观、道德伦理、政治治理和修身养性等方面。
这些原理不仅反映了中华文化的智慧和精神，也对当今社会的发展和个人的成长有着重要的借鉴意义。
通过研究和传承这些哲学原理，我们能够更好地理解中华文化的内涵和价值，为建设美好社会做出贡献。
古代中国的哲学思想与文化内涵
古代中国的哲学思想与文化内涵在古代的中国，哲学思想是文化内涵的主要组成部分之一。
从孔子到老子，从道家到儒家，哲学思想贯穿了中国文化发展的整个历程，为中国社会的精神生活提供了源源不断的动力和灵魂。
本文将探讨古代中国的哲学思想与文化内涵，并试图通过分析这些思想的基本特征，揭示其中蕴含的智慧和价值，为中国人民的精神世界提供启示和帮助。
第一部分孔子的儒家哲学孔子是中国古代最著名的哲学家之一。
他的儒家哲学思想对中国历史和文化的影响深远。
孔子提出了“仁者爱人”的思想，认为人性本善，需要通过教育和修养来达到最高境界。
他还提出了“中庸之道”的观念，强调了平衡和适度的重要性。
孔子的思想对中国社会的发展产生了深刻的影响和影响，许多人一直在尝试将其应用到现代社会和生活中。
第二部分道家哲学道家哲学是中国古代的另一个哲学流派。
它的代表人物是老子。
老子提出了“无为而治”的思想，强调了顺应自然、放弃功利和权力的重要性。
他认为，万物皆有道，只有顺应道的自然法则才能得到真正的幸福和满足。
道家哲学注重内在的自我修养，强调了修身养性和内心的平静与宁静。
这些思想对精神生活的发展产生了深刻的影响，一些现代的思想家和文化人也在尝试将其运用到当今社会中。
第三部分墨家思想墨家是中国古代的一种思想流派。
它的代表人物是墨子。
墨家强调利益最大化与平等，反对有利益集团的特权和利益寡头的垄断。
墨子认为社会应该是一个和谐而公正的地方，只有这样才能获得社会的稳定和和谐。
墨家在中国古代的哲学界扮演着重要的角色，并一直是学术和文化界的重要研究对象。
第四部分儒家与道家的综合在中国古代的哲学界，儒家和道家是两个最重要的哲学流派。
尽管它们的思想有很大的差异，但在某些方面，它们也有某种程度的互补性。
儒家强调道德修养和社会责任，而道家则更关注个人内心的平和与内心崇高。
几个历朝历代，两种哲学之间的融合和交流一直存在，并在中国文化史上产生了广泛而深刻的影响。
最后，本文探索了古代中国的哲学思想和文化内涵。
文化与哲学的关系
文化与哲学的关系人类文化自古以来就与哲学有着深厚的联系，哲学能够深刻地揭示文化的本质，辨析文化的传统，并致力于对文化加以反思和提升。
因此，文化与哲学之间自古就存在着密切的联系，其间的关系有多方面，本文将对此做一探究。
一方面，文化是哲学的“矿藏”。
文化是一种大规模的共同理念的集合体，它们包含着丰富的古今观念，表达着宏伟的观念与深刻的思想。
哲学家在努力解构这些思想的同时，又给予他们有力的反思，从而推动文化的进步与发展。
文化的发展和演变，也是哲学研究的对象，许多哲学家通过对文化中遗留下来的问题和内容的思考，为人类提供了理论和实践上的解答，进而促进了文化的发展。
另一方面，哲学也是文化的“催化剂”。
哲学家通过反思、推理、断言等方式，深刻地思考文化，揭示其中隐藏的变化与规律，并得出概括性的结论，对文化以及文化价值体系的诠释和开发，起到了重要的推动作用。
通过哲学的反思，人们的思维受到深刻影响，而文化的发展也做出了新的成熟，一种新的精神方向得以形成，一种新的文化走向也就成为可能。
此外，文化也是哲学研究的“原材料”。
哲学家会从文化古今搜集有用的资料，从中提炼出研究的问题，并借用文化的元素，去理解和解释哲学的观念，从而使观念更加生动有趣，更加容易被人接受和理解。
比如，孔子以青年孟子和荀子的历史故事，让他的思想更加易懂，更容易被人所接受，而莎士比亚的戏剧中的角色，也可以被哲学家抽象化，用于哲学思想的发展与讨论。
综上所述，文化与哲学之间有着复杂而密切的联系，它们相互影响着，相互促进着，同时也为世界文化及其发展做出了重要的贡献。
鉴于此，未来我们应更加重视文化与哲学之间的关系，同时加强对此关系的理解，进而开展更多有意义的研究与思考，才能真正实现文化与哲学的共同发展。
中国传统文化中的哲学思维
中国传统文化中的哲学思维中国传统文化中的哲学思维可以追溯到古代的儒家、道家、墨家、法家等学派。
这些学派在中国文化的发展过程中起到了重要的影响和作用，塑造了中国人的思维方式和价值观念。
这篇文章将从哲学思维的概念出发，探讨中国传统文化中的哲学思维特点及其意义。
哲学思维是指一种具有理性、思考和逻辑的思维方式。
作为一种抽象的思维方式，哲学思维通过对世界的观察和思考，探索人类的意义和存在，从而获得对世界本质的理解和认识。
哲学思维强调对问题的深入探究，对道理的思考和思辨，具有开放性和上升性的特征。
一、体验与智慧相结合。
中国哲学思维强调对生活的体验和观察，通过亲身经历和实践来获得智慧。
儒家强调修身齐家治国平天下，注重在实践中将人性完善到最好的状态；道家强调自然与人的和谐，强调顺应自然和“无为而治”的思想。
二、阴阳辩证。
中国哲学思维中的阴阳辩证是一种辩证思维方式，它认为世界上所有的事物都包含着矛盾和对立的两个方面，通过对矛盾的辩证分析和合理调和，达到事物的平衡和和谐。
这种思维方式在中国传统文化中广泛应用于医学、农业、政治等多个领域。
三、人与自然的关系。
中国传统文化中的哲学思维强调人与自然的和谐共生。
儒家强调“天人合一”的理念，认为人应该尊重自然，遵循自然规律；道家则强调人应该回归自然，顺应自然的变化。
四、的是与宇宙观。
中国传统文化中的哲学思维强调宇宙的秩序和道德的价值。
儒家思想中的天命观强调宇宙的大道和人的使命，主张道德的自觉和人的自我完善；道家则认为宇宙是自然的无限变化，推崇自然和无为而治的观念。
这些哲学思维的特点在中国传统文化中发挥了重要的作用，塑造了中国人的思维方式和价值观念。
首先，它们强调人与自然的关系和和谐共生的理念，推崇顺应自然和宇宙的原则，对于保护生态环境和可持续发展具有重要的指导意义。
其次，它们注重个体的修养和道德的自觉，提倡道德的奉献和行为的规范，对于社会和谐和个人的健康发展也具有重要意义。
另外，它们强调阴阳辩证的思维方式，对于解决复杂的问题和促进科学发展也具有积极的影响。
文化的哲学思索综述
文化的哲学思索综述文化是人类社会发展进程中的一个重要组成部分，是人类创造和传承的所有生活方式、价值观念、艺术表现和知识体系的总和。
文化在很大程度上决定了一个人的行为和思想方式，同时也是不同民族和国家之间的重要区别，因此，文化的哲学思索一直是人们关注的焦点。
本文从三个方面对文化的哲学思索进行综述，分别是文化本质的哲学思考、文化之间的哲学探究和文化的哲学解读。
一、文化本质的哲学思考文化的本质是指一个文化体系中所具有的最基本的、核心的、不可代替的成分。
文化的本质是文化存在的基础，是其内在规律的表现。
在哲学思考中，文化的本质被日益深入的研究。
如何从哲学的角度对文化的本质加以分析和思考，是对文化哲学思考历史上的一个重要课题。
在哲学思考中，文化的本质包括文化的精神内涵和文化的物质实体两个方面。
文化的精神内涵主要是指一种思想方式和观念体系，在实践中的表现是文化传承和创新。
文化的物质实体主要是指文化表现形式的物质载体，如艺术作品、物品、建筑等。
文化的精神内涵和物质实体是相互依存、相互影响的，两者的关系相当密切。
而在文化本质的哲学思考中，文化的表现形式和文化的内在精神也是不可分割的。
文化的表现形式包括文化的艺术形式、语言、文字和宗教等，而文化内在精神则表现为文化含义和文化意义等。
因此，文化的本质在哲学思考中也包括了两者的相互作用和相互关系。
二、文化之间的哲学探究不同的文化之间，存在着显著的差异和联系。
哲学思考中，文化之间的探究是对各个文化之间的交流和理解的思考。
如何实现文化之间的和谐相处和交流，是文化哲学思考的重要内容之一。
在文化之间的哲学探究中，对文化之间的区别和联系进行了深入的研究。
首先，不同文化之间的区别表现在对事物的认识、对价值观念的认同以及对生活方式的选择等方面。
同时，在文化交流和融合的过程中，各种文化之间的相互依存、相互影响也是显而易见的。
因此，在哲学探究中，文化之间的相互理解和尊重也是不可或缺的。
只要不同文化之间能够相互理解、依存、尊重，就可以创造出和谐、和平的文化生态系统。
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文化哲学的兴起、发展及其理论定位摘要：资本主义基本矛盾所造成的善与恶的二律背反，是文化哲学兴起的深刻历史条件。
将文化哲学视为对以传统本体论哲学和意识论哲学为标志的思辨哲学的超越和反叛，是西方哲学对文化哲学的基本理论定位。
中国的文化哲学兴起和发展相对较晚，但学者们对文化哲学的理论定位进行了更深入的探讨。
关键词：文化哲学；兴起；发展；理论定位资本主义的兴起和发展及其造成的世界范围的人类文化碰撞和交流，资本主义基本矛盾造成的善恶二律背反，是文化哲学兴起深刻的历史条件；就理论发展自身而言，哲学必然面向世界文化的历史潮流，冲破理性主义传统的藩篱，完成由思辨哲学向文化哲学的转向。
将文化哲学视为哲学自身发展的“文化转向”，是西方哲学对文化哲学的基本理论定位。
中国文化哲学的兴起和发展比较晚，文化哲学的理论生态更加多样，学者们对文化哲学的理论定位进行了更深入的探讨。
本文分析了文化哲学兴起的历史条件和理论条件，概要梳理了中外文化哲学的发展，探讨了文化哲学的理论定位。
一、文化哲学的兴起和发展任何一种思想理论的产生和发展都离不开特定的历史条件，文化哲学作为一种理论得以兴起和发展也是如此。
１４世纪的欧洲，以意大利为代表，已经出现了资本主义萌芽。
伴随着资本主义萌芽的发展，思想文化领域的改革也在不断酝酿、发展，文艺复兴和宗教改革就是这种状况的反映。
这样，欧洲就撕破了中世纪的黑幕，开始了由传统农业文明向现代工业文明的社会转型，开始了现代化进程。
资本主义现代工业文明的发展和世界历史的形成，是文化哲学兴起的最深刻的历史背景。
资本主义生产方式不同于以往的生产方式，它以扩大再生产为基本特征的社会化生产，释放了史无前例的生产力，积聚了数量巨大的社会财富，极大地改变着世界的面貌，改变着人类的生存、发展方式，塑造着与先前迥然不同的人类文化形态。
马克思恩格斯在考察了资本主义的历史发展后深刻指出，“生产的不断变革，一切社会状况不停的动荡，永远的不安定和变动，这就是资产阶级时代不同于过去一切时代的地方。
一切固定的僵化的关系以及与之相适应的素被尊崇的观念和见解都被消除了，一切新形成的关系等不到固定下来就陈旧了。
一切等级的和固定的东西都烟消云散了，一切神圣的东西都被亵渎了”；“资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。
……古老的民族工业被消灭了，并且每天都还在被消灭。
它们被新的工业排挤掉了，新的工业的建立已经成为一切文明民族的生命攸关的问题”，工业原料的取得和产品的消费需要都跨越了本国界限，成为世界性的了，所以，“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。
物质的生产是如此，精神的生产也是如此。
各民族的精神产品成了公共的财产，民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多民族的和世界的文学形成了一种世界的文学。
”马克思恩格斯的这些描述和论断，揭示了蕴含于资本主义生产方式的“现代性”冲动，指明了世界历史形成的必然趋势，也预言了一种突破“民族的片面性和局限性”的“世界的文学”的诞生。
的确，冲破了中世纪文化禁锢的人性的解放，追求利润和财富的内在冲动，不可遏抑的消费需求的升级，使市场如滚雪球般地不断扩大，地域间的封闭和隔绝已渐成过去，历史不断冲破它原有的尺度，向宏阔的世界历史迈进，从而使世界范围内的人类交往以及人类文化的交流与融合成为不可遏制的趋势和潮流。
这样一来，处于现代化和世界历史进程中的人们，必将面临自身文化与异质文化的碰撞，面临生活方式、思维方式、道德和价值观念、文化心理和风俗习惯等各方面的适应和变革。
对文化的思考和研究也就成了必然。
另一方面，历史的车轮总是在现实生活中“善”与“恶”的二律背反中前行，近代资本主义的发展无疑使这一规律更加赤裸地呈现在世人面前。
资本主义生产方式一方面创造了震天撼地的物质文明，把人的精神从中世纪的文化钳制中解放出来，一方面又到处打破田园诗的温馨与宁静，用物对人的统治取代中世纪人对人的依赖，把人抛掷到赤裸裸的金钱交易场和利己主义冰水之中。
资本原始积累时期，资产阶级对无产阶级剥削的残酷与血腥、社会秩序的混乱已经昭示出这一切。
伴随工业革命而来的是愈加严重的劳动异化，劳动者“被剥夺了最必要的对象———不仅是生活的必要对象，而且是劳动的必要对象”，“以致工人生产的对象越多，他能够占有的对象就越少，而且越受自己的产品即资本的统治”。
［２］资本的统治不但造成资产阶级与无产阶级日益尖锐的对立，而且使东方从属于西方，使弱小民族和国家成为资本主义列强任意宰割的羔羊，血腥的殖民主义统治了世界。
１９世纪末至２０世纪初，伴随着第二次科技革命，资本主义生产得到更长足的发展，许多新兴资本主义国家后来居上。
生产的发展和财富的积累并未真正带来人类的幸福，反而导致了更加残酷的竞争和掠夺。
第一次世界大战是喧嚣的资本主义近代史的必然结果。
战争使资本主义列强重新排定座次，开始了对世界的新一轮掠夺瓜分。
所以，随之而来的世界现代史不过是一个新的轮回，其间虽然有红色革命号角的动人旋律，有世界人民团结一致战胜法西斯恶魔的正义凯歌，但最终结局也不过是铁幕之下两大阵营的政治、军事、意识形态对峙和勾心斗角。
可以说，资本主义几百年来的发展，创造了空前的物质财富，造就了世界文化形成的基础和发展条件，同时也造成了人类世界的异化和分裂，进而促使人类对现代工业文明条件下的人类文化境遇进行反思。
“人类向何处去？”这一发问代表了现代人类的迷茫，也预示了现代人类的警醒。
文化哲学的兴起和发展，是人类文化自觉的需要，也是哲学理论自身发展的结果。
古希腊哲学素有两大传统：理论思维和实践思维。
理论思维以数学、物理学等自然科学的发展为基础，面向外部自然界，旨在说明外部世界以及人如何认识外部世界，以德谟克利特的原子论为代表，形成了具有科学主义特征的理性主义哲学传统。
苏格拉底和智者派开创的实践思维，以人的伦理道德、日常生活的发展为基础，面向人的社会生活，指向人的生活价值和意义，揭示人的生命存在及自由本性，逐渐形成具有实践特征的人文主义哲学传统。
不过，在古希腊时代，这两大哲学传统并没有那么壁垒森严。
因为那时还不存在完全脱离人之存在、以自然为对象的抽象科学。
哲学和科学仍浑然一体，人文和科学保持着原始的统一，人的自由是两大哲学传统秉持的根本理念。
两大哲学传统的断裂和冲突是随着近代自然科学的发展而出现的。
近代自然科学的发展使哲学在近现代的发展出现了“自然科学化”的趋向，这使得人类的思维方式发生了根本性变化，追求理性逻辑、绝对真理、普遍规律的形而上学和认识论的理性主义哲学与自然科学的理论范式相结合，逐渐成为占统治地位的哲学形态。
近代理性主义哲学世界观开阔了人类视野，增强了人类征服和战胜自然的信心，推动了自然科学的发展，解放了生产力，促进了社会历史的进步。
但同时，随着理性主义的僭越，人类的生活世界、伦理道德世界却被剥夺了特殊性，自由逐渐失落，意义和价值的世界被冰冷的规律性所替代，人的主体性在哲学体系中丧失了立足点。
随着人的复杂性在资本主义时代的不断凸显，人们逐渐认识到，人并非仅是理性的存在物，也是感性的存在物，理性不能成为人的唯一的形而上学标志。
所以，西方文化哲学的兴起，不能不表现为对长期统治哲学领域的近代理性主义哲学传统的反叛。
自觉意义上的文化哲学可上溯到１８世纪意大利思想家维科。
维科主张用非理性方法和诗性智慧代替理性主义哲学对人和社会现象的描述分析，这一主张奠定了西方文化哲学的基调，开辟了不同于传统的理性主义哲学新路径。
康德则更为自觉地认识到人的理性认识的有限性，指出了纯粹理性与实践理性的差别，强调实践理性必须对灵魂不朽、意志自由、上帝存在等问题给予特殊对待，因为这些涉及人的情感、意志和道德活动的因素是无法用纯粹理性把握的。
完整意义上的文化哲学肇始于新康德主义，经过狄尔泰、文德尔班、李凯尔特、卡西尔等一大批新康德主义文化哲学家的共同努力，文化哲学成为现代西方有重大影响的哲学形态。
中国的文化哲学研究起步较晚。
这与中国社会的特殊历史状况密切相关。
当欧美资本主义国家步入较成熟的工业社会时，中国仍处于落后的农耕时代，并在西方列强的侵略、压迫下沦为半殖民地半封建社会。
救亡图存是百余年中国近代史的主旋律。
从变法图强到辛亥革命再到新文化运动，中国人民经历了一个由器物到制度再到文化的认识过程。
以“科学”和“民主”为旗帜的新文化运动极大地解放了人们的思想，先进的中国人接受了马克思主义，建立了中国共产党。
新民主主义革命胜利后，新中国迅速医治战争创伤，恢复和发展经济，初步建立起独立的国民经济体系和比较完整的工业体系，开始向现代化迈进。
２０世纪７０年代末，中国步入改革开放新时期，才加快了现代化进程的步伐。
所以，虽然新文化运动中有过激烈的文化论争，３０年代初朱谦之也曾写作《文化哲学》，但是，文化哲学在中国学界受到普遍关注和重视，还是８０年代以来的事情。
随着中国现代化进程的推进，人们逐渐加深了对现代化的理解，认识到现代化决不仅仅是经济的现代化，经济发展也不单纯是经济问题。
从根本上讲，现代化是一个整体的文化整合进程，必须从文化整体的高度推进中国的现代化进程。
从２０世纪８０年代后期开始，国内出现了“文化热”现象，中国传统文化的命运，东西方文化的比较，传统农业文明与现代工业文明的冲突等问题成为论争的焦点，一批关于文化哲学的研究成果出现了①，中国的文化哲学研究开始走向自觉。
二、文化哲学的理论定位就西方文化哲学来看，一般认为，意大利思想家维科的《新科学》首开文化哲学先河。
维科的“新科学”实际是一种新哲学，即与理性哲学相对的“文化哲学”，它旨在突破理性主义的思维传统，把对人的本性的研究提高到形上的层面，建立一种研究人的哲学，即“人类的形而上学”。
以人的文化符号象征意义规定人的文化存在方式，通过民政世界②和各民族的制度、风俗、神话、宗教、艺术、语言等人的文化形式揭示人的文化本性，是维科“人类的形而上学”文化哲学的主题哲学史上，哲学家们曾试图用自然、理性、精神、实践、历史等概念或范畴来达到对人的理解和把握，自然哲学、理性主义、进化论、精神现象学、生命哲学等思潮曾各领风骚、盛行一时，但这些哲学范畴、思潮都存在这样那样的不足。
作为新康德主义文化哲学的代表，卡西尔的文化哲学具有典型性和代表性。
卡西尔认为，就人类文化生活的丰富性、多样性而言，理性是很不充分的根据。
在人性问题上，走形而上学和经验科学的老路，去寻求“物质本体”或“精神本体”，已经行不通了。
“我们不能以任何构成人的形而上学本质的内在原则给人下定义；我们也不能用可靠经验的观察来确定的天生能力或本能来给人下定义。
人的突出特征，人与众不同的标志，既不是他的形而上学本性，也不是他的物理本性，而是人的劳作。