论西方文化与中国传统文化
以社会学角度分析中国传统文化的特点及其与西方文化的差异
以社会学角度分析中国传统文化的特点及其与西方文化的差异中国传统文化的特点主要体现在以下几个方面：家庭观念、社会等级观念、孝道伦理、儒家思想、和谐观念、长幼尊卑等。
首先，中国传统文化非常重视家庭观念。
家庭在中国文化中被认为是社会的基本单位，家庭成员之间的亲密关系非常重要。
特别是对于孝顺父母的观念，在中国传统文化中被视为一种德行，孝顺父母被认为是子女的首要责任。
其次，中国传统文化强调社会等级观念。
在中国传统文化中，社会被分为不同的等级。
人们根据自身的地位和地位来进行相应的尊敬或尊敬。
这种社会等级观念在中国传统文化中根深蒂固，经历了几千年的历史演变。
孝道伦理也是中国传统文化的一个重要特点。
在中国文化中，孝道被视为一种根本美德，强调子女对父母的尊敬和孝顺。
孝道是儒家思想的核心，通过教育和家庭传统，孝道观念在中国社会中深入人心。
儒家思想是中国传统文化的重要组成部分。
儒家思想强调仁，即人的道德修养和关心他人。
儒家思想强调家庭伦理和社会秩序，塑造了中国社会的价值观和道德准则。
和谐观念也是中国传统文化的一个重要特点。
中国文化强调和谐的价值观，主张个人与社会、人与自然之间的和谐关系。
和谐观念体现在社会关系中，不仅追求人与人之间的和谐，而且关注人与自然之间的和谐。
长幼尊卑观念是中国传统文化中的重要组成部分。
在中国文化中，长者享有尊敬和尊重的地位，而年轻人则需要回报和尊敬长者。
这种长幼尊卑观念在中国社会中被广泛接受，并在家庭和社会关系中得到体现。
与西方文化相比，中国传统文化有以下几点差异：首先，在家庭观念方面，中国文化更加注重家庭的重要性和家庭成员之间的亲密关系。
相比之下，西方文化更注重个人的独立和自由。
其次，在社会等级观念方面，中国文化强调社会等级观念的重要性，而西方文化更加注重个人平等和机会平等。
孝道伦理在中国传统文化中被视为德行的核心，而在西方文化中，更注重个人权利和个人幸福。
儒家思想在中国文化中发挥着重要作用，而在西方文化中，个人主义更为突出，注重个人的自由和权利。
西方思想与传统文化的碰撞
西方思想与传统文化的碰撞近年来，随着全球化的加速，西方文化与传统文化的碰撞越来越激烈。
在这个互联网时代，西方文化轻易地通过各种渠道进入我们的生活，例如电影、音乐、文学等等，而这些文化与我们的传统文化有着本质上的差异。
本文将探讨西方思想与传统文化在碰撞中产生的影响。
首先，西方思想给我们带来的是更多的自由和平等观念。
自由和平等是西方文化的核心价值观，它们也在世界范围内得到了广泛的认可。
相比之下，中国传统文化强调的是家族、国家和社会的角色与责任，似乎对个人自由和平等的追求并没有那么重要。
随着经济的繁荣和社会的开放，越来越多的人提出了自由和平等的需求，这促使我们受到西方观念的影响，逐渐形成了更加开放自由的社会文化。
其次，影响还体现在道德观念和行为准则上。
西方文化强调的是个人独立思考和道德选择的自由，例如同性恋婚姻和人工智能伦理等问题。
然而，这些观念却与中国传统文化存在着矛盾，例如“男女有别”、“黄粱美梦”、“天高任鸟飞”等传统关于性别和个人命运的观念。
传统思想往往强调的是对社会、文化和家族的责任，而西方文化则强调的是个体自由、权利和道德选择。
这两个文化的碰撞导致了我们对个人和社会责任的认知和价值观的转变。
最后，对艺术和美学的影响也非常显著。
西方文化注重表现艺术的自由和个性，而中国传统文化则重视艺术和文学创作的社会价值和情感关怀，这使得两个文化在美学和文化创作上存在着不同的偏好和趋势。
伴随着中国现代化进程的推进，我们不断接受西方文化的冲击和熏陶，中国艺术家也逐渐调整和改变了自己的创作方式和寻求美的方式。
总之，西方文化和传统文化的碰撞，使得我们成为了一个久经历史考验的文化品种。
我们通过接触和吸收各种文化影响和思想，拓展了世界观，也更好地了解和认识了自身的文化特点和内涵。
虽然在文化的交流和融合的过程中曾经存在了一些分歧和冲突，但我们相信，这个过程只有走下去，才能让我们的文化更加丰富，让我们得到更多的灵感和价值。
中国传统文化与西方文化的文化交流研究
中国传统文化与西方文化的文化交流研究文化是一个国家的精神支柱，是一个民族传承下来的宝贵财富。
随着社会的发展和人类关系的紧密联系，不同的文化之间的交流和融合变得日益重要。
本文将重点探讨中国传统文化与西方文化的交流研究。
一、从历史角度看中国传统文化与西方文化的交流中国传统文化源远流长，拥有悠久的历史文化底蕴。
而与之相对的是西方文化，源自于古罗马文明和希腊文明，发展至今已有两千多年的历史。
追溯历史，中国传统文化与西方文化交流源远流长。
早在汉唐时期，作为古代“丝绸之路”的重要节点，中国与欧洲已经进行了长期的文化交流，文化产品、极具意义的佛经和汉学都传入了西方世界，而西方文明也在此时期通过蒙古帝国和波斯文化插入了中国。
到了现代，中国传统文化与西方文化的交流也不断加强。
20世纪初，围绕现代化与民族复兴，中国经历了包括五四运动、文化大革命、改革开放等一系列幅员更迭、矛盾错综的历史事件，也因此加速了与西方文化的接触、学习和引进，同时增强了自身文化的自觉性和自我反思。
二、从文化内涵角度看中国传统文化与西方文化的交流中国传统文化与西方文化各自拥有不同的文化内涵。
中国传统文化注重说文解字、儒家思想、道家哲学、佛教禅学等，具有“仁义礼智信”等核心价值观。
而西方文化则注重人性本善、自由平等、民主拥护等，其中灌输了“个人主义”的文化价值观。
然而，中国传统文化在向西方传播中也受到了西方文明的影响，更注重积极进取、开放包容。
同时，在文化中独具魅力的春秋战国时期的思想启蒙也不断得到世界范围内的赞扬和接受，如《道德经》、《孙子兵法》等传世经典，更成为西方哲学的重要组成部分。
三、从文化传统角度看中国传统文化与西方文化的交流文化传统是中国传统文化和西方文化不同的重要体现。
在中华传统文化中，礼仪文化尤为重要，如丰富的周礼、齐礼、礼记等。
而在西方文化中，传统文化的重要打造在于欧洲中世纪文化和人文主义的传承。
中华传统文化中对中医、武术、茶道等非物质文化遗产的保护和传承，让文化传统流芳千古。
中国传统文化与西方文化的交流
中国传统文化与西方文化的交流中国文化和西方文化有着不同的历史渊源和文化积淀，它们在思想、价值观念、文化艺术等方面都有着诸多不同之处。
然而，在当代全球化的时代背景下，中西文化又产生了深入的交流和融合。
探究中西文化的交流和融合有助于更好地理解和把握当今世界。
一、思想和价值观中西文化在思想和价值观念方面有着显著的差异。
传统中国文化强调的是儒家的仁爱和道家的无为而治，追求和谐、和睦、平衡的价值观。
而西方文化则强调个人主义和自由主义，注重竞争和成就的价值观。
然而，在当今全球化的背景下，这些价值观念正在互相影响和融合。
中国的改革开放和经济发展，促进了文化多元化和自由化的发展。
此外，西方文化的进入也让中国的年轻一代更多地接触到了自由、人权、个人价值等概念，这些言论和价值观念逐渐被接受并引领着中国的文化发展。
二、文化艺术中国传统的文化艺术如诗词、书法、绘画、音乐、戏曲等，以其独特的审美风格、价值意义和技巧操控吸引着世界范围内的研究和传播。
它们既是中国传统文化的代表，也是中华民族精神与审美情趣的真实反映。
西方文化艺术则以宏大的艺术精神和技术实力闻名于世。
如文艺复兴时期的雕塑、绘画，巴洛克艺术的奢华和浪漫主义，现代主义的创新和多元化等，这些艺术形式着重表达了个人的感受和表达，让文化艺术得到了新的洗礼和恢复。
如今，中西文化的交流和融合已经成为时代的趋势，文化艺术如同一条桥梁，让两个文化体系之间产生了良性互动，不断吸收和交流，不断融合和完善。
三、教育教育是文化传承和发展的重要环节。
中国传统教育视知、行、感能力的全面培养为教育的最高理想，强调稳定、自律、平衡的品质模式，他们认为，教育应该是一个全面发展的过程，它不仅要培养学生的知识和技能，还要培养他们的道德、品德和生活方式。
而西方教育则更注重学生的个人发展和成就，强调个人的选择和自主权，鼓励学生探索和创造。
虽然中西方教育的理念和模式存在很大差异，但是在当今社会里，两者也需要相互借鉴。
中国传统文化与西方文化的比较
中国传统文化与西方文化的比较中国传统文化的根本特点是：维护专制，压抑人性。
西方文化的根本特点是，注重建设公平公正的社会，解放人性。
中国传统文化偏重实际、轻视思辩。
不喜欢探究与实际无关的抽象概念，而把对人际关系的注意和研究放在首要地位。
中国传统文化的核心，就是人世伦理。
中国传统文化的恶果之一，就是使中国人变得虚伪自私，圆滑世故。
西方文化重视实际，也重视精神的价值。
尤其重视哲学和宗教，把对美好社会和人类本性的探究放在重要地位。
西方文化尊重人，西方文化的核心，是社会伦理和人道主义价值观。
西方文化的成果建成了一个较为公平、公正的社会。
中国传统文化，在人与社会的关系上，主张人适应社会，关注的是人的处世，是人的修行。
然而离开美好社会，去适应一个专制社会，结果只能造就一代又一代萎靡畸形的中国人。
中国传统文化结晶出一套关于畸形人格的个人伦理。
西方文化，在人与社会的关系上，主张社会适应人，关注的是社会的公平，社会的改造，让社会符合人性。
所以，既改造了社会，又促进了人性的解放和人格的健康发展。
西方文化结晶出一套关于公平社会的社会伦理。
今天，中国人要建立自己的精神大厦。
靠几片破旧的秦砖汉瓦，决然不行。
我们必须清醒地认识，两种文化的优劣，以西方文化的精华(也就是现在所说的普世价值)为主，同时吸取中华文化中有价值的东西，才能让中华文化真正地崛起。
一公斤和一厘米, 哪个温度高?这显然是一个很无厘头的问题,一个稍微有点常识的人都不会费心去讨论的问题.理由很简单: 公斤和厘米,根本就不在一个度量单位下,怎么比较?可是,类似的逻辑,仅仅是看起来稍微复杂了一点,就让几位貌似是高手的ID们争论不休了.他们争论的是: 西方文化和中国文化,哪个更先进?窃以为,自然科学和社会科学的一个重要区别,就在于自然科学存在一个独立于学科之外的客观的衡量比较体系,也就是数字的"多"和"少". 100比99多,无论从物理意义上,化学意义上,还是信息学意义上,100都比99多.所以,从自然科学角度,我们可以比较哪种机器的工作效率高--每小时生产出的零件"多"的那一台; 也可以比较哪个国家的经济表现优秀--每年GDP"多"的那一个.但是,社会科学并不存在这样一个客观的,独立于学科之外的衡量比较体系.孔子和柏拉图谁更伟大? 曹雪芹和莎士比亚谁的文采好? 各位可以就类似问题继续争论,本人很乐观很自信地估计,各位争论到胡子白了也争论不出来个所以然.正如各位现在正在津津乐道地争论的那个话题: 西方文化和中国文化,哪个更先进?和本文一开始举的那个例子一样,比较西方文化和中国文化谁更先进,就象比较一公斤和一厘米哪个温度高.在不存在同样的度量单位的情况下,这样的比较无疑是很可笑的.文化本身,是含有对自身认可的度量衡的.比如中国文化,就更看重感性方面的人自身的修身养性,以及与大自然和和谐互动;而西方文化,则更偏重于理性方面的效率最大化.因此,以西方文化的度量衡来看,西方文化当然是优于中国文化的,因为它比中国文化更有效率. 同理,以中国文化的度量衡来看,中国文化则远远先进于西方文化,因为它比西方文化更和谐. 正如我们看到,持有"西方文化先进论"的朋友们,有力论据就是西方的物质文明极大发达;而他们的反方,则坚持认为中国文化在"德"的方面占有至高点.这不是鸡同鸭讲吗? 这不是两帮人在埋头研究"一公斤和一厘米哪个温度高"吗? 一方说: 公斤的温度高,因为公斤重! 另一方说: 厘米温度高,因为厘米长!。
如何看待中国传统文化和西方文化
如何看待中国传统文化和西方文化实现马克思主义哲学中国化不但不能离开中国既有的文化土壤和条件,而且也离不开世界文明发展的环境和营养.为了推进马克思主义哲学中国化的伟大事业,对中国传统文化和外来文化都必须采取批判继承的态度,取其精华,弃其糟粕,以推进我国民族的、科学的和大众的文化的发展.中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态,是中华民族智慧的结晶.其形式是多样的,但核心系统是思想,即以儒家思想为主,通过融汇吸收各家思想和外来思想文化,而形成体现中华民族主体意识的思想体系.第一,站在世界的高度看中国,实现对中国传统文化的弘扬超越.这就是说,要把中国置于经济全球化的大背景下,重新审视中国传统文化.站在世界的高度,视野宽阔了,就不会囿于传统而固步自封,也不会因世界变化无穷而不知所措,而是冷静辩证地分析中国传统文化的优秀传统和历史局限,做出符合历史潮流的文化选择.重新审视中国传统文化,必须有一基本出发点,中国传统文化是与中国典型的封建制相适应的,其中宝贵的精神财富与守旧的传统观念形成了尖锐的对照,这就决定了对中国传统文化必须进行辩证分析,这是基本出发点.中国传统文化要想在新的历史条件下焕发生机,应该站在世界的高度对待传统,对中国传统文化,既不能彻底否定,也不能全面复兴,只能是对优秀传统实现弘扬超越.所谓弘扬,主要包括以下几方面：一是继承性,弘扬就是不割断历史,而是尊重历史、尊重民族文化传统,它充分体现出民族的历史继承关系.二是选择性,弘扬不是全面复兴,一定要有所选择,不能让封建腐朽的东西在社会上流行,也不能让优秀的文化传统丢掉.三是时代性,弘扬不是原封不动地复古,而是将传统中的优秀成果为新的时代所用,解决好古为今用的问题.所谓超越,是指在弘扬的基础上超越.超越包括以下几方面：一是创新性,不能局限于传统的东西,一定要有所创新,有所发展,有所突破；二是超越性,中国传统文化作为一种历史文化遗产,既包含着优秀的成果,又包括传统的负面效应,这种负面效应,不仅作用于中国封建社会的历史,也在现代社会中产生影响,只有对传统的负面效应进行系统清理,才能超出古代的圈子,实现时代的跨越；三是前瞻性,文化的进步性取决于它是否具有前瞻性,前瞻性就是前瞻未来,把传统、现在与未来连接起来,在超越传统的基础上,面向世界与未来.对于关系到人类未来的世界性课题,从文化价值观的视角进行解释和阐发,是前瞻性的体现,中国传统文化的底蕴可以焕发这种前瞻性的意识.总之,弘扬超越作为一种整体性思维,是讲站在世界的高度看中国,对中国传统文化在辩证分析的基础上弘扬,在弘扬的基础上超越.第二,立足于中国的国情看世界,实现对外来进步文化的借鉴融合,主动参与世界文明进程.文化是人类的共同财富,世界各民族文化是在相互借鉴、相互补偿中得到发展和提高的,这是文化发展的规律.实现对外来进步文化的借鉴融合,就是从中国的基本国情出发,对外来的东西做出符合中国特点的选择.中国是一个文明古国.中国有着悠久的历史.中国是一个文化礼仪之邦：有着近四千历史的优美的汉字,源远流长的古代文学,灿若星辰的文学之秀,浩如烟海的古籍图书,众彩纷呈的哲学思想,悠久富宏的教育传统,绚丽辉煌的艺术成就,丰富的农林牧渔水利经验,卓越领先的科技理论及发明创造,巧夺天工的建筑艺术,丰富精湛的医药卫生知识及技能,珍爱生命的养生之道及体育传统,出奇制胜的军事权谋,五光十色的宗教文化,以及建立在这些文化科技哲学基础上的强国兴邦爱国爱民的治世经验、仁爱礼义的人伦道德规范、崇德齐贤高风亮节的情操修养……我们的传统文化内容博大,内涵丰富,底蕴深厚,是我们民族的宝贵的精神财富.承传优秀的文化传统,弘扬民族文化的核心——人文精神,继承发扬民族的优秀文化遗产,这是社会主义精神文明建设的一项重要任务.毛泽东同志曾对美国记者斯诺说：“我读《论语》,一读就是六年.”1938年10月,他在延安特别叮嘱全党：“从孔夫子到孙中山,我们应该给以总结,继承这一份珍贵的遗产.”1988年,75位诺贝尔奖得主在巴黎发表宣言：“如果人类要在21世纪生存下去,必须回到2500年前去汲取孔子的智慧.”可以预言,中华智慧必将而且正在人类现代化进程中发挥着极大的影响力.儒家文化的核心——伦理道德精神、社会伦常、天道自然观、人性修养,被东方诸国所尊崇.《论语》被称为东方人的“圣经”,被尊为日本工商界的“圣经”,日本近代工业之父涩泽荣一所著《论语加算盘》一书,提倡道德经济合一论,成为企业家们的必读书.王阳明（宋明理学集大成者）的心学自明治维新以来在日本、在亚洲四小龙的经济腾飞中都被作为精神的源泉和动力,影响着一代代东方各国政治家、企业家的思想,连《菜根谭》这种普及读物也被日本借鉴为商业经典.不仅如此,中国传统的医学、军事权谋学等等也极大地影响着世界,中医中药已成为世界医药学的重要部分,日本、韩国的中药已占领了世界市场的主要份额.世界许多国家的军校都要开设孙子兵法课.至于“四大发明”,古代的许多科技发明,早已被外国人接过去发扬光大.……外国人尚且如此崇尚中国传统文化,热衷于“中为洋用”,我们华夏子孙,不好好地承传这宝贵的遗产,多么可惜!观今宜鉴古,无古不成今.我们反对那种一概否定传统文化,把传统文化说得一团漆黑,斥之为腐朽陈旧的过激行为.但是也不主张一古脑儿因袭照搬.正确的态度是批判地继承.毕竟,由于丰厚而沉甸甸的传统文化,是在漫长的奴隶制、封建制社会中积淀下来的,自然会烙印上一些统治阶级的意识,会渗入一些剥削阶级的观念,所以,我们在了解、吸纳承传过程中,一定要遵循“吸收其民主性精华,剔除其封建性糟粕”的原则.比如说,儒家学派所提倡的忠孝节义、三纲五常、三从四德等等,在今天,就要实行“拿来,运用脑髓,放出眼光,挑选,占有”的原则.。
中国传统文化与西方传统文化有什么差异
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下面是由小编分享的中国传统文化与西方传统文化的区别，希望对你有用。
中国传统文化与西方传统文化的差异饮食观念欧洲人都说世界上有三大美食，每一个版本里都有中国和法国的，只有关于第三家却说法不一，有说是意大利的，也有说是土耳其、突尼斯或摩洛哥等国的。
尽管相持不下，但大家都有个共识，饮食常能反映出不同民族的生活习惯和文化思维等方面的差异。
一次在中餐馆举行宴会，饭店菜上得很慢，不知不觉中过去了近两个小时，但菜似乎才上了一半。
临座的一位女士是第一次参加中餐宴会，忍不住问我，你们中国人请客都上这么多菜吗?我说，在中国还要多，通常是10道以上。
她很惊讶，连说中国的宴会实在太丰富了，难怪中国的美食很有名。
但过了一会儿，她又问我，有个现象很奇怪：中国人吃饭每次都上那么多菜，可为什么都长得那么瘦。
而法国入每次菜很少，但为什么都比中国人胖呢?我一时语塞，但又觉得她问得多少有点道理，因为那天同桌的几个中国人都显得比较瘦弱，而几个法国人个个人高马大。
想了想，和她讲了自己的一点想法：中国是个好客的民族，只有上了一桌子菜才觉得没怠慢客人。
另外中国人有时候更注重形式，所以在中国的烹调里，菜的样式千变万化，具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。
而欧洲人似乎更实际一些，在菜的花色变化上下的工夫显然不如中国，但讲究的是其营养的搭配和保护。
这是中、法饮食观念的重要差异，多少也反映出了中法文化性格的不同。
对色彩的认识每个人都有自己喜欢的颜色，一个国家和民族也一样，对不同颜色的喜好从整体上可以反映出一个民族或者国家的审美情趣与好恶倾向。
有一次碰到欧盟委员会的一对教授夫妇，谈起上海APEC会议上各国领导人穿的中国民族服装，他们都说非常好看，但有一点不太明白，为什么亚洲领导人大多穿红色，而西方领导人则多选择了蓝色。
中西方文化比较
中西方文化比较文化是人类生活的基础，是一种生存方式和生活方式，在人类社会的发展中发挥着至关重要的作用。
中国和西方都有着非常深厚的文化背景，每个文化都有自己独特的传统和特点。
本文将探讨中西方文化的比较，以及它们各自的长处和不足。
1. 社会结构首先，中西方文化在社会结构上存在一定的差异。
中国传统文化强调的是集体主义，认为个人的行为应该符合集体的利益。
而西方文化则强调个人主义，认为个人享有自由和权利。
这种差异体现在两种文化的社会结构上，中国传统文化中，政治、经济、社会生活都是以家庭和家族为核心，而西方文化则普遍采用国家和市场作为核心。
2. 调性和思维方式中西方文化在个体的情感和思维方式上也存在一些不同。
中西方文化都强调道德价值观，但在道德观念的体现上有差异。
中国传统文化强调的是仁爱和道德，强调的是情感上的接纳和关注。
而西方文化更强调来自历史、逻辑和证据的分析思维，偏向于理性思维。
此外，中西方文化在语言和表达方式上也存在差异。
中文注重象征和深层次的含义，更加隐晦。
而英语注重直率、结构和逻辑，更加直白明了。
这也反映了两种文化的差异，中国文化更加有意向性、虚拟和审慎，而西方文化则更加务实、明确、直接和确定。
3. 教育和文化崇拜教育是重要的文化传承和传播手段。
中国传统文化注重的是“经典”，传播的是“识字文化”，注重记忆、背诵和应试技巧。
而西方文化更加注重的是实用性和创造性，注重启发和启示式教育，更加重视学生能力的培养和创新。
此外，两种文化在文化崇拜方面也存在一定的差异。
中国传统文化崇尚的是思想家、文人和士人。
他们被誉为文化的最高层次的代表人物。
而西方文化则更加崇拜成功和成就的人物，往往将他们视作文化中不可缺少的一部分。
4. 追求幸福的方式中西方文化在追求幸福的方式上也存在一些不同。
中国文化普遍采用内敛和内在化的方式，强调与天地人相通，与自然和谐相处，尽量避免过度追求物质财富。
但西方文化则更加关注物质、技术和科学的进步，追求更大的幸福感。
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论西方节日在西方的庆祝方式和在中国庆祝方式的对比
摘要：世界文化发展博大精深，节日是文化的最好体现，不同节日体现了不同地区的文化背景和传统习俗，西方节日同样体现了其优秀的文化渊源。
随着国际合作交流的加强，西方节日在东方国家的发展，如圣诞节、情人节早已被中国人接受，在理解方式和庆祝方式上也发生了变化。
西方节日在中国的本土化，为我国经济发展提供极好机遇的同时，也涉及了对中国传统文化影响的话题。
西方文化对中国古老传统文化的强烈冲击，从而引发的文化危机，是不可忽视的。
如何保住并发扬传统文化的精华，关键在于如何提高本国民族自信心，尤其是民族文化的自信心。
关键词：西方节日，庆祝方式，传统习俗，民族自信心
目录：（一）西方节日的历史文化背景和传统庆祝方式
1．以圣诞节、情人节为例，描述节日来由和传统庆祝方式
2．节日如何为中国人接受和庆祝方式的变化
（二）两种文化的结合，前人如何看待西方节日在中国的发展和影响
1．西方文化对本国传统文化的冲击，不可忽视．
2. 提倡中西文化交流，不应死守传统
（三）本人观点
1．论述西方节日在中国的发展对传统文化的流失以及中国民族文化自信心的丧失的严重性
2．论述外来节日在移民国家如美国、加拿大的影响
3．发扬传统节日文化，提高民族文化自信心
正文：<“节”最初在汉字中是指植物叶与枝交接的部位，就如中所言:“其于木也，为坚多节”。
动物的骨骼衔接出也叫节——骨节。
以此引申出的一年之中的节日则意味着具有关键而特定的意义。
日历上如果没有了节日，我们的生活突然变得没有了期待，我们的日子会过得单调沉闷>(1)（耿卫忠 2006：1）。
节日的庆祝方式体现了一种文化的浓缩，透过各个地域的节日文化及习俗，了解各地的民族历史及其文化渊源，让我们的生活变得丰富多彩并感受着不同节日带来的快乐和幸福。
西方节日文化凭着悠久的历史，作为西方文化重要的组成部分，在体现西方国家、民族历史及其文化上扮演着一个重要的角色。
我们透过西方的节日文化及习俗，可以充分认知西方各民族的历史与文化，从而加强我们与西方各国各民族的沟通与了解，促进改革开发的成果和国际间的交流。
中西方文化的相互结合与渗透，越来越多的西方节日被中国人所认知。
80年代还离我们很远的圣诞节，感恩节，情人节等西方传统节日，随着我国的进一步开放和国际交流合作的进一步加强，在潜移默化中已悄悄走进了我们的生活，并以其欢快的气氛和特殊的纪念意义吸引着广大年轻一族。
<情人节是用来纪念古罗马修士瓦伦丁（Valentine）。
传说公元三世纪时，古罗马的战事一直连绵不断，暴君克劳多斯征召了大批公民前往战场，为了保证人们忠于战争，他下令禁止人们于此时结婚，甚至连已订了婚人也马上要解除婚约。
许多年轻人就这样告别爱人，满怀悲愤地走向战场。
瓦伦丁对克劳多斯的虐行感到非常难过。
当一对情侣来到神庙请求他的帮助时，瓦伦丁在神圣的祭坛前为它们悄悄地举行了婚礼。
人们一传十，十传百，很多人来到这里，在瓦伦丁的帮助下结成伴侣。
消息终于传到了克劳多斯的耳里。
他暴跳如雷，将瓦伦丁投入地牢，瓦伦丁在地牢里受尽折磨而死，那天刚好是2月14日。
>（具体可参考/question/20262182.html）。
如今在情人节这天，中西方庆祝节日的方式并没有太大的差别。
通常在这一天，亲朋好友，父母子女、老师同学都会以玫瑰花，
巧克力，或者贺卡来表达彼此的爱；商家也看好节日的商机，在节日期间引进各品种各种价位的玫瑰来吸引情侣；各式餐厅也会推出情侣套餐及各类抽奖活动来吸引顾客。
爱情是人类永恒的主题，可情人节的活动并非只限于情侣之间，它已成为人们用来联络感情的纽带。
〈圣诞节最早是用来纪念基督教徒纪念耶酥基督（Jesus Christ）诞生的日子,公认的日期是12月25日〉，从性质上说是一个宗教性的节日，后来逐渐演变成一个具有民族风格的全民性的节日，在美国、英国、加拿大、德国、意大利、澳大利亚等西方国家。
随着国际交流的加强，渐渐地非洲，东南亚一些国家也很盛行。
〈现在圣诞节传统庆祝方式，亲朋好友之间通常会互寄卡片，并且写上两句：祝您圣诞快乐，新年平安。
当初圣诞卡的寄送，只通行在基督徒之间，到了二十世纪初，普遍风行，不论是不是基督信徒，都以圣诞卡向亲友祝福和恭贺新年。
寄赠圣诞卡，除了表示庆贺圣诞佳节外，也向亲友祝福，表示思念之情。
尤其对在孤寂中的亲友，真挚的关怀和安慰使他们感到人间温暖，让他们度过一个温馨的圣诞。
圣诞前夕(12月24日)也就是常说的平安夜，在西方国家中，晚上总会看到一群可爱的小男生或小女生,手拿诗歌弹着吉他，走在冰冰的雪地上，一家一家的唱着诗歌报佳音。
直到今日，报佳音在西方已经变成圣诞不可缺少的一个节目〉（具体可参考/200601/ca986250.html）。
在国外，圣诞节就如同中国的“春节”一样，是一家人团圆的日子。
在国内，从年龄层次看，庆祝圣诞节的主体人群主要是年轻人和小朋友。
年轻人将其作为繁忙工作学习之余，与朋友聚会休闲的好机会；小朋友在幼儿园听老师讲圣诞故事，唱圣诞歌曲，晚上睡觉将长统袜放在床头，期待明早起来发现袜子里塞满圣诞礼物；情侣之间则将其视为除情人节之外，一定要在一起庆祝的节日。
毫无疑问，西方节日在中国的流行，国人享受节日的同时，也被另一种文化所影响着。
已有不少文化研究者对此现象发表了自己的观点。
一些人认为传统节日承载着国人对传统文化的眷恋和民族情感，而如今中国人近乎狂热得过起了圣诞节、情人节，这些“洋”节已经成为除春节之外的又一个重要节日，这些变化让人对传统文化的流失不无忧虑。
〈我国是个有着五千多年悠久历史的文明古国。
她那灿烂的文化仍流传至今，其中的传统节日就有着丰富的文化内涵。
我们有自己民族的节日，却偏偏总是过起西方人的节日。
难道西方的节日比自己的民族的节日更有内涵吗？还是更进步？还是更有意义？每年的圣诞节和情人节在年轻人的眼里似乎比春节和七夕更加有意思，不断地被西化，没有了古人的文化素养，不会什么诗词歌赋，不会什么琴棋书画，也就失去了传统节日的文化内涵。
当然，这些西方节日的逐步普及和没有民族意识的商家是分不开的，为了商业利益不渝于利在中华大地上宣传西方的节日，在这些节日上作出各种促销方式，而在一些民族传统的节日上却没有什么宣传。
商人唯利是图，不惜以民族文化的流失作为代价来赚钱。
传统节日是祖先留给我们的一笔精神财富，我们不能摒弃它，而是要将它发扬光大。
端午节就是一个很好的例子。
端午节是为了纪念伟大的爱国诗人屈原的，他的坚贞不屈足以让每个人感动，他的爱国精神就是一笔千金难买的精神财富。
而古时的人们，总是怀着崇高的敬意去缅怀这位诗人，这种真挚的情感正如汪国真所说：“圣洁是一种感情，而这种感情价值无法代替。
”因此，，端午节得以流传至今；也正因为这样，中华民族的传统节日值得我们去珍惜〉(具体可参考/article/minzujieri/200707/200707055505.html)。
也有人认为，西方节日在中国的流行，是中西方文化交流的体现，作为一名与时具进的中国人，不应该死守传统。
闭关锁国，夜郎自大，不会让中华民族进步与发展。
历史的沉痛教训，让国人意识到开放政策的重要性。
所以，庆祝西方节日是加强国际交流的很好体现。