中国非遗保护启示录

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非物质文化遗产保护与可持续发展

非物质文化遗产保护与可持续发展

非物质文化遗产保护与可持续发展非物质文化遗产是人类智慧和创造力的重要体现,它包括口述传统、表演艺术、社会实践、节庆活动等各种具有文化意义的传统知识和技能。

然而,随着现代社会的发展和全球化的趋势,非物质文化遗产面临着严重的威胁,许多传统技艺逐渐消失,文化多样性受到冲击。

为了保护和传承非物质文化遗产,同时实现可持续发展,各国采取了一系列措施和政策。

一、非物质文化遗产的价值与保护意义非物质文化遗产是世界文化多样性的重要组成部分,具有丰富的文化内涵和历史意义。

它不仅代表了人类创造力的重要结晶,更是传统社会和族群认同的象征。

非物质文化遗产的保护不仅可以传承文化传统,还可以增强社会凝聚力,促进文化多样性的发展。

二、非物质文化遗产保护的挑战在现代社会的冲击下,非物质文化遗产面临着多重挑战。

一方面,许多传统技艺传承人老龄化、人口减少,传统的生活方式面临着消亡的风险;另一方面,现代化的生产方式、市场经济的冲击,也使得传统技艺失去了市场需求,传承环境受到了限制。

三、非物质文化遗产保护的实践措施为了解决非物质文化遗产保护面临的挑战,各国采取了一系列的实践措施。

一是建立相关法律法规和政策,加强对非物质文化遗产的保护和传承。

二是支持非物质文化遗产相关的社区组织和机构,提供培训和资金支持,促进传承人的培养和继任。

三是加强国际合作与交流,通过联合国教科文组织等国际机构,促进不同国家之间的非物质文化遗产保护和传承。

四、非物质文化遗产保护与可持续发展的关系非物质文化遗产保护与可持续发展有着密切的关系。

一方面,非物质文化遗产保护可以促进经济的发展。

许多非物质文化遗产项目具有独特的经济价值,例如手工艺品、传统戏剧等,可以带动相关产业的发展和就业机会。

另一方面,非物质文化遗产保护与可持续发展可以实现文化的传承和社会的发展。

保护非物质文化遗产不仅可以继承传统文化,更可以促进社会凝聚力的增强,使人们对自己的文化有更强的认同感。

五、非物质文化遗产保护与可持续发展的启示非物质文化遗产保护与可持续发展的成功经验为我们提供了宝贵的启示。

为什么要保护“非物质文化遗产”

为什么要保护“非物质文化遗产”

为什么要保护“非物质文化遗产”?
保护"非物质文化遗产"是非常重要的,以下是几个理由:
1.丰富的文化多样性:"非物质文化遗产"是人类创造的非物
质性文化传统和实践的集合,包括口头传统、表演艺术、社会实践、节日、手工艺、音乐、舞蹈等等。

这些传统和实践代表了不同文化、民族和社群的独特身份和认同,是人类文化多样性的重要组成部分。

2.文化传承和记忆:"非物质文化遗产"承载着一个文化群体
的智慧、知识和传统。

通过保护这些遗产,我们可以确保文化的传承和发展,将传统的智慧和价值观代代相传。

这有助于维系社群的凝聚力和身份认同。

3.促进文化创新和交流:保护"非物质文化遗产"不仅是为了
维护传统,也是为了使其活跃和发展。

通过发掘和保护非物质文化遗产,我们可以促进文化创新,鼓励新的艺术形式、技艺和实践的出现。

此外,保护非物质文化遗产还可以促进不同文化之间的交流和对话,加深跨文化的互动和理解。

4.社会和经济发展:非物质文化遗产的保护和传承对于社会
和经济的发展也具有积极的影响。

许多非物质文化遗产与地方产业和经济密切相关,例如手工艺品、传统医药、节日庆典等。

通过保护和推广这些遗产,可以促进社区的经济增长、就业机会增加和文化旅游的发展。

总之,保护"非物质文化遗产"对于维护文化多样性、传承整个社区的智慧和价值观、促进文化创新和交流,以及推动社会和经济发展都是至关重要的。

这需要全球各国共同努力,采取措施确保这些宝贵的文化传统得以继续存在下去,并得到传承和发展。

非物质文化遗产的传承与保护

非物质文化遗产的传承与保护

非物质文化遗产的传承与保护一、非物质文化遗产的意义非物质文化遗产是指“由文化团体创造或持有,并传承给后人的与文化相关的实践、表现、表达、知识、技能以及相关的工具、物品和文化空间”。

这些非物质文化遗产的传承与保护对于社会、文化和经济都具有重要的意义。

非物质文化遗产的传承使人们能够了解和认识自己的文化传统,增强文化认同感和自豪感。

非物质文化遗产承载着民族和地域的历史、风土人情,是文化的载体和延续。

通过传承和保护非物质文化遗产,可以使人们对自己的文化传统有更深刻的了解和认识,同时也能够促进不同民族、地域之间的文化交流和互动。

非物质文化遗产的传承能够推动文化创意产业的发展。

许多非物质文化遗产都具有很高的艺术和观赏价值,如传统音乐、民间舞蹈、手艺制作等,这些非物质文化遗产不仅可以成为文化旅游的重要资源,还可以为当地经济发展带来新的机遇和动力。

中国的昆曲、粤剧等传统戏曲艺术,已经成为了当地重要的旅游和文化品牌,吸引了大量游客和投资,为文化创意产业的发展做出了重要贡献。

非物质文化遗产的传承对于人的精神生活和文化素养也具有重要作用。

非物质文化遗产不仅是一种传统的文化形式和艺术表现,更是一种人类价值观念、道德准则和生活哲学的体现。

通过传承和保护非物质文化遗产,可以使人们更好地领会和体验传统文化的魅力,培养人们的审美情趣和文化素养,提升整个社会的文化品位和品质。

尽管非物质文化遗产在社会和文化发展中具有重要意义,但其传承和保护也面临着诸多挑战。

随着现代化的发展和生活方式的变迁,一些非物质文化遗产的传承和保护变得越来越困难。

许多非物质文化遗产在当代社会的角色和地位已经受到挑战,比如一些古老的手艺制作、民俗习俗等渐渐淡出人们的生活,甚至有些在现代社会中已经濒临失传。

非物质文化遗产的传承者和传承环境也面临着严峻的挑战。

传承者的年龄逐渐增长,传承环境的改变也让传统文化的传承变得更加困难。

一些非物质文化遗产的传承者数量有限,没有足够的人才参与传承,这也成为了非物质文化遗产传承和发展的一大障碍。

传统文化非遗的保护和传承

传统文化非遗的保护和传承

传统文化非遗的保护和传承在现代化的社会中,我们似乎已经放弃了许多传统文化,但仍有许多人致力于传承和保护非遗文化。

非遗文化是指那些传统文化遗产,这些文化是民间传统口耳相传、制作技艺与经验现场教学的结果。

非遗文化是我们历史中的一部分,不仅代表了一种文化形式,更是中国智慧的集中体现。

为了传承和保护中国的传统文化遗产,我们必须采取措施来确保它们得到妥善保存,让更多人重新发现和感受它们所蕴含的精髓。

传承非遗文化的重要性传承非遗文化的重要性是不言而喻的。

非遗文化是我们先人的智慧结晶,是我们历史、文化和传统的延续。

这些文化代表了我们的身份和认同感,它们可以被我们传递给下一代,让他们理解我们的过去,并通过这个过程建立自己对自己的认知。

此外,非遗文化也是我们独特的文化财富,代表了我们国家的不同文化和地域的多样性。

非遗文化代表了一个国家的独特和令人难以置信的面貌,如果我们能够把它们传承下去,我们可以展示我们的国家对于文化的多样性和多面性的独特展示,而以其保存和传承,我们可以保留和展示我们的文化遗产,这对于国家和个人的自信心和文化建设起到了极其重要的作用。

需要识别和保护的非遗文化传承和保护非遗文化,需要针对的是需要被识别和保护的非遗文化元素。

需要针对的目标包括:1.语言和方言方言是中国各地区的传统语言形式,是官方语言之外的更地方的语言。

由于现代化运动和互联网技术的出现,多数方言都慢慢消失了。

现在,只有很少数人能够流利地使用他们的方言。

方言需要被重视和保护,因为这是我们祖先的语言,同时也是中国的语言遗产。

2.传统艺术和手工艺传统艺术和手工艺是中国非常重要的非遗文化之一。

传统艺术和手工艺是丰富多彩的,制作技艺精湛,表现手法独特。

随着现代技术的发展和进步,传统手工艺不断被淘汰和取代。

为了保护传统文化遗产,我们必须保护和传承非遗文化中的传统艺术和手工艺。

3.服装和装饰品中国的服装和装饰品在历史上一直是非常流行的文化元素,就连今天也能看到很多中国传统服装和装饰品。

非遗文化传承与保护的挑战与机遇

非遗文化传承与保护的挑战与机遇

非遗文化传承与保护的挑战与机遇传统文化是一个民族的根基,是民族精神的集结点。

每一个传统文化都有自己独特的魅力,而非遗文化则是其中的一块瑰宝。

然而,随着现代化的发展,非遗文化面临着严峻的挑战与机遇。

本文将从非遗文化传承与保护的角度,探讨其所面临的挑战以及机遇。

一、非遗文化传承的挑战非遗文化传承面临着多重挑战。

首先,传承人的匮乏是非遗文化传承面临的一个重要问题。

许多传统技艺需要长时间的学习和精心的专研,而越来越多的年轻人对此不感兴趣,导致传承人减少。

其次,现代化的生活方式和价值观的转变,也对非遗文化传承构成了挑战。

许多非遗文化需要大量的时间和精力,与现代社会的高效快捷形成鲜明对比,使得非遗文化显得不那么吸引人。

此外,非遗文化传承还面临着市场需求的问题。

在现代商业化时代,非遗文化的市场需求受到了冲击,使得一些非遗技艺逐渐式微。

二、非遗文化传承的机遇虽然面临各种挑战,非遗文化传承也有着许多机遇。

首先,社会对于保护非遗文化的意识逐渐增强,相关的政策法规也日益健全,为非遗文化传承提供了良好的保障。

其次,新媒体技术的发展为非遗文化传承提供了新的机遇。

通过网络、社交媒体等渠道,非遗文化可以更好地传播。

再次,旅游业的兴起也为非遗文化传承提供了机遇。

许多传统的手工艺品、艺术表演等成为了旅游项目的一部分,为非遗文化的传承和保护提供了经济支持。

三、保护非遗文化的对策为了保护和传承非遗文化,我们应该采取一系列的对策。

首先,加强非遗文化传承人才的培养,提高他们的社会地位和待遇,吸引更多的年轻人投身于非遗文化的传承。

其次,加强非遗文化的普及教育,培养公众对非遗文化的认知和体验,激发他们对非遗文化的兴趣。

再次,借助新媒体技术,扩大非遗文化的传播范围,使更多的人了解和认识非遗文化。

此外,政府和社会应加大对非遗文化的扶持力度,鼓励非遗文化的创新和发展。

结语非遗文化作为传统文化的重要组成部分,其传承与保护面临着挑战与机遇。

“保护不是封存,传承不是拷贝”,在保护非遗文化的过程中,我们应注重与时俱进,让非遗文化焕发新的生命力。

非物质文化遗产保护的挑战与机遇

非物质文化遗产保护的挑战与机遇

非物质文化遗产保护的挑战与机遇非物质文化遗产是一个国家或地区的独特表达形式,包括口述传统、表演艺术、社会实践、仪式、节日、知识与实践,以及相关的手工艺技能。

保护非物质文化遗产对于维护人类多样性和促进文化传承至关重要。

然而,非物质文化遗产保护面临着一系列的挑战与机遇。

首先,保护非物质文化遗产的挑战在于全球化带来的文化冲击。

随着经济和科技的发展,全球化倾向使承载于非物质文化遗产中的传统知识和实践面临着被同化和消失的风险。

大规模的城市化和工业化带来的现代生产方式的普及,不可避免地削弱了传统的手工艺和技艺。

保护非物质文化遗产的机遇在于借助全球化的力量,将其推向更广泛的舞台,提高其知名度和传播力度。

通过文化旅游、文化交流等方式,将非物质文化遗产与现代社会相融合,创造出新的商业机会和创新产业。

其次,非物质文化遗产保护面临的挑战还包括传承人口老龄化和传统技艺流失。

许多非物质文化遗产需要复杂的技艺和才能才能完美呈现,但随着时间的推移,传统手艺人大多年老,缺乏传承人。

这使得许多技艺面临着失传的危险。

保护非物质文化遗产的机遇在于加强教育和培训,吸引年轻一代参与传统手工艺和技艺的学习、传承与创新。

通过传承人的参与和创新重构,非物质文化遗产可以脱离单纯的保守和复制,注入新的活力和时代内涵。

第三,非物质文化遗产保护的挑战还涉及知识产权和法律保护的问题。

随着世界范围内对非物质文化遗产的重视增加,知识产权和法律保护变得尤为重要。

许多传统技艺和实践容易被盗用或仿制,并且在国际市场上遭受不公平竞争。

保护非物质文化遗产的机遇在于制定和实施相关法律和政策,加强国际间的知识产权保护合作。

同时,通过教育和宣传,提高公众对非物质文化遗产价值和保护的认知,增加对原创工艺品的欣赏和购买。

最后,非物质文化遗产保护的挑战还体现在财务和资源上的不足。

保护、传承和展示非物质文化遗产需要大量的经费和资源,这对许多国家和地区来说是一个巨大的经济负担。

同时,相关机构和组织的人力和物力也面临着限制。

非物质文化遗产保护和传承的重要性

非物质文化遗产保护和传承的重要性

同时,马克思主义基本原理在非物质文化遗产保护工作中具有重要指导意义,这是因为非物质文化遗
5 产是社会历史发展的产物,具有历史性、时代性、民族性和Βιβλιοθήκη 方性,它不可能离开具体历史条件而孤
立地存在
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非物质文化遗产:
写 人 生 , 飞 雪 连 绵 书 不 尽 ,




保护和传承的重
驾 鹤 行 。
要性
汇报人:xxx
1 口头传统和表现 2 传统艺术表现 3 传统技艺和医药 4 传统礼仪、节庆等民俗 5 传统体育和游艺 6 其他非物质文化遗产 7 保护和传承非物质文化遗产的措施
传统技艺和医药
传统技艺和医药包括传统手工 艺、中医中药等。这些技艺和 医药具有悠久的历史和丰富的 经验,代表着人类智慧和文明 的结晶。保护这些文化遗产有 助于传承和发展传统技艺
和医药,提高人民的健康水平和生活质量
传统礼仪、节庆等民俗
传统礼仪、节庆等民俗包括传统 节日、习俗、礼仪等。这些民俗 具有深厚的历史和文化底蕴,代 表着民族的传统和文化精髓。保 护这些文化遗产有助于维护文化 的多样性和独特性,促进社会和 谐发展
口头传统和表现
口头传统和表现主要包括民间故事、民间音乐、民间舞 等。这些文化遗产通过口传心授的方式传承下来,它们 是人民智慧的结晶,也是历史和文化的见证。保护这些 文化遗有助于维护文化的多样性和人民的精神文化需求
传统艺术表现
传统艺术表现包括绘画、雕塑、剪纸等。这 些艺术形式具有独特的风格和特点,代表着 不同地域和民族的文化传统。保护这些文化 遗产有助于提高文化自信和认同感,促进文 化交流和互动

非物质文化遗产保护中的传承与创新

非物质文化遗产保护中的传承与创新

非物质文化遗产保护中的传承与创新非物质文化遗产是一个国家或地区的文化瑰宝,是人类智慧和创造力的结晶,具有独特的历史、文化和社会价值。

然而,随着现代化的进程,许多非物质文化遗产正面临着失传的危险。

因此,保护和传承非物质文化遗产成为当代社会的重要课题。

传承与创新是非物质文化遗产保护的两个关键词,它们相辅相成,共同推动着非物质文化遗产的发展。

传承是非物质文化遗产保护的基石。

传承意味着将非物质文化遗产代代相传,确保其生生不息。

传承的方式多种多样,可以通过口述、书写、教育等方式进行。

其中,口述是最为重要的一种方式。

通过口述,老一辈的人将自己的知识、技艺和经验传授给后代,使得非物质文化遗产得以延续。

同时,书写也是非常重要的一种传承方式。

通过书写,将非物质文化遗产的内容记录下来,不仅能够保存下来,还能够传播给更多的人。

此外,教育也是非常重要的传承方式。

通过教育,将非物质文化遗产融入到课堂中,让学生们了解和学习非物质文化遗产,从而实现传承的目标。

然而,仅仅传承是不够的,非物质文化遗产还需要创新。

传统的非物质文化遗产虽然具有独特的魅力,但是也需要与时俱进,与现代社会相适应。

创新是非物质文化遗产保护的重要手段,可以通过各种方式进行。

首先,可以通过技术手段进行创新。

随着科技的发展,各种新技术的应用为非物质文化遗产保护提供了新的途径。

例如,通过数字化技术,可以将非物质文化遗产的内容进行数字化保存,使得更多的人可以通过互联网等渠道了解和学习非物质文化遗产。

其次,可以通过创意设计进行创新。

通过将非物质文化遗产与现代设计相结合,创造出新的产品和艺术形式,使得非物质文化遗产更加生动、有趣,吸引更多的人参与其中。

传承与创新相互依存,相互促进,共同推动着非物质文化遗产的保护和发展。

传承是保护非物质文化遗产的基础,是将非物质文化遗产传递给后代的重要手段。

而创新则是非物质文化遗产保护的动力,是使得非物质文化遗产与时俱进的重要途径。

传承和创新的结合,既能够保护和传承非物质文化遗产的独特价值,又能够使其与现代社会相融合,得到更多人的喜爱和参与。

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中国非遗保护启示录
中国对非物质文化遗产的保护始于2003年,迄今已经走过了整整10个年头。

这项工作不但系统地摸清了中国活态类遗产的家底,同时也使国人对自身遗产的保护从“物质”层面上升到了“非物质”层面,从“静态保护”层面上升到了“活态保护”层面,从“器物保护”层面上升到了对器物制作者――“人的保护”层面,从而实现了对本国文明的活态保护与可持续传承。

不啻如此,中国非物质文化遗产活态保护理念,还深深地影响到了其他遗产保护领域,并产生了深远的影响。

对可移动文物保护工作的影响
可移动文物是文化遗产保护工作的重点,由于极易损坏,所以保护难度很大。

非物质文化遗产保护理念对该领域的影响是从故宫博物院开始的。

故宫是中国高等级文物的云集之地,由于年久失修,早年间由宫廷造办处监造出来的一大批宫廷日常用品――如刺绣、宫毯、古画、家具以及宫廷服饰等,均遭受到不同程度的腐烂、虫蛀、霉变等问题。

由于宫廷造办处的老技师早已离世,现有技师又没有掌握制作这些藏品的传统技艺,许多藏品的修复计划只能被无奈地搁置下来。

随着非遗保护热的兴起,单霁翔(故宫博物院院长)
等人意识到宫廷造办处的老艺人们虽然已经离世,但他们的那些独门绝技很可能仍在他们后人们的手中传承。

通过种种努力,故宫工作人员不但寻找到了原紫禁城宫廷造办处老艺人的后人,而且还把他们成功地引进到了故宫。

这些能工巧匠的后人们利用手中的传统技艺,不但成功地修复了许多原本无法修复的故宫旧藏,同时还使许多宫廷造办处的传统技艺得以恢复。

我们有理由相信,这种初露端倪的以强调“活态传承”的故宫文物修复模式,必将对其他国家或地区的文物修复工作产生积极影响。

对古村落保护工作的影响
中国对古村落的重视,始于20世纪80年代。

随着民俗旅游热的兴起,古村落保护与开发也受到了越来越多的重视。

但这一时期的工作多局限于对古村落、古民居、古街道、古桥古树的保护与利用,很少注意到对古村落中非物质文化遗产的保护与利用。

有些地方出于旅游需要,甚至不惜赶走当地居民,以腾出更多的观光空间。

当地居民外迁带来了一个可怕的后果:不仅因“人去楼空”而创造出一座座“死宅”,而且村民的出走使整座村落失去了其应有的“灵魂”,严重地影响了外地游客对当地文化的解读,甚至造成许多误读。

进入21世纪后,随着非物质文化遗产保护热的兴起,以非遗为代表的传统村落民俗,受到了更多的重视。

许多规划部门在规划过程中也都会有意识地聘请专家,专门就古村落非
物质文化遗产项目的开发提供技术咨询。

这种全方位开发,也使人们从民俗旅游中获得了更多的文化体验。

对农业文化遗产保护工作的影响
中国对农业文化遗产的保护始于2005年。

这一年,中国首个全球重要农业文化遗产项目获得联合国粮农组织的
认定。

截至目前,中国已有8个项目获得联合国粮农组织“全球重要农业文化遗产”的殊荣,中国国内也有19个“中国重要农业文化遗产”项目获得了农业部的批准和认定。

由于农业文化遗产保护工作起点高,同时又受到了中国非物质文化遗产保护理念的影响,农业遗产的认定除注重梯田、垛田、沟渠、堤坝等农业生产设施外,还十分重视传统农作物品种、传统农耕技术、传统节日、传统仪式,以及传统农耕制度等具有明显“非物质”成分的传统农耕文明的传承情况,并作为决定性“评价因子”决定着“全球重要农业文化遗产”项目和“中国重要农业文化遗产”项目的取舍。

在中国文化遗产保护领域,农业文化遗产保护工作所走弯路最少,所持科学理念最多,而这显然与较早地接受了非物质文化遗产保护理念有关。

对传统手工技艺保护工作的影响
随着人们生活水平的提高,传统手工技艺类遗产也受到了越来越多的重视。

2012年,在李铁映先生的主持下,争取在6年时间里编撰出“国卷”、“省卷”共260册的《中国工
艺美术全集》编撰工作正式启动。

与以往只记载优秀作品的大系类丛书不同,这套丛书将系统、全面地记录、诠释中国工艺美术的历史、文化、艺术、品种、代表作品,特别是记载与活态传承息息相关的制作技艺、材料、工具,以及传统手工技艺的传承规律、人力资源的分布规律、传统手工技艺的生产规律、营销规律以及社会组织等等。

李铁映先生为该丛书所做“为行业修志,为大师立传,为民族传艺”的题词,彰显出这套丛书的最大亮点:对于手工技艺传承人――工艺美术大师的关注,对行业运营规律的关注,和对传统手工技艺传承规律的关注。

而这些提法显然与强调“以人为本”,重视“活态传承”的非物质文化遗产保护理念一脉相承。

对史学研究与史料收集工作的影响
人类对历史的认识多半是从典籍开始的。

距今100多年前,随着西方考古学的进入,文物又成为我们认识本民族历史的一条重要途径。

但无论典籍,还是文物,都很难对具有动态性质、历时性特点的传统手工技艺、传统表演艺术以及传统节日仪式进行全息记录。

因此,我们很难通过典籍与文物,将这些在历史上曾经出现过的具有明显“非物质”成分的传统文化事项原汁原味恢复出来。

而随着非物质文化遗产热的兴起,人们渐渐意识到:尽管许多非物质文化遗产历经数百年、上千年乃至上万年时间,但由于在这个过程中它并没有发生过根本性改变,因而通过它仍能还原出其往昔的面
目――如通过杨福喜(“聚元号”弓箭第十代传人)传承之宫廷弓箭制作技艺,我们仍能还原清代宫廷弓箭制作技艺;通过流传至今的海南岛黎族钻木取火技术,我们仍能还原近万年前早期人类的钻木取火技术。

可见,尽管所有的非物质文化遗产均活在当下,但由于它们是原汁原味传承至今的,还保留有浓厚的传统文化DNA,因而也就具有了与文物相同的性质,具有了不可多得的历史认识价值。

我们相信,在不久的将来,通过非物质文化遗产来研究典籍记载与文物表达所无法尽意的某些传统文化事项,特别是某些具有历时性特点的传统文化事项,将会成为中国史学研究的一个全新领域。

此外,由王文章先生倡导的中国非物质文化遗产传承人口述史调查,也将从另一个角度,为史料的搜集和史料学的研究开辟出一片全新的天地。

对实验考古学的影响
传统意义上的实验考古学基本是在亲身实验、亲自摸索的情况下进行的。

譬如当代考古学家对古代骨针制作工艺的研究,就是通过长期的实验和摸索来完成的。

但这种实验只能解决“可能是这样”这样一个假想命题,而无法用确凿的事实来证明历史上就是“这样”。

从这个角度来说,实验考古学更像是一门假想中的“科学”。

但随着非物质文化遗产研究热的兴起,人们突然发现那些散落于民间社会,特别是散落于偏远地区民间社会中的某些传统工艺――如黎族、傣
族的传统烧陶制作工艺,海南岛黎族地区的传统?l染制作工艺,完全可以解释那些实验考古学中无法解决或是很难解决的问题。

这种通过今天来证明昨天的“取今证古”法,也使得这门科学从“假想”走向“科学”,从“实验”走向“实证”,实现了一门学科的“质”的飞跃。

对博物馆展示模式的影响
传统博物馆是以展示各种制成品为基本特征的。

这种展示虽然可以告知特定时间、特定地点、特定类型之遗产的基本特征,但却无法告知该遗产的制作工艺与流程,使人知其然而不知其所以然,从而影响了观众的认知深度。

近年来,随着非遗保护理念的不断深入,一些博物馆已经注意到了技术和技艺的活态传承问题,展示理念也从对“实物”的展示,过渡到了对相关技术、技艺与相关工艺流程的全息展示与动态传承,从而实现了当代博物馆在功能上的历史性转型。

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