儒家治国之道
关于儒家治国之道的作文素材
关于儒家治国之道的作文素材儒家治国之道，简单又实用。
儒家治国之道啊，说白了就是“以德治国”。
咱们老祖宗孔子
都说了，“为政以德”，就像天上的北极星，大家都围着它转。
就
是说，当官的得讲道德，老百姓才信服你，国家才能安稳。
儒家特别看重教育，觉得“教育就是国之本”。
咱们得让孩子
学文化，懂礼仪，这样才能出人才，才能推动国家进步。
你看看，
那些历史上的大人物，哪个不是读书人？
儒家还强调“礼之用，和为贵”。
就是说，得用礼仪来维护社
会秩序，让大家和和气气地相处。
这样一来，国家就安定了，百姓
也就能安居乐业了。
再来说说“仁政”。
儒家觉得，当官的得有爱民之心，得关心
老百姓的生活。
要是当官的只顾着自己捞钱，不顾老百姓死活，那
国家还怎么发展呢？
儒家还有个“中庸之道”，就是说做事得有个度，不能走极端。
比如制定政策啊、法律啊，都得考虑到各方利益，让大家都满意。
这样国家才能和谐稳定。
儒家治国之道啊，真的挺实用的。
咱们现代人也得学学，让社会更和谐，让国家更强大。
儒家孔子的政治思想是主张什么
儒家孔子的政治思想是主张什么春秋后期伟大的思想家、教育家，是世界最著名的文化名人。
那么你知道这位著名人物他的政治思想是怎样的?如果你想知道可千万别错过了这篇文章哟!答：孔子的政治思想——德治主张。
【思想介绍】同孔子的仁说和礼说相联系，在治国的方略上，他主张"为政以德"，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。
这种治国方略也叫"德治"或"礼治"。
这种方略把德、礼施之于民，实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条，打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。
孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。
人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。
孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。
旅游观念1、孔子的远游观和近游观孔子说：“君子怀德，小人怀土”，“士而怀居，不足以为士矣。
”意思是君子不要留恋故土，应该通过游学四方来增长见识，实现远大的理想和抱负。
由此可知，孔子“重游”，反对“怀居”、“怀土”等心理和行为，甚而把贪恋安居、留恋故土作为君子与小人的分野标志。
但是孔子也说：“父母在，不远游，游必有方”，明确表达了他提倡近游的思想。
“父母在，不远游”也是儒家提倡推行孝道、侍奉双亲、注重人伦思想的体现。
那么孔子既“重游”，又反对“远游”、提倡“近游”，岂不是自相矛盾?实则非也。
孔子的近游观和远游观并不矛盾，而是对立统一的，类似于“鱼和熊掌”的关系。
远游与近游，实际上反映了儒家的“忠”与“孝”、报效国家与侍奉双亲的对立统一。
孔子虽然提倡“近游”，但也不一味地排斥远游，虽然主张推行孝道，但更主张“治国平天下”。
到底适宜远游还是近游，取舍标准就是是否“有方”。
事实上，跟从孔子周游列国14年的弟子中就有不少双亲健在者。
孔子反对的只是无正当目的却超出合理程度的“远游”。
关于儒家治国之道的作文素材
关于儒家治国之道的作文素材儒家治国，接地气的大智慧。
你听说过“仁爱治国”吗？这就是儒家治国之道的核心。
儒家
认为，一个好的君主得像个大哥哥一样，关心人民，用爱心去治理
国家。
不是说整天板着脸，摆个架子，而是真心实意地为人民着想，这样国家才能和谐稳定。
说到和谐，儒家可是高手。
他们认为，社会就像个大家庭，每
个成员都要互相尊重、互相理解。
想象一下，如果大家都懂得谦让、有礼貌，那社会风气肯定会好起来，人民之间也会更亲密，这就是
儒家眼中的和谐社会。
再来说说儒家眼中的教育吧。
他们觉得，教育可是治国的大事儿。
通过教育，可以提高人民的素质，让他们更有文化、更有涵养。
就像给花朵浇水施肥，教育就是让花朵茁壮成长的阳光和雨露。
所以，儒家特别重视教育，认为它是国家繁荣的基石。
最后，儒家治国之道还强调以人为本。
也就是说，治理国家要
时刻关注人民的需求和感受。
不是把人民当作工具或机器，而是把
他们当作有血有肉、有情有义的活生生的人。
这样，国家才能得到人民的真心拥护和支持。
怎么样？儒家的治国之道是不是很接地气、很有人情味？虽然时代在变，但这些大智慧依然值得我们学习和借鉴。
儒家的治国理念
儒家的治国理念
孔子认为道德有助于当政，从而可以管理国家。
“德”，他认为，是一个统一的动机，是一种统一的活动，可以实现“子孝父亲”的关系。
他认为，在不容有血腥和暴力的情况下，赢得群众的爱和崇敬是
治国之道。
他认为有两个政治原则可以应用于治理国家，即“仁爱”
和“仁义”。
“仁爱”，即一种以亲情关系为基础的儒家思想。
对于孔子来说，“仁爱”政策是一个国家可以实现和谐和平、和睦而繁荣的最好方式。
当政者需要知道每个人的情感，以赢得民众的爱戴，只要他们高度重
视百姓的情感，百姓就会成为一个共同的目的的追随者。
此外，政府
也需要发挥公正的精神，对有需要的人们提供援助，以满足他们的精
神上的需求，从而让百姓有安全感。
“仁义”，是一个个人与众人进行公义合作关系的原则。
根据孔
子的思想，当统治者以“仁义”理念作为治国的指导原则时，他们必
须坚持其中有序的思想和行为。
他们必须维护所有人的权利，维护社
会秩序，注重司法公正，因此，人民才能得到应有的关心和保护。
同时，政府也要维护百姓的利益，遵守正当的程序，严格限制和监督各
行各业的公司和官员，保障百姓正当的权益，维护社会公平正义。
儒家提出的治国理念虽然有些久远，但它仍然对今天会发挥重要
作用。
现在，我们仍需要在政府中建立一种以“仁爱”为基础、以
“仁义”为核心的政治体系，使每个人的精神需求得到满足，百姓平
等自由，和谐而繁荣。
只有这样，我们才能保证国家的社会安定，经
济稳定，我们生活在一个更美好的世界里。
儒家、道家、法家的治国理念
儒家、道家、法家的治国理念儒家、道家和法家是古代中国思想史上三个重要的派别，它们的治国理念各有特色，共同构成了中国古代政治思想的主干。
儒家治国理念儒家注重人文道德和伦理价值，强调“仁爱”和“礼治”。
他们认为，一个国家的稳定和繁荣取决于其人民的道德品质和行为规范。
因此，儒家的治国理念注重培养人民的道德品质，推崇以德治国的原则。
儒家强调君主的道德品质对国家治理的重要性。
君主应该具备高尚的道德品质，以身作则，引导人民走向道德高尚的社会。
此外，儒家也强调君民关系的重要性，认为君主应该关心人民的生活，尊重人民的权利和自由。
在政治制度方面，儒家主张“礼制”，即以礼仪规范社会秩序，强调等级制度和尊卑关系。
他们认为，通过教育和礼仪训练，可以培养人民的良好品德和行为习惯，从而达到社会和谐稳定的目的。
道家治国理念道家主张“无为而治”，即强调顺应自然规律，不干预自然进程。
他们认为，人类社会的发展和进步是自然而然的，不应强制干预。
因此，道家的治国理念注重减少政府干预，让社会自由发展。
道家强调政府的角色应该是维护社会秩序，保障人民的权利和自由。
他们认为，政府不应过度干预经济和社会事务，而应通过制定简单的规则和法律来维护社会秩序。
此外，道家也强调人民的自由和权利，认为政府应该尊重人民的意愿和选择。
在政治制度方面，道家主张“小国寡民”，即国家应该保持小规模，政府权力应该分散，让人民能够自我管理。
他们认为，通过减少政府干预，可以激发人民的创造力和创新精神，促进社会进步和发展。
法家治国理念法家注重法律和秩序，强调通过法律来管理国家和人民。
他们认为，法律是维护社会秩序和公平正义的基石，必须得到严格执行。
因此，法家的治国理念注重建立严格的法律体系，并通过法律手段来管理国家和人民。
法家强调政府的角色应该是制定和执行法律，通过法律来规范人民的行为。
他们认为，只有通过严格的法律制裁，才能够惩罚犯罪和维护社会秩序。
此外，法家也主张以法律手段来管理经济和社会事务，促进国家的繁荣和发展。
儒家治国之道
儒家治国之道儒家的治国之道那可真是个有趣又有深度的话题呢。
咱先说说儒家的核心思想“仁”。
这“仁”就像是一颗充满善意的种子，要是种在治国的大花园里，那能开出特别美的花。
在儒家眼里，君主得有仁德之心，把老百姓当成自己的亲人一样去爱护。
你想啊，要是君主整天想着怎么压榨百姓，那国家能好吗？肯定不能呀。
就好比一个大家庭里，家长要是对家庭成员特别刻薄，这个家肯定是乌烟瘴气的。
所以君主有了“仁”，对待百姓就像春天的暖阳，老百姓心里舒服了，自然就愿意拥护这个君主，国家也就稳稳当当的了。
再说说“礼”。
这“礼”就像是一场大型社交游戏的规则。
从国家层面看，不同等级的人都得遵守各自的礼节。
这可不是为了搞什么等级压迫，而是为了让社会有秩序。
你看，要是大臣见了君主没个规矩，朝堂上乱哄哄的，像什么样子呢？就像咱们平常玩游戏，要是都不遵守规则，那这游戏肯定玩不下去了。
而且，这“礼”也体现在日常生活的方方面面，人与人之间有礼貌，互相尊重，社会风气也就变得特别和谐，国家就像一个彬彬有礼的大家庭。
儒家还强调教育的重要性呢。
教育就像是给国家的未来注入能量。
把老百姓都教育好了，大家都明事理、有道德，那这个国家就充满了希望。
这就好比每个家庭都重视孩子的教育，孩子长大了有出息，整个家族也就兴旺了。
在国家里也是这样，大家都接受了儒家思想的教育，知道要孝顺父母、尊敬长辈、友爱他人，整个国家的凝聚力那是杠杠的。
儒家的治国之道还注重选贤任能。
就像咱们挑好朋友一样，国家挑官员得挑那些有才能、有品德的人。
不能让那些只会拍马屁或者没什么真本事的人当官呀。
要是一个国家的官员都是些贤能之士，那国家的政策就能很好地推行，老百姓也能得到实惠。
这就像一个球队，要是队员都是厉害的角色，那这个球队肯定能打出好成绩。
总之呢，儒家的治国之道就像是一套组合拳，“仁”是灵魂，“礼”是框架，教育是动力，选贤任能是保障。
这些理念要是都能好好地贯彻到国家治理当中，那国家就会是一个充满爱、充满秩序、充满希望、充满活力的地方。
儒家的治国之道
儒家的治国之道一、儒家治国理念的核心——“仁政”（一）“仁”的内涵。
儒家的“仁”是一种广泛而深刻的道德观念。
孔子认为“仁者爱人”，这种爱并非无差别的爱，而是基于血缘关系的亲疏远近，逐步向外扩展的爱。
从家庭中的父子、兄弟之爱，延伸到社会中的君臣、朋友之爱。
例如，在家庭中，子女要孝顺父母（孝悌也者，其为仁之本与），这种家庭伦理关系的和谐是构建社会和谐的基础。
在社会层面，统治者要以“仁”对待百姓，关心百姓的疾苦，如同父母爱护子女一般。
（二）“仁政”的实施。
1. 经济方面。
- 儒家主张轻徭薄赋。
孟子提出“省刑罚，薄税敛”，认为过重的赋税会使百姓生活困苦，难以维持生计。
轻徭薄赋能够让百姓有更多的精力和资源投入到生产中，促进经济的发展。
例如，汉初实行的休养生息政策，很大程度上受到儒家思想的影响，减轻田赋等措施使得百姓安居乐业，国家经济逐渐繁荣。
2. 政治方面。
- 儒家强调统治者要以身作则，实行德治。
孔子说“政者，正也。
子帅以正，孰敢不正？”统治者自身品德高尚，行为端正，才能成为百姓的楷模，引领社会的道德风尚。
同时，儒家倡导选贤任能，通过贤能之人来治理国家。
在选拔人才方面，注重品德和才能的双重考量，如汉代的察举制，虽然在后期出现了一些弊端，但最初的设计理念是选拔德才兼备的人进入仕途，为国家治理服务。
二、儒家治国中的礼治思想。
（一）“礼”的意义。
1. 规范社会秩序。
2. 文化传承与道德教化。
- “礼”还承载着文化传承的功能。
通过各种礼仪活动，如祭祀祖先的礼仪，将家族的历史、文化和价值观传承下去。
同时，“礼”也是一种道德教化的手段，人们在遵循礼仪的过程中，逐渐培养起尊敬、谦逊等道德品质。
例如，在古代的冠礼中，年轻人通过一系列的礼仪程序，接受成人的教育，懂得自己的社会责任和道德要求。
（二）礼治的实施。
1. 教育推广。
2. 社会监督。
- 在社会中，礼治也依靠社会舆论和家族宗法制度进行监督。
如果一个人违反了礼仪规范，会受到家族内部的谴责和社会舆论的批评。
《大学》读后感儒家治国平天下之道
《大学》读后感儒家治国平天下之道《大学》是我国先秦儒家经典书籍中的一部，内容涵盖了伦理、哲学、政治等方面，对中国历史和文化产生了深远的影响。
对于我来说，读完《大学》后，我深深感受到了其中所传承的儒家治国平天下之道
的价值。
在《大学》中，儒家思想的核心观点“格物致知，修身齐家，治国
平天下”，为我们提供了一种全新的治国理念。
其中，“格物致知”强调
思想探究和求知的重要性，而在“修身齐家”这一部分则强调了修身、
做人的道理及守家庭和谐的重要性。
最后一部分“治国平天下”则着重
于国家治理和世界和平。
儒家治国理念中所传递的这些理念，不仅仅是当时中国的政治思想
体系，更是中华文明的重要组成部分。
人人有责，克己复礼，公正廉
洁是儒家成语，也是每个公民应该遵循的基本准则。
只有如此，人们
才能和平相处，国家才能繁荣发展。
当今世界，人们的生活越来越丰富多彩，但也并不是没有社会问题
的存在。
对于国家而言，各种问题层出不穷，政治、经济、文化等方
面存在着各种各样的问题。
面对这些问题，我们可以尝试从儒家治国
理念中获得启示和借鉴，在学习和实践过程中寻求合理的治理途径。
总之，《大学》这本书不仅仅是一本伦理方面的经典著作，更是一
个关于人性的探究和治国理念的总结。
今天，读完《大学》后，我更
加认识到了中华文明和思想体系的独特性和丰富性。
我相信，只有更
多地了解和传承儒家思想的精髓，才能更好地为我们的国家和民族谋福利，为我们共创更美好的未来。
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儒家治国之道思政1102班25号柳诗林摘要：儒家的政治思想一直被视为封建社会正统的统治思想，儒家关于政治与治国之道的认识在历史上也产生了深远的影响。
本文从儒家的治国之道出发，先论述其理论基础，再具体阐述为政以德、等级预定及大一统这些治国之道的精髓。
关键词：儒家治国之道人性论等级伦理大一统儒家文化作为世界多元文化中一支经久不衰的文化，两千年来，经战国百家争鸣、两汉独尊儒术、魏晋儒道并融、隋唐儒释道并立、宋明理学的兴盛，在中国传统社会的历史转化过程中，通过不断地吸收其他文化和自身的改造而保存下来，并逐渐成为中国传统文化的主流文化。
儒家文化之所以能独领风骚两千多年，并且至今仍然在影响着中国的现代化进程，这不仅在于它适应了中国传统社会的结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化价值系统，有着其特定的治理方略。
一、理论基础：人性论春秋战国是“人”自身或人性价值发现的时代。
而先秦儒家对人性状况之根本改善便有着热切愿望，他们对人性之可善，基本上从两方面着手，一是人的自主性即自我实现的能力，一是社会环境的作用。
孔子言性，但其“性相近”之说已是内在地构造了儒家对人性之可善的基本信任态度。
至孟荀二子，一主性善论，一倡性恶说。
但孟荀可谓殊途而同归，他们得出了别无二致的人性结论“人皆可以为尧舜”。
正是这一人性结论为儒家政治思想提供了融通一贯的人性论理论基础。
就孔子而言，他一方面将人性的完善赋诸人自身道德自择的能办，所谓“为仁由己”“我欲仁，斯仁至矣”，一方面又强调教化的作用或人的外在可塑性，“工欲善其事，必先利其器。
居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者”。
这两个方面也就是孔子的“德政”“礼治”政治主张的逻辑起点。
思孟学派极力阐扬孔子“仁”的学说，从而发展出了一种深具特色的人的概念，《中庸》日“成己，仁也”、“仁者，人也”，孟子曰“仁，人心也”、“仁也者，人也”。
这就是说，仁人的本质属性所在，是人之所以为人者，仁内在于人心而不假外求，仁心善性的扩而充之正是一个人的成长即自我完善而日趋于人性化的过程。
荀子一反思孟学派的性善论而倡言性恶论，但是，荀子仍然认为人之所以为人的本质属性所在在人的道德性即“义”。
依荀子之见，“凡人之欲为善者。
为性恶也”，不过，人的道德的培植需要师法的教化、习俗的注错，尤其是圣人“化性起伪”，“伪者”即圣人心力所生的礼义法度。
如此，荀子实赋予了孔子的“礼治”主张更为内在的人性基础。
纵观孔孟荀的人性设准，无论是孔子的“性相近也，习相远也”、孟子的道性善，还是荀子的言性恶，都为其德政、仁政或礼治主张提供了共同的基本人性预设，即人作为一种类存在，人之所以为人者的本质属性在于其道德性，也就是说人们的活动应该是富有道德意义的，由此也才能更好地去理解现实的政治过程及人们的政治行为。
二、为政以德:儒家政治道德的基本原则和主要标志政治道德是中国传统道德中极为重要的内容，为历代政治家和思想家所重视。
儒家把道德视为治国之本，主张“为政以德”，提倡仁政德治，强调道德在治国平天下中的作用。
“为政以德”是孔子所提出的关于治理国政的基本方针，是儒家政治道德的基本原则，也是其政治伦理思想的鲜明标志。
孔子说:“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。
”（《论语·为政》)。
在孔子及其儒家看来，当政者以德为政，既要加强自身的道德修养，又要注重社会的道德教化，在政务中坚持和遵循道德原则，就可以像北极星那样安居在自己的位置上，自然受到人们的爱戴和拥护。
孟子说:“万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。
”(《孟子·公孙丑上》)“不以仁政，不能平治天下。
”(《孟子·离娄上》)。
荀子说:“隆礼贵义者其国治，简礼贱义者其国乱。
治者强，乱者弱，是强弱之本也。
”(《荀子·议兵》)。
董仲舒说:“以德为国者，甘于饴蜜，固于胶漆。
是以圣贤勉而崇本而不敢失也。
”(《春秋繁露·立元神》)这些论述都肯定和强调了仁义道德在治理国政方面的重要意义。
从“为政以德”的原则出发，儒家倡导德治、仁政，反对暴政、苛政。
孔子曾说过“苛政猛于虎”(《礼记·檀弓篇》)的话。
在孔子看来，“不教而杀，谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼”(《论语·尧曰》) 。
《论语·颜渊》载:“季康子问政于孔子曰:‘如杀无道以就有道，何如?’孔子对曰:‘子为政焉用杀? 子欲善而民善矣。
’”他反对用暴虐、杀戮、残酷的手段治理国家。
孔子还主张推行“王道”，即以仁义治天下，以道德来治理国家。
当然，孔子及其儒家在倡导德治、仁政的同时，并不完全反对刑罚，相反，儒家充分肯定了刑罚的社会作用。
孔子说:“礼乐不兴，则刑罚不中;刑罚不中，则民无所措手足。
”(《论语·子路》)可见，孔子所反对的是刑罚不公正、不得当，他反对独任政刑，迷信政刑，对百姓不先进行教育便加杀戮。
在儒家那里，“德治”是行政的主要手段，而刑罚则是辅助手段。
正如朱熹所说:“政者，为治之具;刑者，辅治之法。
德礼则所以出治之本，而德又礼之本也。
此其相为终始，虽不可以偏废，然政刑能使民远罪而已，德礼之效，则有以使民日迁善而不自知。
故治民者不可徒恃其末，又当深探其本也”。
儒家在政治上不但倡导“德政”，而且还主张“以德导民”，要求为政者注意社会道德教化，并把道德教化视为治国之本。
当冉有问孔子“既富矣，又何加焉”时，孔子回答说:“教之。
”这里的教，不仅是指文化教育，而且主要的还是指伦理道德方面的教化。
《论语·述而》载:“子以四教:文、行、忠、信。
”孟子说:“不教民而用之，谓之殃民。
殃民者，不容于尧、舜之世。
”(《孟子·告子下》) 他还说:“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教值得民也。
善政，民畏之;善教，民爱之。
善政得民财，善教得民心。
”(《孟子·尽心上》)在孟子看来，如果不教育百姓而只是役使他们，无异于加害于他们;精明严谨的法度禁令对人们是强有力的外在制约，但不如礼义道德的教化获得民心;严明的法度政令只是使百姓畏惧它，而礼义道德的教化可以使百姓热爱它;善政使百姓不敢违上和懈怠从而能得到百姓的财富，而好的道德教化充满仁爱精神，可以改变人的内心并得民心。
同时，儒家也对统治者提出了要求，他们认为，要有效地做到“以德导民”，实现道德教化的社会目标，为政者必须以身作则，身体力行，起到表率作用，为百姓树立榜样。
正是在这个意义上，孔子把为政者的品德作风比作“风”，把百姓的品德作风比作“草”，认为就像风向哪边吹，草就会向哪边倒一样，为政者的品德作风对广大百姓有着重要的引导和影响作用。
这就是他所说的“子欲善而民善矣。
君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。
”三、等级预定：强调伦理规范儒家宣扬“天下为公”的政治理念，但是他们依旧强调君臣等级关系存在之必要，并认为这是天经地义的先天预定。
比如孔子提倡“正名”，其目的就是要“君君，臣臣，父父，子子。
”荀子认为人类强于动物之处在于人能“群”，能“群”又在于能“分”，而“分均则不偏，势齐则不一，众齐则不使。
”所以，“先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。
”荀子在这里力从人与人之间的利害冲突说明君臣等级差异存在的必然性。
董仲舒则从天道秩序角度对此作了进一步的阐释。
他说: “王道之三纲，可求于天。
”即是说，君臣等级皆合乎天道阴阳。
他还说:“吾闻圣王所取仪，金天之大经，官制亦然者，此其仪与？”在这里，董仲舒不仅通过天地阴阳之道证明了君臣等级存在的必然性，而且还阐明了各种官制名分的不可变易性，可以说细化了等级名分之间的关系。
朱熹也说:“三纲五常，礼之大体，三代相继，皆因之而不能变。
”可见，儒家自古以来都强调社会等级存在之必要性，并且把这种必要性上升到天道自然的高度，认为社会等级存在是合乎自然本性的。
从社会的角度来说，中国儒家认为，在社会中，绝无泛泛的、丝毫不加以一定限制的人，人的社会本质就是他自己在所属的社会等级地位上表现出来的特征，每个人必须对自己所处之位负起不可推卸的责任。
因为等级差异在儒家看来是人类社会有秩序存在的既定前提，人的作用即是把他所处地位的社会功能充分发挥出来，以便做到“君君，臣臣，父父，子子”，这才使得整个社会能够得以稳定和谐的发展。
四、推崇大一统：忠君顺上的价值取向儒家大一统思想产生于群雄争霸，战乱不断的春秋末年。
面对春秋时期社会分崩离析的政治局面，孔子提出大一统思想，力图建立一个西周式的大一统国家，以结束战乱，统一国家。
而这种政治思想由秦始皇统一中国变成了现实。
秦始皇一国之内拥有至高无上的绝对权力，然而统一的秦王朝并没有把儒学作为立国之根本思想，而信奉法家学说。
随着秦朝灭亡，社会政治实践表明，法家学说作为一种政治意识形态并不能满足大一统帝国的需要。
汉初吸取秦朝灭亡的教训，由董仲舒对先秦儒学进行了改造，使之更加适应大一统封建国家的需要。
儒学是“内圣外王”之学，儒学本是“内圣外王”之学。
所谓“内圣”，表现为善的德性，而善又以广义的仁道精神为内容;所谓“外王”是指治国平天下的事功。
就儒家总的价值趋向而言，“内圣”始终处于主导地位，外王事功不过是其逻辑的必然结果。
董仲舒在发挥“内圣外王”之学时，更加突出了“外王”的政治理想，并使之与大专制政体结合，使儒学彻底的政治化了。
他认为大一统首先是政治权力的大一统。
董仲舒说“大一统者，天地之常经，古今之通义。
”他把大一统说成是宇宙间普遍的原则。
而大一统就是统一于天，统一于王。
董仲舒主张的是一种绝对君权的“王道政治”，可谓“普天之下，莫非王土;率土之滨，莫非王臣”。
君主就行政权而言，“天下之事无大小皆决于上”(《史记秦始皇本纪》) 即从中央到地方，所有的行政事务最终的决定权集于君主之手，大权从无旁落;就立法权而言，君主“口含天宪”，其诏、旨、策、制、敕、谕等皆为法律，法律的兴废皆以君主的意志为转移。
所以黄宗羲说中国的法律不是天下之法，而是一家之法;就司法权而言，君主是最高法官，执掌臣民的生杀予夺大权。
此外，君主还掌握军事指挥权、管理任免权等等。
这样，儒学被董仲舒改造成彻底的专制政治工具。
汉朝以后，历代封建王朝基本上是沿袭“秦汉之制”，无论是政权结构，还是组织结构都没有什么变化，形成长达数千年的集权大一统的封建政体，并进而影响了作为这一封建政体的推行者和执行者的封建官僚以及广大国民的价值取向，形成了维护统一、忠君顺上的价值观念。
其次“大一统”还就是思想上“大一统”。
实行思想统一是君主专制的必然要求，当汉朝取得了政治上的稳定和经济上的繁荣以后，思想的统一就提到议事日程。
董仲舒向汉武帝建议说:“今师异道，人异论，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一统⋯⋯臣愚以为诸不在六艺之科、孔子之术者，皆绝其道，勿使并进。