浅谈中国传统文化在全球化中传承与发展
全球化背景下的中国文化传承与发展

全球化背景下的中国文化传承与发展一、全球化的影响随着全球化进程的加速,世界各地的文化已经进入一个相互联系、交流的时代。
全球化影响了中国文化传承和发展的多个方面,其中最突出的是全球贸易和信息网络。
首先,全球贸易带来了文化的多元化。
随着经济全球化,人们越来越容易接触到来自世界各地的产品和文化。
跨国公司的崛起加快了文化交流的速度,因为他们通过广告、营销活动和产品推广等手段将自己的文化灌输到其他国家和地区。
这样的文化交流反过来也为中国的文化传承和发展带来了机遇,同时也带来了挑战。
与此同时,跨境旅游、留学等出境方式已成为中国大众生活的一部分,这也使得海外的文化对中国产生了更为广泛的影响。
其次,信息网络加速了文化交流。
现在,人们可以通过互联网和社交媒体方便地获得全球各地的信息,这大大促进了中国人民对全球文化的了解和欣赏。
同时,互联网也为文化传承和发展提供了一些新的工具和平台,例如在线博物馆、数字图书馆和在线展览等。
二、传承与创新的平衡中国的文化是一个传统的、历史悠久的文化,因此将中国文化传承下去是非常重要的。
但是,在全球化的背景下,如何保持传承的同时实现创新也是一个挑战。
传承文化需要重视历史。
在保留文化传统的同时,我们需要考虑更加现代的需求,因为文化是可以更新的。
科技的迅猛发展使得文化领域的应用也越来越多,因此我们需要在传承传统的同时保持敏锐的变革意识。
在文化创新方面,应该尊重传统,同时在传统基础上进行创新。
在中国文化的传承和发展过程中,我们不应仅仅重复从传统文化中得来的思想和理念。
创新是需要大胆尝试和实践的,这需要更多的开放性和包容性。
尝试和实践新生事物是有必要的,这可以帮助我们提高对新生事物的了解程度和判断力,同时发掘新的可能性。
三、新时代下的文化建设新时代下的文化建设意义重大。
在这个时期,中国文化必须面对多种多样的影响和挑战,在全球化和信息网络的背景下进行创新发展,以适应国际社会多元文化的需求。
文化建设不仅仅是意识形态的方面,还涉及物质方面的问题。
文化全球化进程中中国优秀传统文化的传承与创新

文化全球化进程中中国优秀传统文化的传承与创新【文化全球化进程中中国优秀传统文化的传承与创新】一、引言在当今世界日益发展的全球化进程中,文化交流与融合已成为一个不可忽视的趋势。
中国作为一个拥有悠久历史和灿烂文化的国家,其优秀传统文化在全球化的浪潮中如何传承与创新,成为了一个备受关注的话题。
本文将从多个角度对中国优秀传统文化的传承与创新进行探讨,以期能够更全面、深刻地理解这一主题。
二、传统文化的传承中国优秀传统文化源远流长,包括诗词歌赋、书法绘画、音乐舞蹈、传统节日、礼仪风俗等方方面面。
这些传统文化在历史长河中不断传承发展,对中国人民的思想观念、生活方式、审美情趣产生了深远影响。
传统文化的传承主要体现在以下几个方面:1.教育传承:中国的传统文化教育是通过师徒传承、家族教育的方式进行的,这种方式在一定程度上保证了传统文化的延续和发展。
2.口口相传:从古至今,中国人民善于通过口口相传的方式传承文化,父母教育子女,长辈传授智慧,不仅保证了文化知识的延续,也促进了文化的融合和创新。
3.保护传承:随着社会的不断发展,中国政府对传统文化的保护和传承也愈发重视,大力支持文化遗产的保护、古建筑的修复以及优秀传统文化的传统。
三、传统文化的创新在全球化的大背景下,传统文化并非停留在原地,而是不断进行创新。
中国优秀传统文化的创新主要体现在以下几个方面:1.与时俱进:中国的传统文化始终与时俱进,不仅融合了外来文化的精华,也在不断拓展和延伸,使得中国文化在全球范围内具有更广泛的影响。
2.艺术创新:中国的传统文化在当代艺术中也不断进行创新,包括绘画、音乐、舞蹈等方面,将传统文化与现代艺术相融合,形成新的艺术风格。
3.价值观念创新:在现代社会中,中国的传统文化价值观念也在不断进行创新,包括家庭观念、社会伦理、人际关系等方面,适应了当代社会的需求。
四、总结与展望中国优秀传统文化在全球化的进程中,需要既要传承古老的智慧和精华,又要进行现代化的创新,才能更好地适应当今多元化、多样化的社会环境。
如何在跨文化环境中传承中国传统文化

如何在跨文化环境中传承中国传统文化在全球化的时代背景下,人们之间的交流和交融变得越来越频繁。
跨越国界和文化的交流也使得传统文化的传承和保护成为一个重要的议题。
尤其对于中国这样一个拥有悠久历史和丰富传统的国家来说,如何在跨文化环境中传承中国传统文化成为一个重要的挑战。
本文将从多个方面探讨如何在跨文化环境中传承中国传统文化。
一、加强教育体系建设教育是传承文化的重要途径之一。
为了在跨文化环境中传承中国传统文化,我们需要加强教育体系的建设。
首先,学校应将中国传统文化纳入课程设置中,让学生从小就接触、了解和学习中国传统文化。
其次,加强对教师的培训,提高他们对中国传统文化的认识和理解水平,使他们能够更好地传授给学生。
此外,我们还可以推动学校与文化机构的合作,通过组织实地考察和文化体验活动,加深学生对中国传统文化的认知和体验。
二、利用新媒体和互联网平台互联网的普及和新媒体的兴起为文化传播提供了新的渠道和平台。
在跨文化环境中传承中国传统文化时,我们可以利用新媒体和互联网平台积极传播中国传统文化。
通过制作精美的文化视频、推出有趣的文化节目、建设具有中国传统文化特色的网站和应用程序等,吸引更多的人了解和传播中国传统文化。
此外,我们还可以利用社交媒体平台进行文化交流与互动,借助网络群体的力量传播中国传统文化,增强文化传承的影响力和活力。
三、开展文化交流与合作跨文化环境中传承中国传统文化需要加强与其他文化的交流与合作。
通过与其他国家和地区的文化机构、学者和艺术家的合作,开展文化交流活动,可以促进不同文化之间的相互理解和尊重。
举办中国传统文化展览、演出、座谈会等,将中国传统文化介绍给更多的人,增加跨文化环境中文化传承的影响力。
同时,我们也可以借鉴其他国家的经验和做法,吸取他们在文化传承方面的成功经验,为中国传统文化的传承和保护提供借鉴和启示。
四、培养跨文化交流能力在跨文化环境中传承中国传统文化,我们需要培养人们的跨文化交流能力。
浅析中华传统文化的传承与发展

浅析中华传统文化的传承与发展中华传统文化是中国历史文明的瑰宝,承载着丰富的思想、价值观和行为准则。
它在传承与发展中既有着独特的魅力,又面临着种种挑战。
本文将从传承与发展的角度进行浅析,探讨中华传统文化在当代社会中的意义和前景。
一、传承:古为今用的文化遗产中华传统文化的传承是一项重大的责任和使命。
它承载着中国几千年的历史和文明,代代相传,至今仍在不断发展。
在传承过程中,人们不仅仅是简单地学习和模仿古人的言行举止,更重要的是理解其中的内涵和精神。
传承中华传统文化需要关注对古代经典著作的研读,如《论语》、《道德经》等,同时也需要注重传统艺术的传承,如书法、音乐、舞蹈等。
只有通过对这些传统元素的学习和传承,我们才能真正领会和体验到中华传统文化的魅力。
在当代社会,中华传统文化的传承面临着一些困难和挑战。
随着现代科技的发展和文化多元化的趋势,中华传统文化在一定程度上受到了冲击和影响。
许多人更倾向于接触和学习西方文化,而忽视了中华传统文化的价值。
此外,一些传统文化的传承者和守护者逐渐减少,尤其是在年轻一代中。
因此,加强对中华传统文化的传承,需要我们采取积极的措施。
二、发展:传统与现代的融合中华传统文化的发展是与时俱进的过程。
传统文化与现代社会的发展之间存在着相互之间的关联和影响。
文化的发展需要与时代的要求相结合,使传统文化在变革中焕发新的生机和活力。
在中华传统文化的发展过程中,有必要充分利用现代科技手段和互联网平台。
通过互联网等现代媒体的传播,可以将中华传统文化介绍给更多的人。
同时,可以利用科技手段提供更多的学习资源和交流平台,加强中华传统文化的普及和传承。
除了利用科技手段,中华传统文化的发展还需与现代社会的需求相结合。
传统文化中的价值观和行为准则虽然在现代社会中有了一定的变化,但其核心思想和精神仍然具有普世性的价值。
我们应该通过对中华传统文化的发展和创新,使其更好地适应当代社会的需要。
例如,传统节日可以与现代元素相结合,传统艺术可以与现代表达方式相融合,以满足人们多样化、个性化的需求。
当代中国文化在全球化背景下的传承与发展

当代中国文化在全球化背景下的传承与发展在全球化的浪潮下,中国文化在世界舞台上扮演的角色越来越重要。
然而,中国传统文化在传承和发展的过程中,受到了一些挑战和难题。
那么,在当代中国,我们该如何保护和传承优秀的传统文化,同时让其在全球化的发展中得到更好的发展呢?本文将探讨这个问题。
一、中国传统文化的传承中国的文化传承已经有几千年的历史,其中包括了文学、艺术、哲学、宗教、科技等诸多细分领域。
尤其是文学和艺术,中国的传统文化在全球范围内都有着广泛的影响,例如《红楼梦》、《西游记》、唐朝、宋朝的诗词、绘画作品等等。
然而,传统文化在传承过程中也遇到了一些问题。
其中一个最大的问题就是“逐渐被淡忘”,许多传统文化中的精华在现代社会中慢慢地被人们所遗忘。
例如,中国的传统婚礼、祭祀等仪式在现代社会中被派对、商业活动等所代替。
传统文化的传承需要从多个方面加强。
首先,传统文化需要在学校的课程体系中发挥更重要的作用,让学生能够在早期就接触到传统文化。
其次,传统文化需要通过各种形式得到广泛宣传,包括通过电影、电视、音乐等形式把传统文化呈现给更多的年轻人。
最后,我们需要保护传统文化的真正内核,不能为了商业化或某些政治目的而扭曲传统文化的内涵。
二、中国传统文化的发展在全球化的时代,中国传统文化在面临挑战的同时也得到了更好的发展。
一方面,在世界范围内,中国传统文化正趋于受到更多的关注和欣赏,例如亚洲国家的审美趋向,正在向中国这个文化的起源地转移。
另一方面,在国内,中国传统文化也在向更深层次的发展。
例如,电影和电视文化方面,近些年来国内不断涌现了一批拥有民族色彩的优秀作品,如《芳华》、《麦子》等等。
这些作品在融入现代元素的同时,也尽可能地呈现了民族特点。
在科技领域,传统文化也在逐渐发展着。
例如,虚拟现实技术、大数据分析等技术,正在成为传统文化保护和发展的有力工具。
通过这些技术手段,我们可以更好地保护传统文化的真正内核。
总的来说,中国传统文化在全球化的背景下面临着挑战,但也注定了它将在未来的发展中得到更好的保护和发扬。
全球化进程中的中国文化传统与创新

全球化进程中的中国文化传统与创新随着全球化的发展,世界各民族之间的交流和融合越来越频繁。
在这个背景下,中国文化传统也逐渐被各国人民所熟知和接受。
然而,如何在全球化进程中传承和创新中国文化,是一个需要我们深入思考的问题。
一、传承和创新中国文化有着悠久的历史和思想深度,同时也有着广泛的影响力和普遍的价值观。
在全球化进程中,传承中国文化传统必然是一个重要的任务。
但是,传承并不等同于保守。
传承要求我们在学习和继承古代文化的同时,也要不断地进行创新和发展。
例如,中国传统文化中的“中庸之道”就是一种不断与时俱进的思想态度,它在新的时代背景下仍然有着重要的意义。
二、文化创意产业文化创意产业是发展中国文化的重要方式之一。
它通过对文化产品和服务进行创新和开发,为中国文化的传播和发展开辟了新的途径。
在文化创意产业中,传统文化的元素得到了广泛的运用和再生产。
例如,电影《西游记》就是以古代传统小说为蓝本,通过现代技术加以改编制作的一部大片。
同时,文化创意产业也为中国的服务出口提供了新的增长点,并促进了国内就业和经济发展。
三、文化旅游文化旅游是一种新兴的旅游方式,它充分利用了中国丰富的文化景观和世界闻名的历史遗迹,通过旅游方式向外界展现中国的历史和文化底蕴。
在文化旅游中,传统文化得以呈现和展示,同时也通过旅游促进了各国人民对中国文化的认识和了解。
例如,中国的长城、故宫等著名景点就成为了许多海外游客来华旅游的首选目的地。
四、跨文化交流全球化进程中,东西方文化的交流与融合日益频繁。
这也使得文化创新变得更加多元化和开放性。
中国也正通过多种方式加强与世界各国的交流,分享和传播中国文化。
例如,中国的孔子学院在世界各地开设,为各国人民提供了学习中文和了解中国文化的平台。
此外,中国还通过各种国际文化交流活动向世界展示自己的文化特色。
五、结语在全球化进程中,中国文化的传承和创新是一个千载难逢的历史机遇。
通过文化创意产业、文化旅游、跨文化交流等多种方式,我们可以将中国文化传承和发扬光大,为中华民族的复兴和世界的和平发展做出更多的贡献。
浅谈中国传统文化在全球化中传承与发展
中国传统文化在全球化中传承与发展中国的传统文化源远流长,数千年来,它一直是中国最富有地区文化内涵的历史文化表达形式,也是中国传统文化的重要标志。
如今,随着全球化的发展,中国传统文化也逐渐被开放,并受到世界的关注。
中国传统文化在全球化中面临着传承和发展的挑战。
首先,全球化让中国传统文化在全球范围被更多人所了解,全世界已经在接受中国文化的进程之中。
从中国抗战史说,博物馆,历史建筑,古代中国绘画,书法,文学等等,都带着中国文化的印记被外国人展示和收藏;从昭君出塞到唐诗宋词,中国饮食及其中的精华,也在西方的世界着称之名。
其次,中国文化的流行和融入全球文化,使中国传统文化获得了发展机会。
通过文化的融合,国际间的交流更加密切,文化的交流更加广泛。
中国的传统文化拓展了国际文化交流的空间,不仅丰富了全球文化,也给中国文化带来了更多的灵感和发展。
但在全球化中,中国传统文化仍然面临着被替代的风险。
一方面,这里有外来文化的入侵,和对本土文化的侵蚀,许多看似“现代”的新产物,也可能会最终取代传统文化。
如果人们失去旧习俗传统文化,整个文化也会受到影响。
另一方面,西方文化也有可能把中国传统文化仅当为贴纸,收录其中取之不尽的新鲜事物。
因此,如何在全球化时代传承并发展中国传统文化,变得尤为重要。
首先,教育部门应加强对传统文化的认识教育,使更多人了解中国传统文化的精髓。
其次,加大重视在传统文化的研究和保护投入,强化保护文化遗产,以彰显中华文化的优越。
另外,文化工作者在挖掘民间文化时应重视民间文化的传承与创新,以求在当今流行文化、经典文化、传统文化中都有一席之地。
最后,中国传统文化仍在努力调整其与世界文化的关系。
面对当今新的形势和新的问题,中国传统文化也应该不断创新,使它更适应当今的国际社会。
在全球化的进程中,把中国传统文化的传承和发展有机地糅合在一起,不断更新地回顾,以更可持续的形式传承和发展中国的传统文化,取得继往开来的巨大成就,实现中华文明的发展神路。
中国传统文化在全球化时代的发展
中国传统文化在全球化时代的发展随着全球化的不断深入发展,各国之间的交流与融合变得更加紧密。
在这个背景下,中国传统文化作为世界上重要的文化遗产之一,也受到了全球范围内的广泛关注。
本文将从多个角度探讨中国传统文化在全球化时代的发展,并对其对当代社会的意义进行分析。
一、中国传统文化的传播与流行中国传统文化作为一种历史悠久、深入人心的文化形式,具有独特的魅力和吸引力。
在全球化时代,中国传统文化通过各种途径传播,吸引了众多国际友人的参与和关注。
首先,中国传统节日的传播使得中国文化走向世界。
例如,春节、中秋节等传统节日已经成为一些国家的国际节庆活动,吸引了海外华人和各国人民的共同参与。
这不仅促进了中外民众之间的情感交流,也使得更多人了解中国文化的独特魅力。
其次,中国传统文化在全球范围内的影响力不断扩大。
中国的传统书画、武术、茶道等艺术形式在国外得到了广泛传播和学习。
越来越多的外国人迷恋中国字画的神秘与美感,开始学习书法和绘画;武术在国际上的推广也使得中国的传统武术文化走向世界。
通过这些途径,中国传统文化在全球范围内获得了更多的传承和发展。
二、中国传统文化在全球化时代的挑战与影响尽管中国传统文化在全球范围内得到了传播和推广,但也面临着一定的挑战和影响。
首先,全球化的文化冲击对中国传统文化造成了一定的冲击。
西方文化的入侵和影响使得部分中国传统文化逐渐被边缘化。
例如,西方电影、流行音乐等大量的文化产品进入中国市场,对中国传统文化的传承和发展产生了一定的影响。
如何在这样的文化冲击下,保持中国传统文化的独特性和魅力成为了一个需要思考的问题。
其次,全球化时代的商业化也对中国传统文化产生了一定程度的影响。
商业活动和市场需求使得传统文化逐渐趋向于商品化和浅薄化,在一些商业化的文化产品中,传统文化元素受到了过分夸张和改造,丧失了原本的内涵和价值。
这对中国传统文化的发展和传承提出了新的挑战,如何在商业化的浪潮中保持传统文化的纯粹性和深度成为了一个需要解决的问题。
中国传统文化在全球化时代的应对与发展
中国传统文化在全球化时代的应对与发展随着全球化浪潮的不断深入,中国文化也越来越受到全世界的关注和重视。
作为五千年文明史上的一份子,中国传统文化又该如何在这个大背景下进行应对和发展呢?一、传统文化的保护与传承在全球化的时代,传统文化的保护和传承是最为基础也是最为重要的一步。
如果传统文化被弱化或消失,那么我们将失去很多宝贵的文化遗产。
为此,我们可以从以下几个方面来进行保护和传承。
1.教育系统的改革教育是传承文化的重要途径。
教育部门应该加强对传统文化的教育力度,将其纳入到各级学校的教学计划中,并形成一套完整系统的教材和方法。
同时,学校可以设置相关的特色课程或社团,让学生更加深入地了解和体验传统文化。
2.文化遗产的维护传统文化中蕴含着许多具有历史价值和艺术价值的文化遗产。
为了保护这些遗产,应该加强文化遗产的维护与修复工作,建立健全的文物保护制度,加强对文物保护人员的培训和管理,使文化遗产得到更好的保护和利用。
3.社会的关注和参与文化遗产的保护和传承不是单靠政府和教育部门就可以完成的任务,社会各界都要参与进来。
比如,可以举行相关的文化活动和展览,让更多的人了解和认识传统文化,同时也可以吸引更多人去参与文化传承工作。
二、传统文化的创新与发展传统文化的保护和传承只是第一步,为了让传统文化在全球化时代更好地生存和发展,我们还需要进行文化创新和发展。
具体来说,可以从以下几个方面入手。
1.与新技术的结合新技术的发展给文化创新和发展带来了前所未有的机遇。
比如,传统文化可以结合互联网、虚拟现实等新技术,创造出更多具有时代特色的文化产品。
比如,可以开发出一些手机应用软件,让用户在移动端就能够了解和体验传统文化。
2.与当代艺术的融合当代艺术与传统文化并不矛盾,相反,它们可以互相融合,创造出更多具有当代艺术特征的传统文化艺术作品。
比如,可以让年轻艺术家来挑战传统文化创新,让传统文化焕发新的生机和活力。
3.与世界文化的交流与融合全球化时代已经打破了国界,让各个国家和各种文化之间的联系更加紧密。
中国传统文化与国际化发展
中国传统文化与国际化发展随着全球化进程的深入,中国传统文化在国际舞台上显得越来越重要。
中国文化源远流长,千百年来积淀了深厚的文化底蕴,深受世界人民的喜爱。
在国际化发展中,如何更好地传承和发扬中国传统文化,成为了受人关注的话题。
一、传统文化的价值中国传统文化是中华民族的瑰宝,拥有深刻的内涵和丰富的价值。
它不仅表现了中华民族的文化特色和精神面貌,也传达了中华民族对人类社会的独特认知和理解。
中国传统文化蕴含了丰富的哲学、历史、文学、艺术、科技等方面的知识,是中华文化智慧的集成体。
中国传统文化中的伦理道德思想既是文化精髓,也是社会发展的基石。
例如,“仁、义、礼、智、信”等儒家思想中的价值观,富有人文关怀感的“中庸”思想,都是中国文化中代表性的价值观。
这些思想在中华民族的历史长河中得到了广泛的传承和应用,并对社会的发展产生了深远的影响。
此外,在文学、艺术等领域,中国传统文化也有着丰富的内容和独特的风格。
如四大名著、唐诗宋词、传统戏曲等文学作品,以及京剧、评剧等艺术形式,均是中华文化的瑰宝,具有深远的历史意义和艺术价值。
二、传统文化走向国际随着中国的国际地位不断提高,中国的传统文化也得到了更多的展示和传播机会。
在国际化发展的背景下,推动中国传统文化走向国际,不仅有利于中华文化的传承和发展,也有益于世界文化的交流和互鉴。
近年来,中国传统文化在国际上的影响力不断增强。
例如,春节已成为世界各地人们共同的节日,中国功夫、中医、中餐等也逐渐被世界所知。
与此同时,中华传统文化也不断涌现出新的成果和创意,如京剧《红楼梦》的演绎、古诗词与流行音乐的结合等,这些新颖有趣的文化成果,让中国传统文化在国际舞台上彰显出了崭新的活力。
三、传统文化与现代发展传统文化在国际化发展中发挥的作用不止于传承和展示,更需要将传统文化与现代发展相结合,使它具有更加广泛的影响和更高的价值。
当前,在全球化进程中,中国传统文化具有更广阔的前景和更深远的影响力,可以与现代文化相融合,开创出更加独特的文化发展之路。
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浅谈中国传统文化在全球化中传承与发展摘要:对于几千年来维系中华民族精华之源泉,深蕴着丰富营养成分的中国传统文化,如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展,笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化,重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播,才能更好地传承和发展中国传统文化。
关键词:传统文化、全球化、传承、发展传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来,保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。
中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来,具有稳定形态的中国文化,包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。
近百年来,国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。
上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命,使中国传统文化遭到灭顶之灾,而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继,使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机,导致民族精神的衰落。
改革开放以来,随着人们思想的解放,冷静的反思;随着中国国力的强盛,民族自尊心、自信心的恢复,研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。
由政府到学界,由国内到国外,国学热不断升温。
如,在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语;《光明日报》专门开设了国学版,中文搜索引擎百度开设了“国学频道”,新浪网高调推出乾元国学博客圈,政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”,在各个国家开设孔子学堂,等等。
这一冷一热带给我们很多思索:我们应该如何看待中国传统文化?应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化?笔者简要地探讨如何对待中国传统文化,并对传统文化的现代传承方式作了思考。
1、全球化伴随着经济全球化的深入发展,文化全球化的问题也进一步日益突显。
文化的生存和发展问题成为学术界普遍关注的焦点。
詹姆斯·罗斯诺(James.N.rosenau)在《世界的混乱变化与继承的理论》中首次提出了“全球文化”(Global Culture)的概念;赫姆林克从文化学出发提出了“文化同步化”的主张,认为文化的融合将使传统人文价值的单一向度迅速消失;怀特基于技术的进步断然:强大的动力技术将推动我们实现一个并不是由一个国家来统治世界,而是形成一个将波及地球的全部人种在内的单一政治组织。
“全球文化”的提出引发了一系列的关于文化存在状态和发展趋势的全球悖论,主要有以下三类代表性观点:其一,以美国哈佛大学教授享廷顿代表的文明冲突论:1993年享廷顿在《外交》季刊上发表的《文明冲突论》,认为在二战后的世界具有不同的文化传统的各主要的文明之间的冲突将左右国际政治,并认为文化和文明之间的冲突是不可调和的。
其二,主张文化趋同论——一元文化“普世”或占主导地位论:著名的罗马俱乐部的研究报告《学无止境》则指出:随着发达国家的商业电视和过时节目进入不发达国家的同时,第三世界人民的创造性、积极性遭到了摧残;法国学者菲利普·英格哈德则宣称“全球化无疑是西方现代文明扩张的伟大结局”;弗朗西斯·福山的《历史的终结》认为:随着美国自由民主的胜利,人类历史已走到了极点,世界大同将由西方价值观主导实现;我国当代人文社会科学界泰斗季羡林却认为:以分析思维见长的西方文化已走到尽头,而以综合思维见长的东方文化可以弥补西方文化的弱点,以解决经济发展而造成的环境污染、生态失衡等危机。
第三,主张文化融合论:①不同的文化主体间,《文明:从“冲突”走向和平》一书中提出:文化之间的创造性碰撞可以使我们在不同价值观的比较中具有全球视野,更能认清价值观的错失所在,从而寻求文化上对立稳定的、多元的“和平”;汤林森在《文化帝国主义》一书中以话语分析的方法得出不存在文化帝国主义,只存有文化之间的影响的结论;②对于民族文化与文化全球化的关系,詹姆逊(F.Jameson)提出“文化——民族主义”,认为“文化——民族主义”不是采取排他和否定的逻辑,而是战略性地吸收西方的科技和文化,使之成为本土的东西。
③对于民族文化内部关系,费孝通先生提出“各美其美,美人之美,美美与共,天下大同”和“多元一体”的原则。
2、理性看待中国传统文化一个民族如果没有自己的科技,可能会亡国;一个民族如果丧失了自己的文化,就要亡种,而亡种比亡国更可怕。
对中华民族来说,中国传统文化是中华民族的身份证和象征,是中华民族区别于其他民族的唯一标志。
对于几千年来维系中华民族精华之源泉,深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化,一棒子打死,妄自菲薄、数典忘祖,搞历史虚无主义是不行的;但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收,大搞复古主义也违背历史发展的规律。
冯友兰曾说:“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。
”我们的智慧或可超然于文化之外,而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。
因此,理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。
对于中国文化的发展,有识之士也在不断思索,1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。
指出对肇始于近代的民族文化危机,“我们不能任其自然推移,我们要求有中国本位的文化建设!”同时,“要使中国能在文化的领域中抬头,要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征,必须从事于中国本位的文化建设”。
1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主,融会西方“民主、科学”,以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。
2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点:侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。
“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化;都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”,“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗,则理应受到尊重”,“主张文明对话,以减少偏见、减少敌意,消弭隔阂、消弭误解。
我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义,更反对以优劣论文明”。
近代中国的三次文化宣言,通过以文化的名义直抒当下诉求,折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。
3、加强对中国传统文化的保护和发展3.1 国际战略3.11求同索异,开展文明对话。
二十一世纪将是一个多元文化并存的时代,不同的文明和文化相互接触是不可回避的事实。
这就需要我们以积极的态度走出去,主动开放、主动接触,寻求多元文化中相同的特质,作为平等共处的基点。
意大利著名思想家和作家贝托?埃柯在1999年纪念波洛尼亚大学成立900周年大会的主题讲演中讲到“欧洲大陆第三个千年的目标就是差别共存与相互尊重”。
求同,只是我们接触的一个好方式;索异,才是我们走出去的目的。
这里的“索”有两层意思:一是找出、寻找的意思;另一个是研究、探索的意思。
只有深入探索研究异质文化,博采众长,汲取精华,去充实我们的内文化,我们的文化才会赋予新的内涵,才会有新的生机和活力。
同时还要加强国际文化教育的交流与合作,积极向世界展示中华文化的博大精深和独质特源,促进东西方文化的融通与发展。
3.12抵制“文化霸权主义”,坚持文化多极化。
对于文化全球化对文化的影响有诸多不同的看法,有的认为是文化全球化的内涵就是文化的同质化或趋同化,有的认为文化全球化就是文化异质化的锋露,有的认为文化全球化的进程或现象是“多元文化主义”,有的认为文化全球化是文化的一体化,等等。
对于文化的全球化,我们应该把它分开层次来看待。
首先,在文化的全球化中,各民族文化的特质是不会改变的,也就是文化的全球化是以文化的多元异质这个前提进行的。
其次,在文化的全球化中,确实存在一些各文化都内含的、普世的价值认同。
如:民主、自由、平等、道德、伦理等,然而这些普世的文化未必有共同的实现环境和普遍程度。
如人权问题,即使全球共识的,但又不能整齐划一。
所以文化的全球化是同质化与异质化合理悖论的统一,同时我们要强调的是同质化并不等同于同一化。
以经济全球化为主载体的全球化运动,西方大国是其领导者,一切游戏规则及准入准出原则都由他们制定,进而对非西方或非发达国家施加影响或压力,美国文化无疑是全球中最具有霸权色彩的文化。
徐元旦在《全球化热点问题聚焦》一书中写下:“美国的决策者认为,美国文化具有无坚不摧的力量,通过输出美国文化、价值方式和生活方式,使美国文化成为世界的主流文化……美国的文化扩张不仅引起许多发展中国家的忧虑,也遭到了法国,日本,加拿大等发达国家的抵制。
他们把美国的文化扩张称为文化霸权主义、文化帝国主义、文化殖民主义等。
”对文化霸权主义,我们必须坚决抵制,这就需要我们解决好本国文化的传承、维护、建设和发展;也必须同国际一道共同遏制文化霸权主义,主导文化向多极化方向发展。
3.2国内战略3.21加强构建我国社会主义主体文化。
“文化主体的转换在很大程度上决定着文化的性质。
换言之,有什么样的文化主体就有什么样的文化内容、文化形式、文化覆盖面。
”从“五四”运动至今,我国的主体文化经历了以儒家为主体的中国传统文化阶段,全面吸收民主科学、开放性的西方文化阶段,引入和建设“共产主义文化”阶段,到如今的社会主义精神文明建设阶段。
这其中有经验,也有教训,但社会主义文化必须建设一种具有历史延续性、超强稳定性、广泛的吸纳性、高度的精神追求的先进主体文化。
党的十五大提出:“发展面向现代化、面向未来、面向未来的民族的科学的大众的社会主义文化。
”建设有中国特色的社会主义文化,必须坚持马列主义、毛泽东思想、邓小平理论在意识形态领域的指导地位,用“三个代表”重要思想统领社会主义文化建设。
3.22引导文化走正规化、机制化、法律化之路。
这主要是加强文化机制、文化机构的建设,出台一些保护文化发展的法律、法规,完善国家知识产权保护体系。
加强对文化的引导、控制和保护,健全文化市场体系,完善市场文化管理机制,为繁荣社会主义文化创造良好的社会环境。
以利于社会主义文化向良好的、健康的、先进的方向发展。
3.23加强文化产业及文化载体的建设。
当今文化已融入各个领域,知识经济是时代主题。
文化在整个国民经济中占据着重要地位。
1996年,美国的软件和娱乐产品在国际市场上的销售额高达600多亿美元,美国控制了全球75%的电视节目的生产和制作,全球电影总放映时间的一半是美国大片。
中国占据文化资源丰富的强国地位。
却是一个文化产业的弱势国家。
中国有报纸2000多种、期刊8000多家、出版社700多家、电视台400多家,我们有如此丰厚的基础资源,我们要加快相关产业,如加快企业文化、旅游文化、广告文化的发展,以及电影、电视、广播、报纸杂志等传媒事业的发展,这不仅能够创造出新的价值,更重要的是以其带动文化事业的发展。