中国传统文化中的道德修养理论及其现代价值

中国传统文化中的道德修养理论及其现代价值

【摘要】我国传统文化中的道德修养理论，更多的是从个体方面阐述道德及修养的作用。道德修养有利于人性人格的完善，与社会生活、人生幸福都有着密切的关系。这种重视个人道德修养的文化精神，于今天的公民道德建设仍具有积极的意义。

【关键词】道德；道德修养；道德内化；传统文化

中国传统文化博大精深，涉及到政治、伦理、教育、人生哲学、天文、地理、艺术等方面的知识，其中以孔子为代表的儒家思想当中关于道德修养的思想最为丰富。张岱年先生指出：“孔子思想学说的核心是重视道德价值的观点，而这种价值观对于中国文化发展的影响是非常深刻的。”[1]时至今天，我们来看传统文化中关于道德修养的内容，有着大量的合理因素，对于今天中国的道德建设有着十分重要的意义。

一、传统文化中关于道德的论述

在我国古代，道、德原本是两个概念，最初是分开来说的。道，有道路、规矩的意思，借用来指事物运动变化所必须遵循的普遍规律或原则。德字最初的写法，上面是“直”字，下面是“心”字，意思就是把心放得端正，思想、行为合乎规矩。道与德含义虽有所不同，但二者又是紧密相联的。道，既是万事万物发展变化的规律，又是人在现实社会生活中立身处世的行为准则；万事万物合于道，人的认识和行为合于道，就叫着德。简单地说，道是规律、原则，德是遵循规律、实行原则并有一定成就。[2]

后来，道、德两字逐渐连用。例如《礼记》中说：“道德仁义，非礼不成。”又如《荀子·劝学》中说：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极。”可以笼统地说，先秦诸子思想中的道德一词，其含义同现在人们通常理解的含义基本一致。道德现在的含义是：由一定社会的经济关系决定的，以善恶标准评价的，依靠人们内心信念、社会舆论和传统习惯来维系的，调整个人与个人之间以及个人与社会之间关系的原则和规范的总和。

说得再简捷些，道德就是做人的规矩。作为社会性的人，必然会涉及到处理与他人、与社会的关系，就必须遵守一定的行为准则。道德通过人的认识、实践、教育、宣传，形成一种社会精神力量（如社会舆论、道义声势等），调整人们的社会关系，从而起到稳定社会秩序，促进社会发展的作用。道德的社会作用还表现在，它指导和制约着人们的思想和行为，为个人的人性人格发展提供真、善、美的标准，使人树立内心信念，形成内在的精神力量，促进自我人格的完善，从而提升个人的道德境界，更好地协调与社会的关系，这当然有利于社会的稳定与发展。

二、道德修养的根本途径——是加强自我修养

我们历来重视道德教育。《公民道德建设实施纲要》提出，“要广泛进行道德教育，普及道德知识和道德规范，帮助人们加强道德修养”。“提高公民道德素质，教育是基础。要紧紧抓住影响人们道德观念形成和发展的重要环节，通过家庭、学校、机关、企事业单位和社会各方面，坚持不懈地在全体公民中进行道德教育。”

从道德发挥作用的机制来看，社会对个人的道德要求和道德规范，通过教育的影响，促使受教育者内心产生思想斗争，从而逐渐形成内心信念，固定为个人的道德品质，再外化为现实的道德行为。对受教育者来说，道德教育是“外在的”，是外因。道德教育要发生作用，还是要通过受教育者自我的道德修养才能表现出来。假使有人不愿意接受道德教育，不遵守道德规范，也不在乎社会舆论的批评，更没有良心的谴责，那么道德的调整作用在此人身上便无效果，就只能靠纪律的处分或者法律的制裁来发挥作用了。

因此，在外在的道德教育灌输的同时，强调内在的自我修养，做到“里应外合”，才能真正形成个人良好的道德品质，表现为高尚的道德行为，才能更好地发挥道德的社会作用。那么，什么是道德修养呢？人们对“修养”一词从词源上作了多方面的考证和解说。有人说，“修”是指“切磋琢磨”，有整治、提高之意；“养”是指“涵养熏陶”，有培育、长养之意。也有人说，“修”是指修正错误，“养”是指涵养性情。这些对我们理解什么叫做道德修养都很有帮助。现在我们的理解，道德修养就是一定的社会成员，根据一定的道德原则和规范来教育自己、改造自己，铸造自己的道德品质，提高自己道德境界的一种道德实践活动。道德修养的目的和内容，是因时代不同、修养的主体不同而有变化的。但不论何种性质的道德修养，有一点是相同的，这就是道德修养具有主动性，要靠个人的主观努力来实行。

儒家思想的代表人物孔子已经认识到了这一点。他说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊》）他在这里强调，要做到“仁”是靠自己努力，不靠别人。他又说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语？述而》）他还说：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。”（《论语？里仁》）他认为只要个人主观努力，就可以做到仁的道德要求。

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儒家思想的另一位代表人物孟子说：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。”他认为，仁义礼智的道德修养决定于自己，即“求在我者也”，求就会得到，不求就会失掉。[2]

只有经过个人的主观努力，加强自我修养，才能将社会所要求的道德规范转化成为个人的内心信念，自觉自愿地去实施道德行为，从而逐渐形成具有稳定特征的个人品德。因此有学者指出：“不经过自我认识、自我成型、自我鉴定的培养过程，堆砌起来的品德也是不巩固的。堆塑的雪人是洁白的，但它经不起气温的变迁而会崩塌；水泥石是坚固的，因为它通过内部的化合作用改变了物质结构本身。只有通过道德培养的内化作用而筑起的品德大厦才是钢筋水泥、经久难垮的。”内化了的道德就是个人的品德，它对行为的约束力主要表现为自制力（自我约束、自我控制、自我调节的能力），使人建立起内心的信念而自觉遵守道德，

它“比起纪律和法律的约束力、强制力，才更为深刻、更为强大”。[3]而这种内化的根本途径就是道德修养。

三、道德修养有利于个体人格的完善，形成良好的社会道德风气

（一）道德是人与动物的重要区别《礼记·曲礼上》就说：“鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？”这就是说，如果人没有“礼”的道德，就与禽兽没有区别。“是故圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”道德教化使人知礼，使人知道自己与禽兽的区别。《礼记·冠义》中说得更加明确：“凡人之所以为人者，礼义也。”

马克思主义也认为，人具有双重属性，即自然属性和社会属性。人性应当是以社会属性为主，自然属性为次。自然属性是人与动物共有的，而社会属性只为人所具有。社会属性包括物质（经济）关系和思想（意识）关系。人除了物质需要，同时也有精神需要。而道德就是人类较早产生出来，并一直存在和发挥作用的一种社会意识，道德修养是人的一种重要的精神生活，是人与动物的重要区别。

（二）道德是人立足于社会的根本

每个人要满足自己的生存需要，就必须和其他人发生一定的社会关系，从事一定的社会实践活动。即使有鲁滨逊式的个人，也不能充分证明人可以离开社会而生存。人是社会的存在物。人要立足于社会，就必须协调与他人、与社会的关系，而道德就是人立足于社会的根本。

儒家经典《大学》中说：“心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”；“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。《中庸》中讲：“修身，则道立”。《孟子》中讲：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”。可见，这是将修身作为齐家、治国、平天下的起点，要实现远大的理想报负，就要从个人道德修养做起。因此人们也就常说“一屋不扫，何以扫天下”。所以，道德修养，从小的方面来说，它是提高公民道德素质、培养个人道德品质以及升华个人道德境界的根本途径，从大的方面来讲，它是公民道德建设乃至于国家思想文化建设的必要环节。

（三）德可服人

道德作为一种社会规范，为人们提供了“应当”和“不应当”的模式和标准，以此来规范、约束、协调个人在社会交往中的行为，使人们能相互理解，化解矛盾，增进团结。高尚的品德可以赢得朋友，受人敬重，可以树立无畏的正气。

儒家经典《论语》中说：“故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之”；“德不孤，必有邻”。成语“德高望重”，也将个人的声望与高尚的品德相联系。换句话说，品德就是力量，具有强大的感召力。现在中国每年都在进行的”感动中国十大人物”的评选，正是用道德模范人物的感人事迹，对普通人群进行感化，然后能在不同程度上内化为他们自己的道德品质，从而提高国民的道德素养。