佛家思想及其现代价值

佛家四圣谛说四圣谛，也称四真谛，简称四谛。

“谛”是梵文的意译，具有“实在”或“真理”的意思。

“四谛”即佛教的四个最基本的真理，包括苦谛、集谛、灭谛、道谛四者。

1，苦谛。

苦谛，是佛教对现实世界的根本看法，是佛教对现实世界最基本的价值判断。

它认为，包括人在内的一切众生的生命存在的根本意义就是一个“苦”字，生命所包含的其实是无尽的烦恼、不安、困惑、痛苦。

这里“苦”的涵义，主要不是指生理上和感情上的痛苦，而是泛指精神的逼迫性，即心理意识上的逼迫恼忧的意思。

佛教认为，世俗世界中的一切都是变迁不息的、没有恒常的，众生对自我不能主宰，而常为生命的无常患累所逼，因此没有安乐，只有痛苦。

可以说，对于众生来说，生命的无常，是人生痛苦的根本原因和基本标志。

2，集谛集谛的“集”，本意是“招聚”或“集合”，集谛是指造成世间人生及其苦痛的根本原因。

对于这一问题，集谛主要从十二因缘和业报轮回两方面进行了阐述。

佛教认为，一切众生都处于十二因缘（无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死）的不断生死轮回过程之中，在轮回过程中遭受着痛苦。

而众生之所以在十二因缘中轮回不断，原因在于众生自身所造的业力。

“业”就是行为或行动，佛教一般将业分为三种，即身业、语业、意业，涵盖了众生一切身心活动。

佛教认为，众生身心不断进行造作活动，就是在不停地造业，而所造之业作为一种原因，必然会招致相应的业果。

随业因的善恶性质不同，招致善恶不同的果报。

如此因果不绝，循环往复，故使众生生死不断，轮回不已，痛苦不止。

3，灭谛灭谛的“灭”，是指人生苦难的灭寂、解脱。

灭谛是指断灭世俗诸苦得以产生的一切原因，是佛教一切修行所要达到的最高目的。

灭谛也称为“爱灭苦灭圣谛”和“苦尽谛”。

“爱”，即贪欲。

灭尽贪欲就是灭除痛苦的根源，而灭尽贪欲也就灭除了痛苦。

灭谛阐述的正是灭尽贪欲，灭除痛苦，令其不再生起的道理。

佛教常以“涅槃”概念来标明灭寂的最高境界。

4，道谛道谛的“道”，指道路、途径、方法。

道谛是指灭除痛苦、证得涅槃的途径和方法。

佛教认为，只要依照佛法修行，就能脱离生死苦海，达到涅槃境界。

佛教所提出的修行方法非常多，最主要的有所谓的“八正道”、“三十七道品”等，这些修行方法可以概括为戒、定、慧“三学”。

戒即戒律，定指禅定，慧指智慧。

戒、定、慧三学通常被认为是学佛者修持的全部内容。

戒是要纯洁行为，庄严操守，为定、慧打下基础。

再通过定即调练心意的工夫，而生起智慧。

这种智慧并非一般意义的智慧，而是能通达事理，决断疑念，观达真理，断除妄惑，从而根绝无明烦恼，获得解脱的大智慧。

获得了这一智慧，可以说也就获得了解脱，达到了涅槃境界。

三法印说1，诸行无常“行”，本指一切辗转相依、生灭相续的无限活动。

但佛教认为，世间一切事物都是因缘和合而生的，世间一切现象，包括各种物质现象、心理活动和形式概念，无一不是迁流转变，所以它们也称为“行”。

因而“行”由最初的相依相续的活动引申为指世间一切由因缘和合而生、永远处于迁流转变中的事物和现象。

因万物和现象众多，故称为“诸行”。

“无常”，即不恒常，也就是变化不息的。

因此，所谓“诸行无常”，简单地说就是世间一切事物和现象都是变化无常的，世界上没有永恒不变的事物和现象。

所谓“法”，即佛法。

“印”，即印证、标志。

“法印”即指佛法之印证，佛法之标志。

因此，“三法印”是指认定佛教教理的三项基本标准，这三项基本标准是“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”。

“三法印”包括的三大义理是衡量、判断佛教学说是否正确的标准，如在中国古代，如果某些经典和法印的思想一致，则被认为是佛的真说；如果与法印的思想相违背，则被判定为不是正确的佛说。

因此，三法印说也是佛教哲学与其他哲学流派思想的标志。

2，诸法无我“法”，是指世间存在的事物。

“我”，是主宰、自性、实质和实体的意思。

“我”是恒常不变的实体，具有主宰的功能，既无集合离散，又无变化生灭，是独立自生的永恒不变的主宰者。

所以，“诸法无我”就是说世间一切存在的事物都没有独立的不变的实体或主宰者，一切事物都没有起着主宰作用的我或灵魂。

换句话说，世界上没有单一独立的、自我存在的、自我决定的永恒事物，一切事物都是因缘合成的、相对的和暂时的。

正是在这个意义上，佛教常说“一切皆空”。

3，涅槃寂静“涅槃”，一般指断灭“生死”轮回而后获得的一种精神境界，是佛教全部修习所要达到的最高境界。

“寂静”是指涅槃的状态。

所谓“涅槃寂静”，就是要远离烦恼，断绝患累，超脱生死轮回，进入涅槃境界。

涅槃寂静是三法印的终极，佛教提出诸行无常和诸法无我，就是为了说明涅槃寂静的道理。

涅槃寂静是佛教的最终理想，从一定意义上说，佛教的种种学说，最终都是为了说明和论证涅槃寂静这一最高理想。

诸行无常、诸法无我和涅盘寂静“三法印”说，是就一切事物、现象对人生的实际意义角度立论的，是一个统一的整体学说。

三法印的根本内涵是揭示一切事物和现象的绝对的真实，这一真实就是一切事物和现象的无有自性，即空性，也就是空。

因此，“三法印”说一直被认为是佛教的三大纲领，整个佛学的理论枢纽，佛法中不可动摇的根本原则。

佛教的四圣谛说和三法印说，从根本上看是对人类自身的生存本质、价值和理想等人生哲学根本问题的深刻反思，它们排斥了人类、人生是上帝或天神安排、主宰的谬说，强调人是自己主宰、决定自己的命运的，这标志着一种觉醒。

但是，佛教提倡的禁欲主义是对人生价值的否定，同样，佛教提倡的追求出世的理想价值，也无助于现实人生理想价值的实现。

1，佛性说慧能在《坛经》中曾说：“如是一切法，尽在自性。

自性常清净。

日月常明，只为云盖覆。

”（敦煌本《坛经》）这是说，佛性是存在于人的本性之中的，人的本性本来清净，具有先天的智慧，只是因为一向被妄念的浮云所盖覆，所以未能自悟。

所谓妄念，指虚妄的心念，也就是指俗世中人不知佛法的真义，而对现实世界产生的错误思考。

所以，学佛修行的要义，就在于除却妄念，拨开云雾，自识本性，即可见性成佛。

因此，禅宗认为，人人都是可以成佛的，成佛并非另有佛身，自性就是佛。

这就把心外的佛变成心内的佛，把佛变为举目常见的平常人，或者说把平常人提高到与佛相等的地位。

2，顿悟说所谓顿悟，是指无须烦琐仪式和长期修习，一旦把握佛教“真理”，即可突然觉悟。

对于如何才能“见性成佛”，禅宗明确反对坐禅念佛，也不要求累世修行，而是强调“直指本心”、“顿悟成佛”。

也就是说无须长期修行，而凭自己的智慧，一旦觉悟，即可成佛。

从思维方式的角度考察，禅宗的顿悟说是一种直觉认识方法，不用概念、判断和推理的逻辑思维，不凭借经验的积累和对外界事物的理性分析，而是凭借感性直觉与瞬间的意念来把握认识对象，实现境界的升华。

3，无念说顿悟成佛的关键在于吹散妄念浮云而自见真如本性。

那么，如何把妄念浮云吹散而使佛性自现呢？禅宗认为只要“无念”就可以了。

“无念”是禅宗的最高宗旨和最高境界。

《坛经》说：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。

”所谓“无念”，是指认识不要存留世俗世界的任何想法、任何分别，而只有符合佛教真如的念头。

所谓“无相”，是指在与外界的接触之中不产生任何表象，以保持本心的虚空寂静。

所谓“无住”，是指心不要执着于外物，不思恋外物。

“三无”之中，无念为本，无相与无住归根到底也就是无念。

达到无念境界，也就可以顿悟成佛了。

（二）中国佛教哲学的基本特点1，重现实人生中国佛教哲学思想的主旋律和真精神，在于成就人生最高的价值理想。

印度佛教哲学的基调是宣传一切皆空，否定存在（包括个人生命在内）的客观性、真实性。

这种思想与中国固有哲学的基调——承认存在的客观性、真实性是旨趣迥异的。

天台宗、华严宗和禅宗等宗派的大师们，自觉地吸取了中国固有的思维方式，运用圆融的思想方法，把理想世界和现实世界统一起来，强调理想寓于现实之中，主张回归现实，从现实中实现理想；也就是立足现实，消解对立，超越现实，成就理想。

这正是中国佛教哲学思想的的发展轨迹。

2，重个体心性要成就人生的最高理想境界，关键在于认识、重塑和完善主体世界，也就是认识、改造和提升人心、人心的本质（本性）。

这样，心性论就日益成为中国佛教哲学思想的重心。

在中国佛教史上，先后展开争论的重大理论问题大体是因果报应之辩、神灭神不灭之争、佛性问题的纷争、真心说与妄心说的对峙、性善论与性恶论的对立，最后统一为主张与儒、道两家同一本心的三教心性合一论。

这基本上是围绕心性问题而展开的。

3，重直觉思维中国佛教心性是阐述心的本性（自性）的理论，它的重心不是论述心的本性是净还是染的心理和生理问题，而是阐明成佛的可能性和开悟人心的理论根据。

因此，天台宗、华严宗和禅宗都重视“观心”、“见性”，或观真心，或观妄心，或明本心，复本性，尽管法门不一，但贯穿其间的共同点是较多直接的感悟，也就是直觉方法。

可以说，富有理智的直觉思维是中国佛教在心性论基础上构筑主体理想价值世界的基本方法。

佛教哲学常被喻为“治心”之学，其可“治心”，也可“制心”。

如按照禅宗的观点，白性是佛，外界一切都是虚假不实的，它只会干扰主体的“涅盘寂静”和“直指本心”；若能去掉妄想邪念，则“性自清净”。

因此，当事业受挫、理想幻灭时，应自我反省，扫除内心的“妄念浮云”；而当功成名就、荣宠加身时，应想到这只不过是过眼云烟、身外之物。

总之，执著于荣辱、毁誉、进退、得失，都是对佛性的亵渎，只有身处尘世之中而心超尘世之外，宠辱不惊，进退从容，才是把握了佛家的真谛。

这样一种心态无疑是一种较高的人格境界。

但是，由此透露出的与世无争、随遇而安的思想也有其消极的一面，这种思想与现代人的进取、创造精神是格格不入的。

因此，我们在学习的过程中要采取批判吸收的态度，如此才能使佛教哲学在今天的精神文明建设中发挥积极的作用。

佛教的当代价值综述：佛教除了社会救助及心灵支持之外，就是对其信众形成一种伦理生活模式的建议及推广；一种平和、善良的生活境界的提升及维持，这对整个社会而言，无疑是一种良性的道德约束力。

1佛教对当代社会发展可以起到积极的作用中国社会，正从传统社会形态向现代化形态转变。

这些年，进行了一系列政治、经济、文化体制的改革开放，社会结构、思想观念、文化价值取向都急剧地裂变和重新组合。

中国以“依法治国”与“以德治国”相结合，前者是治理社会的“他律”手段，后者是内在的“自律”力量。

佛教理念及其信仰，是具有“自律”特长的，必然在当代社会的进步发展中起到应有的积极作用。

2佛教依正不二理念有利于维护生态平衡：在世界维护与推动保护生态平衡的活动中，有佛教和广大佛教徒的贡献。

全世界几亿佛教徒身体力行，维护生态平衡，维护世界和平，促进社会文明。

不少佛学家积极阐释佛教理念，唤醒人类的善行。

佛教众生平等和因果相依以及建立人间净土等思想，是对各种生命价值和实质的深刻体察，富有深邃的生命伦理意义，对完善现代生态平衡理念具有实际作用。