中国古代文论选读记录材料

内部辅导00814中国古代文论选读串讲笔记

第一讲

1、《论语》是一部语录体的儒家“经典”，记录了孔子及其门人的言行，是研究孔子生活、思想的重要资料。

2、了解孔子的“论文”的观点：

答：孔子常说的“文”，一般泛指文化和学术，具体则指《诗》《书》和六艺。其概念和后世的文学或文章的概念不尽相同，虽然也包括文学、文章在内。

孔子对这个包括文学在内的广义的文或文学是极为重视的。不但自己熟悉，而且还把这些作为重要的教学内容之一。

3、了解“兴于诗、立于礼、成于乐”：

答：在孔子的文学思想中，最突出的是他对诗乐的地位和作用的看法。孔子把诗、礼、乐相提并论，确立了文艺在礼冶中所占据的重要位置，他提倡“兴于诗，立于礼，成于乐”，这是说在教授弟子诗、书、礼、乐的教育顺序上，应先从容易感动学生，情志的《诗经》开始，然后才是礼和乐。

4、掌握“论诗”中的“兴观群怨”说：

答：“兴观群怨”说，是孔子对诗的功能和系统总结。孔子特别重视诗的效果，即社会作用“兴”就是说诗用比兴的方法抒发感情，使读者感情激动，对读者有启发和感染作用，从而影响读者的意志。“兴”-孔子已经意识到诗在感情上打动人的力量，但重点仍在理性上的启发。

“观”诗歌是反映社会现实生活的，因为通过诗歌可以帮助读者认识风俗的盛衰和政治和得失，也就是说诗能起到帮助读者认识社会现实生活的作用。“观”-孔子把握到文艺反映现实生活的实质，但落脚点仍在政治教化。

“群”说明诗可以帮助人沟通感情，互相切磋砥砺，起到提高修养，增强团结作用。

“怨”诗能起到讽刺时政，批评指责执政者为政之失，抒发对苛政的怨情，起到表达民情的作用。“群”“怨”-体现了孔子的礼冶思想。

“兴”“观”“群”“怨”对文艺的社会功能作了全面概括，即根据文艺的特点，指出了文艺具有美感作用，认识作用和教育作用。

5、理解“尽善尽美”和“文质彬彬”的观点：

答：“尽善尽美”：美指艺术形式，善指政治内容，说明孔子已懂得对文艺作

品的评价要从政治和艺术，内容和形式两个方面来衡量，是文艺批评的一大进步。

“文质彬彬”：完整表达了孔子的质文观，强调文学既要文采，又必须以达意为主，要恰到好处，不过又无不及。孔子这个文质并重，辞意兼顾的看法，对后世的文学理论批评产生了十分重要的影响。

6、理解“思无邪”的观点：

答：“思无邪”：孔子对诗的思想标准和艺术标准，提出了自己的看法。思想内容方面可以认为，孔子提出的“思无邪”的本意，未必就像汉儒、宋儒那样保守和偏狭。相反，他的尺度还是比较宽泛的。

7、掌握“中和之美”说：

答：“中和之美”在诗的艺术标准方面，孔子很重视诗和乐的中和之美。中和之美是儒家追求的审美理想。在孔子的言论中，则体现在“思无邪”一语。孔子所说的“思无邪”实际上就是“中和”的原则，孔子认识诗三百合乎这个标准，故立于范本，称之为“思无邪”。

孔子的美好思想把个休与社会联系起来，把内容与表现联系起来，把艺术与教化联系起来，把文体与对象联系起来，因此尽管他关于艺术的审美的观点只是只言片语的，却有着内存的逻辑性，在中国美学史上具有承前启后、继往开来的重大意义。

8、孔子的“论文”的观点：

泛指文化和学术，具体则指《诗》《书》和文艺。与后世文学或文章的概念不尽相同。

9、孔子的“论诗”的观点：

1、“兴于诗、立于礼、成于乐”和“兴观群怨”。

2、“尽善尽美”和“文质彬彬”。

3、“思无邪”和“中和之美”。

10.(孟子的)“知人论世”说"知人论世"说是孟子在《孟子•万章下》中提出来的说法："颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也。是尚友也。"其意思是说，读者阅读文学作品应该了解作者的生平经历和作品写作的时代背景，这样才能站在作者的立场上，与作者为友，体验作者的思想感情，准确把握作者的写作意图和正确理解作品的思想内涵。"知人论世"说"以意逆志"说都是比较科学的文学批评方法。孟子以这种方法解说《诗》中的一些作品，比较接近

于还了它们作为文学作品的本来面目，为中国文学提供了比较客观实在的批评原则。后世大量的诗话词话大抵是在此原则下展开文学批评和记录读后感想的。

11．(孟子的)“养气”说孟子在《孟子•公孙丑上》中说："我知言，我善养吾浩然之气。"提出了"知言养气"说。孟子认为，必须首先使作者具有内在的精神品格之美，养成"浩然之气"，才能写出美而正的言辞。这里的"养气"当是指培养自己的高尚思想情操和道德品格。"养气"了，才能"知言"，即知道如何写出好作品。这种思想影响到文学创作，就特别强调一个作家要从人格修养入手，培养自己崇高的道德品格。"知言养气"说的"气"抓住了人的内在最本质的蕴涵，因而被后人广泛地引入文学理论和文学批评，形成了中国古代文论史上以气论文的悠久传统，并引导作家从"养气"入手去指导创作，其影响都是积极的。

12．(庄子的)“虚静”和“物化”说

"虚静"，最早是老子在《道德经》里提出"致虚极，守静笃"的说法，庄子继承发展了老子"虚静"的学说，认为它是进入道的境界时所必须具备的一种精神状态。《庄子•大宗师》说："堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。"庄子的"坐忘"就是"虚静"，是要使人忘掉一切存在，也忘掉自己的存在，抛弃一切知识，达到与道合一的境界。庄子认为虚静必须在"绝学弃智"的基础上方可达到，然而也只有达到虚静，才能对客观世界有最全面最深刻的认识，才能自由地进行审美观照，艺术创造力才最为旺盛，才能创作出和造化天工完全一致的作品。庄子的"虚静"说对后世影响极大，后世的文学家和文学理论家都或多或少地受到庄子的"虚静"说的影响。

13.庄子的"物化"说是与他的"虚静"说联系的。

庄子认为"虚静" 是认识"道"的途径和方法，是进入道的境界时所必须具备的一种精神状态。从创作主体来说，必须具备"虚静"的精神状态，这是能否创作合乎天然的艺术之关键。而从创作主体和客体的关系来说。必须要达到"物化"的状态。什么是"物化"呢？在庄子看来，进入虚静状态之后，人抛弃了一切干扰和心理负担，就会忘掉一切，甚至忘了自己，不再受自己感觉器官的束缚和局限，而达到认识上的"大明"。作为创作者来说，主体的人也似乎不存在了，主体的"自然"（天）和客体的"自然"（天）合而为一，这就是进入了"物化"的境界，这就叫做"以天合天"。处在这样状态下的创作自然是和造化天工完全一致的了。