儒家管理思想的主要特1

儒家管理思想的主要特色

在儒学一贯倡导的“修身、齐家、治国、平天下”的理论中，有着极为丰富的管理思想。它是中国古代政治、尤其是管理文明的重要标志之一。儒学管理思想有着鲜明的人本主义色彩，它从尊重人出发，以人性善的假设为基础，以道德自律为核心，以阴阳互补为其方法论，以安民富民为其目标，建立起了系统的人性管理模式。儒学管理思想对中华古代文明的发展起过极其重要的作用。儒学管理思想的精华，也必将在建立中国特色的管理学中发挥它的文化主体性作用。

一、儒家管理思想的核心是“治人”

儒家十分重视人在管理中的地位，可以说人的管理和施行管理的人是儒家理论的核心。有了人才有管理，这种观点和儒家的哲学是分不开的。儒家有一句话很能反映出这种哲学思想，即“天地之性人为贵”，所以，贵人的思想是儒家的一个根本观念。在儒家看来，天地之间只有人是最宝贵的，是万物之灵。这同奴隶社会和封建社会把人看成社会的最重要的财富有关，那时是以人口的多少来反映国家的强弱。所以在儒家看来，一切的管理活动都是围绕着治人而展开的。

既然是管理人，那么就要对人进行分析。首先是对人性的假设。性善论是孟子的主张，从人天生的本性看，人可以成为善良的人，至于人的不善不能归于他的本性，这是由于后天的各种原因使他的善良的天性被遮盖起来了。另外，他认为恻隐之心人皆有之，而且一个人对于善，求则得之，舍则失之。这就是说如果一个人不去追求善，则善就会丢掉了，而表现出来的是恶。至于恶的产生有两种情况，一是来源于耳濡目染，另外则来源于追求感官刺激的结果。如果人能把握住这两道产生恶的来源，那么人通过自我的追求就能够达到善的目的。

儒家的另一个代表人物荀子则主张“性恶论”，他认为人的本性是恶的：“人之性恶，其善者伪也”。自然形成的东西叫做“性”。换句话说由于人的本性是相调和而产生的，由于人和外界事物相接触而反应的，进而经过后天的努力或者社会教化自然而然形成的，因此叫做“性”。荀子的性恶论是直接为儒家的“礼”而服务的，也就是说，荀子不是和孟子进行争论，而同样是在于为实现国家的管理活动提供必要的理论依据。因为人的性是恶的，所以，作为圣人的管理者们，必须对一般的老百姓进行正确的引导、教化和管理。这样才能使之从善，才能把

国家管理好。

儒家在对人性的假设方面和对人性的改造方面提出了相当多的见解。他们认为人性和改造主要是通过自身的修养来完成，儒家提倡“天人合一”。他们认为一个人最高的奋斗目标是做圣人，并提出向此目标奋斗的途径。尤其是孟子的：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空泛其身”和他的“达则兼济天下，穷则独善其身”，对后人的影响是非常大的。

二、儒家对组织的独到认识

儒家在回答了管理的对象是“治人”的基础上，进一步回答了由谁来管的问题。劳心者治人，劳心者通过什么来管理呢？荀子认为，就人类而言，论力气比不上牛，论行走比不上马，但牛和马都为人所役使，这是为什么呢？他的回答是：“人能群，彼不能群，人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。”在几千年之前儒家学说的奠基者就明白了整体大于部分之和，人和动物的根本区别是人能群、分、义。群是建立组织结构，分是实行分工，而人之所以能建立组织结构和实行分工合作的根本原因是人与人之间存在着“义”。

儒家在管理上偏重于礼和义，认为这是达到管理目的的重要手段。对于礼和义，儒家学说都有较多论述，当群建立起来后利用分来进行分工，再用礼来规范，用义来和谐，使之达到良好的组织运行状态。

荀子认为，人生来就有无穷的要求和欲望，有欲望而不能满足，则不能不去追求，追求而没有一定的限度，则不能不引起争夺，一有争夺就会造成混乱，一有混乱就会导致天下贫穷，国家的管理者为了制止这种混乱的局面，就要制定礼和义，划分等级，以调节人们的欲望，满足人们的要求，从而使人们的欲望不至于因为物资的不足而得不到满足，物资也不至于因为人们的欲望而用尽。这是儒家对于由谁来管理和通过什么管理的要旨。

三、儒家的“为政以德”和“仁政思想”

进一步对怎样管理的问题，儒家作出的回答是“仁”、“德”和“礼”。“仁”是儒家理论的核心，对于仁的解释也是在不同的地方有着不同的解释。其主要内容有这么几个方面：首先就是能够身体力行的人才能称上仁，才是一个完美的人。孔子在回答他的弟子樊迟时，在不同的时候有着不同的回答。第一次回答是“爱人”，第二次回答是“仁者先难而后获”，第三次则更为具体了：“居恭处，执事

敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。”也就是所谓的仁是对自己与他人都能诚实相待的生活方式，也是调整人与人之间的关系原则。还有“刚毅木呐，近仁”。所指的是人在刚直坚毅而又不欲求表现之间保持一种平衡，这样，便愈来愈接近仁了。这就是说，人要有一种为集体的刚毅精神，但是又不去追求个人的表现。

在这里我们可以看出儒家的仁的管理方法：一是以身作则，以自己的行动来带动其他人；二是无论是管理者还是被管理者，都必须要有一种爱心，而且还要知道干什么事都会遇到困难，克服了困难，然后才会有收获；更为重要的是人在一个集体中活动，具有一种集体主义的精神才是一种真正的仁。在孟子看来实行“王道”和推行“仁政”是一种思想的社会。他认为：凡事以民生安定为第一位，这是实行王道政治的第一步，只有人民生活安定了，社会才能稳定。王道是在位者本身具备“德”，再将“德”推广，教导每个老百姓的方式，也就是说是一种与国民“有福同享，有难同当”的管理模式。

儒家管理思想的另一个重要的部分是“德”。“为政以德”是儒家的重要的管理思想。在孔子看来管理者要讲求道德，并以其作为自己的治国方针，这样就可以取得无为而治的效果。这就像将“德”放在北极星的位置上，其他的人都是围绕着它而运转的。因此在儒家看来，要治理一个国家，主要应集中精力制定和带头实行好的道德规范，这样就足以把国家治理好了。在这方面最有名的例子是唐朝的魏征提出的作为领导者的道德修养必须要考虑的10个方面，即《十思疏》。全面提出了领导者必须具备的基本素质。这对以后儒家“德”的管理思想起着重大的作用。

四、儒家管理思想的团队意识

西方强调个人的自身价值，强调个性和自由。而儒家一方面主张“修身齐家治国平天下”，把个人、家、国、天下四者统一起来，在社会整体中确立个人的价值，强调培养个人对社会、对国家的使命感，以天下为己任，“天下者非一人之天下也，天下人之天下也”。“国家兴亡，匹夫有责”，倡导“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的崇高的人生价值的追求。另一方面主张“二人同心，其利断金”，“君子合而不同，小人同而不合”，倡导团队中的团结与协作。从总体上看，儒家强调整体并不忽视个性，是以后历代统治者为统治的需要而使个性受到压抑，这和儒家的思想是相悖的。因而继承和发扬儒家文化的团队意识和忧国忧民、爱国爱民的高度责任感，处理好个人与整体的关系，在充分发挥个人才能的基础