中国传统文化中死亡观及其现代意义
中国人的死亡观
中国人的死亡观在中国传统文化中，死亡一直被视为人生的最终归宿，也被赋予了深刻的意义。
中国人的死亡观由来已久，深深植根于历史传统和哲学思想之中。
然而，随着社会发展和时代进步，中国人对死亡的看法也在逐渐发生变化。
本文将从不同的角度和层面来探讨中国人的死亡观。
首先，中国人常常将死亡视为生命的延续。
在古代，人们认为死后的世界与现世存在许多联系，人的灵魂在另一个世界中延续着生命。
这种观念也给予了人们对死亡的一种安慰和缓解。
在祭祀祖先和宗教仪式中，中国人通过表达对死者的思念和敬意，将死者与生者的联系切实地体现出来，以此维系亲情和家族纽带。
然而，随着科技和现代化的进步，中国人对死亡的观念开始产生了一些转变。
现代社会强调个体的自主和个人价值，使得人们更加关注眼前的生活和个人成就，而对死亡的概念则被淡化了。
许多人追求物质享受和事业成功，往往忽略了对死亡的思考和对生命的珍视。
死亡变得更加遥远和抽象，成为一个很少触及的话题。
然而，尽管现代社会对死亡的态度发生了变化，中国文化传统中对死亡的尊崇并没有完全消失。
人们依然在尊重祖先、祭拜先人的传统仪式中表达对死者的怀念和哀悼。
同时，死亡也引发了一些人们对生命意义的思考，对于自己生命的目标和人际关系的意义产生了新的认识。
有时候，人们通过面对死亡来找寻生命的真正价值。
另一方面，中国人对于死亡的态度也与宗教信仰相关。
儒家思想影响下的中国人强调道德修养和个体在社会中的角色，死亡则是人生的结束和成就的总结。
佛教、道教与民间信仰中的轮回和重生观念，也让人们对死亡有了另一种解读。
这些不同的观念形成了中国人多重的死亡观，使得人们在面对死亡时可以有多个选择的方式来理解和面对。
在现代中国，医学技术的发展使得死亡不再那么像命运的常态，而成为了一种可延缓的过程。
人们可以通过现代医疗手段延长寿命，缓解病痛，这也使得人们对死亡的态度发生了改变。
我们逐渐接受了生老病死的自然规律，开始注重生命质量和尊严，更加关注晚年的保健和福祉。
论中国传统生死观
论中国传统生死观新中国成立以来，国家法制也对一些传统的文化习俗开始加以界定。
中国传统文化中，最著名的便是有关生死观的法律，它控制着人们的生活，这是中国人的精神家园。
本文将从几个方面具体论述这一问题，包括：中国传统生死观的概念，它是如何在中国文化中形成的，为什么它依然在社会中被大量采用，以及它能给社会带来的影响。
首先，从概念上讲，中国传统的生死观是指社会中人们对生死的看法，尤其是它如何定义死亡和生命，以及如何处理死亡和生命之间的关系。
在中国传统文化中，生命是来源于天地的，人们需要尊重天地，顺从天地的规律，在这种认识背景下，人们对待生死有着千百年来一贯的看法，从实践中看，它不仅是传统文化的一部分，而且也是一部分政治理念。
其次，中国传统的生死观是如何形成的？其实，中国传统的生死观早已在中国文化中形成，受魏晋南北朝和隋唐时期的文化思想影响，主要体现在道家的“三仙”、“八修”、《道德经》、《尚书》及《易经》等传统理论中。
它主要提倡尊重自然、崇拜上帝、服从家长、谨慎行事、尊重长辈、依照天地规律等，这些思想也被广泛地流传并应用于生活中。
再次，为什么这种中国传统生死观依然在社会中成为大宗？首先，中国的传统文化是与中国政府的政治体制相联系的，这种联系使得政府在传播这种思想时有组织性、有力度，使它不仅能够在每一个家庭得到传播，而且也得到政府和主流社会的认可。
此外，由于这种传统生死观提倡祖训，每一个家庭都教育着自己的孩子，让他们知道应该尊重长辈，服从上帝，相信祖先，这种习俗有助于促进家庭和社会的和谐稳定发展，这也是它在社会中成为大宗的原因之一。
最后，中国传统的生死观给社会带来了哪些影响？一方面，它体现了中国古代文明和智慧，带来了良好的道德准则，良好的道德准则有利于社会的和谐，并且有助于减少社会不平等，从而为社会的发展营造一个和谐的环境。
另一方面，它有助于培养一种更加统一的民族观念，提升每个民族自我认同感，帮助中国人形成一种统一的民族观念，也更好地推进了中国社会的繁荣发展。
古代中国人的死亡文化与对死亡的理解
古代中国人的死亡文化与对死亡的理解在古代的中国，死亡是一个非常重要的话题。
人们认为，死亡不是一件简单的事情，而是对生命的最终结局，因此需要给予足够的重视与尊重。
在古代中国人的死亡文化中，有一些习俗和仪式，这些习俗和仪式既彰显了人们对死亡的敬畏和对逝者的哀思之情，同时也折射出古代中国人对死亡的理解。
一、避忌与尊重在古代中国，人们非常重视对死者的尊重和礼遇。
在丧礼上，家属必须遵守一系列的规矩和禁忌，避免对死者造成任何的伤害和冒犯。
比如，家属不能哭得太激烈，不能哭声嘶哑或是哭成跑干眼泪；不能穿得太华丽，需要穿戴朴素的服装；不能大声说话或者是大笑，需要保持安静。
此外，在丧礼上，人们还会注意到一些家属之间的亲情和友情，互相安慰和照顾对方。
二、超度和祭祀超度是古代中国人非常重视的一种仪式。
人们相信，通过超度仪式，可以通知逝者的灵魂，让他们得以获得永恒的安宁和安慰。
超度的仪式包括供奉神明、燃香、诵经等。
此外，在超度仪式中，还有一些厝火等特殊的仪式，在这些仪式中，人们会用特殊的方式去表达对逝者的思念和感伤，同时寄托着对逝者的祈愿和祝福。
祭祀也是古代中国人非常重视的一种风俗。
人们认为，逝去的先人们会一直看护和保佑家族子孙，因此需要通过祭祀仪式来表达对先人的感激和敬意。
祭祀仪式的形式多种多样，有祭坛祭祀、祖堂祭祀等多种形式。
在祭祀仪式中，人们通常会献上粮食、水果、酒等物品，表达敬意和感恩之情。
三、死亡的哲学思考在古代中国的文化中，有不少哲学思考和探讨与死亡相关。
例如，孔子曾经说过：“死生有命，富贵在天”、“抱怨无益，有死无二”这些语言中，体现出人们对生命和死亡有着一种肯定和积极的态度。
人们认为，死亡是不可避免的，无论贫富贵贱，都无法逃避；而人生最重要的不是金钱和权利，而是对待人际关系、尊重生命的态度和智慧的成长。
此外，在古代的文化中，还有一些信仰和哲学上的探讨与死亡有关。
例如，道家信仰无为而治，认为死亡是一种归于自然的状态，人们应该放弃对生命的过度追求，尽自己所能，行其自然，安心度过有限的人生。
古代与现代的死亡观
古代的死亡观中国古代死亡观大体分为先秦、两汉、魏晋南北朝和近代几个阶段和几大观点。
儒家思想占据主导地位和统治地位，主要观点是“未知生，焉知死”；道家主要观点是“齐生死”；无神论主要观点“人始于生，而卒于死”。
从对死亡看法的不同学派来分析，关于死亡的思想，在先秦两汉时期已基本确立了中国死亡哲学的主调，以后没有多大发展。
基本上都是儒道两家思想的解说。
儒道对于死的态度大同小异。
儒家认为生的事情已经够多了，没必要去想死后的事。
死是怎么回事不要管它。
如果硬要问死是怎么回事，那还不简单，就是休息，两眼一闭啥也不知道了。
死无所谓好坏，无所谓天堂地狱。
道家认为死生都是自然而然的事，生生死死循环不已；不必悦生，也不必恶死。
儒家认为，死生在于尽人事而听天命，道家则认为死生基于自然。
在先秦诸子之中只有墨子是公开宣称死后有鬼神的存在。
但是，仔细研究《明鬼》篇，可以看出墨子的本意只是一种“神道设教”，并不是要强调死后世界的存在。
中国不是八说，也不是二说，而是一说。
从中国文化发展史来看，上至官府，下至民众，基本上是儒家的死亡观占上风。
冯友兰先生说：“一个人的→生有一个‘有限’。
这个‘有限’的全部过程，是和‘无限’。
这个‘有限’的全部过程，是和‘无限’打交道的过程，哲学是对这个过程的反思。
”我们的以思很不够。
死亡哲学并不等于哲学的死亡，恰恰相反，人生观和死亡观正是世界观的两大方面，缺一不可，而且对死的思考能推动哲学的发展。
当然，我们批判存在主义悲观厌世的一面，通过对死的研究更振奋人的生活信心，珍惜生的价值、死的尊严。
按毛主席给刘胡兰同志的题词所说的那样：“生的伟大，死的光荣”现代的死亡观现代死亡观是根据社会科学技术发展和社会道德变化要求，改变落后死亡观所形成的关于死亡标准、死亡方式、死亡安置以及与死亡相联系的各种事物的认识。
它主要包括四个方面：死亡的现代标准、死亡的现代方式、面对死亡的现代态度、死亡人的现代处置。
死亡的现代标准——脑死亡自古以来,死亡一直有一个比较恒定的标准。
从中国传统文化看死亡的美学意蕴-文档资料
从中国传统文化看死亡的美学意蕴前言莎士比亚《哈姆雷特》中说：To be or no’t to be，that’s a problem。
生存与毁灭是人类所探讨的永恒话题。
当今的科学对生命诠释已颇具权威，面对死亡无数的哲学家和思想家却难以突破瓶颈，当人们从一个新的角度审视死亡奥秘时就会发现，死亡可以是一种崇高的美，有存在的意义和价值。
中国传统文化，许多思想家对死亡有不同的看法：孔子“逝者如斯夫”。
当其弟子问到他关于死亡问题的看法时，说“未知生焉知死”【1】死亡对人是最大的不甘，可是儒家却希望我们在现实生活中寻找一种永恒的追求，从而超越自身价值。
于是便有了杀身以成仁，舍生取义，以死亡换取一种神圣的道德实现，建构了以伦理道德价值为核心的死亡观。
封建统治者就是通过这种价值观来促使人们去立功、立德、立言，在必要的时候为国家抛头颅，洒热血。
道家把对死亡的看法归于自然，主张“无为”把万物归结为“道”，认为“生亦自然，死也亦自然【2】。
其中以庄子的死亡观最具典型，也最有浪漫主义色彩，庄子在他夫人去世之时，他并没有像其他人那样悲痛欲绝，他反而“鼓盆而歌”，可见庄子面对死亡那么的超然。
道家认为“生死”是天道，所以既不要悦生，也不要恶死。
“生死齐一”，顺从自然。
佛家认为有生必有死，死只不过是无数的生死轮回中的一道而已，认为人生极苦，但可以通过修佛向善来积功德，最后达到涅，进入极乐世界。
佛教的生死观旨在劝人为善，积累功德以求能善始善终和再世善果。
且不说中国传统文化中对死亡观持何种态度，单从美学的角度来看，无论是杀身成仁的洒脱之死，还是涅而死，死都具有它一定的审美价值。
当生命之花心甘情愿地为真善美，为正义而陨落时，人的生命便开始进入了诗化的美学境界，生命也因此变得崇高，死亡便具有了一种深层次的悲美。
人的一生是极其短暂的，无论是追求宗教上的极乐世界，还是献身社会以求名垂青史，当我们必死无疑，就要死壮美和有意义，达到了儒家所说的立功立德立言。
中国传统文化中死亡观及其现代意义
中国传统文化中死亡观及其现代意义中国传统文化中重要的组成部分——关于死亡的思考往往被人们所忽略。
因为历史、地理环境、人种等诸多因素的影响，一个民族往往形成有别于其它民族的生产、生活方式，在此基础上形成属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。
可以说，中华民族是世界上唯一具有连续性文化传统而没有中断的民族，其处理死亡的方式也有其独特性，从孔子的“未知生，焉知死”到毛泽东关于死亡意义的思考无不彰显了死亡的伦理化特征而非死亡的自然性。
本文考察了中国传统文化中死亡观的基本脉络，主要内容、特征及其现代意义以期给现代人思考死亡问题以某种启示。
一、中国传统文化中死亡观的基本脉络在中国原始宗教中，中国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系。
古人认为，天上是神的世界，那里是人可望而不可及的地方，神无生无死，是永恒的。
地上是人的世界，有生必有死，地下是鬼的世界，黑沉沉、阴森森，令人恐怖。
神、人、鬼各居其所。
中国原始宗教的死亡观与季节相联系。
如认为冬季黑暗、寒冷，大雪冰封，万物肃杀，和阴间的景象相同，是死亡的季节。
中国原始宗教中死亡意识与当时低下落后的生产力、科技水平相联系，源自于人们对死亡和自然现象的本能恐惧或向往。
到了春秋战国时期，各种关于死亡的思考闪亮登场。
孔子站在岸边望着滚滚东逝水，发出逝者如斯乎的感叹，这也表现出他对人生必死的无可奈何。
所以当子路向他提出关于死亡问题的终极关切时，他表现出不高兴，脱口而出“未知生，焉知死”。
这体现出他对生命的深切感悟。
深意在于：生命是有限的，应把精力首先放在有价值的问题上，思考生比研究生更有意义，把生活的问题安排好了，死的问题就容易解决了。
值得注意的是，孔子的这句话并不表示他对死的问题的放弃，而仅仅一种理性的暂且搁置，但隐含了关于生死关系的思考。
其实孔子也并没有放弃对死亡问题的思考，仅仅觉得如果你真正地认识了生，也就认识了死。
所以儒家关于死亡问题的议论都是围绕通过思考生而超越死展开的。
中国生死观
中国生死观中国自古以来就拥有了自己独特的生死观，它对人们的思维方式、做事方式、交往方式等方方面面都有深远的影响。
从历史上看，中国的文化一直强调珍惜生命，厌恶死亡，但是又不拒绝死亡。
在过去的几千年中，中国人民认为尊重生命是生命的责任。
他们尊重每一个人，尊重每一个生命，尊重它们之间的互动。
中国文化敦促人们要保护生命，要珍惜生命，要发展生命，要活出自我。
他们还相信生命是上天赋予人类的礼物，把它珍惜最重要。
同时，中国也尊重生命的结束，并认为死亡是一种自然的现象，是生命的一部分，只有经历死亡，生命才能延续下去。
中国文化提倡的是“谨记生死”。
人们要记住，生命珍贵无比，因此要珍惜生命和结束生命，应该讲究尊重生命。
在中国传统的文化中，有关死亡的主题得到了充分的关注，它不但包括生物学上的死亡，还指示着精神世界中的死亡，因此中国传统文化中关于死亡的思想十分丰富。
以礼保证身，必可长生。
在中国古代的文献中，有一句古谚，通过尊重生命的方式，可以得到长命百岁的福报。
因此，中国古代文化普遍重视礼仪，让人们增强尊重生命的意识，增加追求长寿的信念。
在中国，生死也深深地影响着人们的思维方式，把人们从只关注自己利益的角度，转变成关照他人，正视死亡，正视生命，以及重视生命的角度。
此外，在中国文化中普遍存在“轮回”的观念，认为一切都是在一个大循环之中，死亡是生命的一部分，只有死亡，才拥有新的生命。
这让人们释怀，让他们有一种接受死亡的态度，慢慢地学会接纳生命的无常性，并理解生命有一定的意义。
总而言之，中国文化中对待生死的态度是多方面的，它是珍惜生命、尊重死亡、理解死亡、接纳死亡的态度，它不但提倡健康的生活，而且让人们有一种深刻的认识，把生命当作有限的礼物，珍惜生命，同时要接受死亡，把死亡当作自然的一部分。
中国传统文化中的死亡与丧葬仪式
中国传统文化中的死亡与丧葬仪式在中国传统文化中，死亡与丧葬仪式一直是备受重视和尊重的事情。
人们对死亡的看法和处理方式，反映了对生命的敬畏与致敬，以及对逝者的追思与缅怀。
本文将从多个方面探讨中国传统文化中的死亡与丧葬仪式。
一、死亡的认知和看待方式在中国传统文化中，人们通常将死亡视为一个不可逆转的过程，是自然法则的一部分。
他们相信，人死后会有来世或者灵魂的存在，因此对于死亡的看待方式较为宽容。
人们普遍认为死亡并非是终结，而是生命的延续。
这种观念通过丧葬仪式体现出来，使人们能够以一种平静和接受的心态面对死亡。
二、丧葬仪式的重要性丧葬仪式在中国传统文化中被视为一种尊重和表达敬意的方式。
家人和亲朋好友通常会积极参与，以表达对逝者的追思和怀念。
丧葬仪式也强调对死者的尊重和尊严，为逝者提供一个和谐的离世环境。
同时，丧葬仪式还能帮助亲友们减轻悲痛，以及帮助他们逐渐接受和理解死亡。
三、传统丧葬仪式的特点中国传统丧葬仪式有一系列独特的特点，其中最为著名的就是祭祀与扫墓活动。
祭祀是一种通过祈祷和供奉来祈求神灵庇佑和保佑亡者的仪式。
而扫墓活动一般在清明节期间进行，人们会前往墓地祭扫和悼念逝者。
这些仪式不仅体现了对亡者的尊重，还强调了家族和子孙后代的责任和传承。
四、逐渐变迁的丧葬观念虽然中国传统文化中的死亡与丧葬仪式一直占据重要地位，但随着社会的发展和观念的变化，人们对于死亡和丧葬的认知也在逐渐改变。
现代社会中，越来越多的人选择火葬而非土葬，择地葬而非家族墓地，这体现了人们对于个体尊严和自由选择权的重视。
此外，一些新的悼念方式也逐渐兴起，如纪念馆和网络纪念平台等，让人们有更灵活的方式表达对逝者的思念。
总结而言，中国传统文化中的死亡与丧葬仪式凝聚着人们对生命和逝者的敬畏，体现了对逝者的追思和缅怀。
虽然随着社会的改变，人们对死亡和丧葬的认知也有所变化，但传统仪式仍然扮演着重要的角色。
通过理解并尊重中国传统文化中的死亡与丧葬仪式，我们可以更好地传承和发扬中华优秀传统文化。
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中国传统文化中死亡观及其现代意义中国传统文化中重要的组成部分——关于死亡的思考往往被人们所忽略。
因为历史、地理环境、人种等诸多因素的影响，一个民族往往形成有别于其它民族的生产、生活方式，在此基础上形成属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。
可以说，中华民族是世界上唯一具有连续性文化传统而没有中断的民族，其处理死亡的方式也有其独特性，从孔子的“未知生，焉知死”到毛泽东关于死亡意义的思考无不彰显了死亡的伦理化特征而非死亡的自然性。
本文考察了中国传统文化中死亡观的基本脉络，主要内容、特征及其现代意义以期给现代人思考死亡问题以某种启示。
一、中国传统文化中死亡观的基本脉络在中国原始宗教中，中国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系。
古人认为，天上是神的世界，那里是人可望而不可及的地方，神无生无死，是永恒的。
地上是人的世界，有生必有死，地下是鬼的世界，黑沉沉、阴森森，令人恐怖。
神、人、鬼各居其所。
中国原始宗教的死亡观与季节相联系。
如认为冬季黑暗、寒冷，大雪冰封，万物肃杀，和阴间的景象相同，是死亡的季节。
中国原始宗教中死亡意识与当时低下落后的生产力、科技水平相联系，源自于人们对死亡和自然现象的本能恐惧或向往。
到了春秋战国时期，各种关于死亡的思考闪亮登场。
孔子站在岸边望着滚滚东逝水，发出逝者如斯乎的感叹，这也表现出他对人生必死的无可奈何。
所以当子路向他提出关于死亡问题的终极关切时，他表现出不高兴，脱口而出“未知生，焉知死”。
这体现出他对生命的深切感悟。
深意在于：生命是有限的，应把精力首先放在有价值的问题上，思考生比研究生更有意义，把生活的问题安排好了，死的问题就容易解决了。
值得注意的是，孔子的这句话并不表示他对死的问题的放弃，而仅仅一种理性的暂且搁置，但隐含了关于生死关系的思考。
其实孔子也并没有放弃对死亡问题的思考，仅仅觉得如果你真正地认识了生，也就认识了死。
所以儒家关于死亡问题的议论都是围绕通过思考生而超越死展开的。
既然死亡是最大的不幸，儒家干脆搁置难以证明的死亡世界，而在现实生活中另立终极关怀的对象，把人们对永恒的追求与现实建构统一起来，关注自身如何实现对死亡的超越，那就是道德价值的开拓或内敛。
所以儒家建立了一系列以道德价值为核心的死亡观，通过树立一种死后的崇高目标来给生命确立一整套的价值标准，提供理想和规范，促使人为民、为国、为他而去忠、去孝、去悌、去友，立功、立德，杀身成仁，舍生取义。
与儒家相比，道家对待死亡的态度就自由、任性得多，表现出一种浪漫主义的色彩。
如果说儒家是努力在“生”中探寻“死”，那么道家主张的就是“出生入死”，把万物归结于“道”，而“道”法自然。
凡事不能强求，要顺其自然，主张“无为”。
“无为”并不是消极不去为的意思，而是说要顺应自然之理，国家的治理是这样，人的生死也是这样。
对人来说，生也自然，死亦自然，没什么可高兴和惊奇或悲伤的。
只有那些超越“生死”的人才能真正享受到人生的幸福和快乐。
所以面对死亡不必要有生存的危机感和紧迫感，也不需要去执着于现实的事务，而是应该按照天理和自然的法则调养好自己。
既然生死是“天道”所定，所以既不要悦生，也不要恶死，要“生死齐一”。
真正把死亡描述得恐怖可怕的应算是汉代佛教。
释加牟尼曾为印度王子，不受魔鬼撒旦关于万国荣华的诱惑潜入山林苦修，菩提树下冥思苦想七天七夜关于人生的痛苦和解脱之道，终于悟出生的本质就是痛苦的真谛，从而开创了“四圣谛”为核心要义的佛教生死观。
儒教对死亡的基本观念是：人不仅仅有一“生”，而有无数的生死轮回，死是这种轮回不已的生的中介。
人生的痛苦在于人的肉体，肉体最大的痛苦是死亡。
肉体可灭，而灵魂可以转生或转型。
人一生要与自己的肉体做斗争，只有战胜自己肉体的人才能享受到来世的快乐，达到“涅槃”。
在这里，死亡在佛教那里有了几份生存的沉重，变得明森恐怖。
如果说儒家的死亡观是入世的，道家的死亡观是飘逸的，那么佛家的死亡观则是消极的。
它是要通过对自己需要和欲望的压抑达到根本不存有的虚无世界。
应该说，到了隋唐时期，中国人的死亡观相对成熟了。
人们一般能接受死亡这个客观事实，也不大相信死后世界的存有。
隋文帝坚决反对神仙怪异之类的存有，陶渊明选择了“自然无为”的人生观，只要今生今世生活得安逸，对得起自己的良知就行了。
“朝与仁义生，夕死复何求。
”明代思想家吕坤对死亡的理解更为深刻：“呼吸一过，万古无轮回之时；形神一离，千年无再生之我。
”认为死后看风水，请阴阳先生是“舍我本身，求之枯骨”。
可以说，中国传统文化中不同的死亡观造就了无数不同的人生。
众多仁人志士秉承了儒家的死亡思想，报国安邦，杀身取义，如宋江、谭嗣同、文天祥、陈天华。
而道家的死亡思想造就了象“竹林七贤”以地当床、茅棚作被、天为帐与猪狗同食这样的隐世者及敢于在宫庭颠倒骑马的文人骚客如李白。
应该说众多无产阶级革命家和革命先烈的死亡观是儒家死亡思想的传承，是人世的，而不是出世的。
但是，他们站在无产阶级和人类解放的高度，为人民谋幸福，舍生忘死，抛头颅，洒热血，是马克思主义科学死亡观的忠实践履者。
所以说马克思主义的死亡观具有中外以往任何死亡观所不能达到的境界。
二、中国传统文化中死亡观的主要内容及特征李庆先生在他的《中国文化中人的观念》一书中专门阐述了这个问题，大致包括以下几个方面：(一)死亡是一种自然的归宿生和死都是很自然的现象，有生就有死，这是无法抗拒的自然规律。
所以，人首先考虑的是过好自己的生活，没有必要去为无法抗拒的死亡和根本不存有的死后世界忧虑、烦恼。
但如何过好自己的生活便有了不同的价值选择：一种是消极避世，放任自流的态度，如“竹林七贤”。
另一种是自私自利，巧取豪夺，拼命满足肉体、感官欲望的享乐主义方法；另一种比较积极的态度就是：珍惜生命的存有，尽可能使人生过得有价值、有意义。
我们无法获得生命的永恒，但我们可以通过生命创造很多有价值的东西传予后人，使已不朽。
(二)死亡是一种令人恐惧、给人威胁的力量因为死亡的神秘性、不可逆性、不可知性及宗教理论对死后世界的恐怖渲染，再加上亲历临死者的痛苦神态及死后的“狰狞”面目，人们总是对死亡充满一种本能的恐惧感。
这种恐惧实际上是不必要的。
只要我们觉悟到死亡对人生的真谛，认识到日益逼近的死亡所造成的生命的有限性，那么这种“恐惧”不但不会引起我们心理上的恐慌，相反会给予我们对未来希望的某种启示和提醒。
正因为生命的有限性和死亡的渐近性，我们必须抓住生命历程中的种种机遇，最大水准地利用生命，赋予生命存有的意义和价值。
我们无法设想，假如人类没有死亡，这个世界将会变得多么的空虚、无聊甚至可怕。
正因为死亡的唯一性、不可逆性，死亡的濒临便成为一种生命外在的威胁力量。
相反，“以死相拼”也成为抵御某种威胁自己最高理想和价值的最后的武器。
国家正是利用这种威胁力量维持社会秩序和根本的价值目标。
对违法者最严厉的惩罚便是死刑。
(三)死亡是一种痛苦的解脱无论是来世的死亡观还是现世的死亡观都能成为它的逻辑前提。
佛教中的“涅槃”让人进入一个极乐世界，道教的顺“天道”而亡就有一了百了的寓意。
《红楼梦》第一回踱足道人唱的“好了歌”：好便要了，了就是好；若不了，便不好；若要好，须是了。
如果生命的过程实在难受，有些人会以死亡的方式作最终的了结，这是对现实的绝望，对生存价值的彻底放弃。
其实不然，生命是最可宝贵的，对个人来说，它是统摄一切的力量；对社会来说，它是构建社会大厦的根本基础，社会的一切都要来源于它。
(四)死亡是一种理想的追求这里又有两种情况：要么把死亡作为追求理想的工具，认为有比生命更有价值的东西。
“生命诚可贵，爱情价更高。
”多少痴情男女为爱殉情：梁山伯、祝英台化蝶而飞，罗密欧和朱丽叶相卧而死。
要么把死亡作为一种灵魂的升华，把美赋予死亡本身而美化死亡。
为什么成为千古绝唱的文学作品往往是悲剧而不是喜剧。
有人认为三毛的自杀既是她对荷西“以前沧海难为水，除却巫山不是云”的留恋和无奈，更是她把死亡作为“灵魂升华”的手段。
她与荷西的结合是灵魂和肉体的最完美的结合，荷西是她生命中最重要的组成部分，荷西去了，她也去了，死亡便成为她必然的选择。
把美好的理想和愿望寄托、镶嵌在死亡身上，使死亡本身看起来如此美丽让人向往。
在这里，美好的愿望便超越了痛苦的事实，反映了人们通过死亡来延伸美好愿望的心理期待。
从李庆先生的论述中可以看出，中国人心目中的死亡观念散发着浓厚的伦理化、政治化、神秘化的气息。
大多数的中国人往往从伦理道德的角度去思考死亡，彰显、规定死亡的意义和价值，这也是中国历史造就了如此众多千古流芳的仁人志士的原因。
再一个，中国历史变革过程中的曲折和驳杂是其它民族所没有的，在每一个历史的紧要关头，死亡观也往往处于现代和传统的交合中。
因为个体生命没有得到充足的尊重，主流文化中突出的是为“集体”而献身的英雄和烈士，这些人往往被神化以达到某种政治教化的目的。
所以，中国人的死亡观念往往被赋予政治上的意义。
还有，中国历史的绝大多数是以皇权为中心的封建专制的历史，在这座政治大山的高压下，个人显得如此的渺小和无能为力，当他们无法主宰自身命运的时候，于是把希望和理想更多地寄托于死亡身上，要么美化它，要么使之神秘化。
所以说，伦理化、政治化、神秘化是中国传统文化中死亡观念的三大基本特征。
三、中国传统文化中死亡观的现代意义人不可以选择是否死亡，因为死亡是人的可能性中最有可能的可能性。
但人可以选择属于自己的死亡观念，一个没有死亡意识、忧患意识的民族肯定是一个没有希望的民族。
鲁迅作品中阿Q的愚昧就在于他的没有过去、没有现在、没有未来，也就是我们通常所说的没有自我意识。
任何历史不可能不影响现在，现实总是历史的延续、不可能不打上历史的烙印，就象人脱离了母体必然留下永久的疤痕一样。
死亡观也是这样。
它的确遇到了前所未有的挑战。
很多的人们忘记了死亡这把悬挂在自己头上的达摩克利斯之剑，不再去体验人生的终极意义，在市场经济的大潮中沉浸在金钱和欲望的漩涡里不能自拔，所以一旦死亡之剑突然从头上掉下来的时候，他们是那样的措手不及，无可奈何。
为什么贪官污吏只有到临死的时候才感到“上对不起高堂老母，下对不起黎民百姓”；为什么事业有成的大学教授、领导人生的道路上遇到点挫折就从高楼纵身一跃、一命归西；为什么号称“天之骄子”的大学生同学之间有了点矛盾就拔刀相向，以死相逼；为什么少数党员干部先人去世以后要把葬礼搞得风光宏大，墓碑立得高又高，大吃大喝，锣鼓喧天，甚至借机敛财。
这不仅是财富的无意义浪费，更是对先人的大不敬。
哲学是死亡的练习，哲学家就是为死亡准备的，哲学理论工作者应当为他们指点迷津，尽管我们的理论在现实面前显得那么苍白和无能为力。
我们的确需要一种声音，一种良知与理性的声音，一种迷途劝返的自我提醒的声音。