理论文章：社会主义核心价值观自信的生成来源
社会主义核心价值观本源解读
社会主义核心价值观本源解读
社会主义核心价值观是以马克思主义基本原理为指导，植根于中国特色社会主义实践的核心价值观。
它是中国共产党坚持和发展中国特色社会主义事业的思想基础，也是中国社会主义建设取得成功的根本原因。
社会主义核心价值观包含了13个方面的价值观念，分别是富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善和互助。
这些价值观念具有广泛的涵义，涉及到政治、经济、文化、社会等各个领域。
首先，社会主义核心价值观的本源是在于中国特色社会主义实践的历史和现实需求。
作为中国特色社会主义事业的理论基础，社会主义核心价值观是对社会主义本质、社会主义建设目标和中国特色社会主义发展理论的深刻总结。
其次，社会主义核心价值观的本源来源于马克思主义。
马克思主义作为对人类社会发展规律的科学研究和社会变革的理论指导，为社会主义核心价值观提供了基本框架和指导思想。
社会主义核心价值观的理念和原则，都是基于对共产主义社会和人类社会发展趋势的深刻洞察。
另外，社会主义核心价值观的本源还体现在中国传统文化的积淀和发展。
中国传统文化强调和谐、仁爱、忠诚、节俭等价值观念，与社会主义核心价值观的某些内容相契合，也为社会主义核心价值观提供了精神基础和文化支撑。
总之，社会主义核心价值观的本源解读既有历史和现实的需要，又有马克思主义的理论指导，同时还融合了中国传统文化的精华。
这使得社会主义核心价值观能够与中国特色社会主义实践相结合，为中国社会主义建设提供了坚实的价值基础。
考研社会主义核心价值观形成机制知识点归纳
考研社会主义核心价值观形成机制知识点归纳社会主义核心价值观是指在社会主义社会中，以马克思主义价值观为核心，以爱国主义、集体主义和社会主义思想道德教育为基础，经过长期的社会实践形成的一套准则和观念体系。
它是指导我国现代化建设与社会发展的重要价值理念，也是推动党和国家事业发展的价值指引。
那么，社会主义核心价值观的形成机制是怎样的呢？本文将对考研相关知识点进行归纳总结。
一、社会主义核心价值观的形成背景当代中国发展的历史背景决定了社会主义核心价值观的形成。
新中国成立后，我国经过了一系列的社会革命与建设，思想道德领域出现了一些问题，完全依赖于传统道德标准已不适应社会发展的需要。
改革开放以来，我国进入了现代化建设的新时期，经济社会的快速发展使社会矛盾凸显，传统价值观面临巨大冲击。
为了应对这一挑战，形成适应社会主义事业发展要求的新的价值体系就成为了当务之急。
二、社会主义核心价值观的形成机制1. 马克思主义核心价值观的制定和确立社会主义核心价值观的形成，首先要从马克思主义核心价值观的制定和确立开始。
1978年中共十一届三中全会以来，以邓小平为核心的党的第二代中央领导集体，对马克思主义进行了系统总结和发展，提出了中国特色社会主义理论体系，其中形成了马克思主义核心价值观。
马克思主义核心价值观立足我国国情，明确强调了中国特色社会主义价值体系的基本要求和核心内容。
2. 爱国主义、集体主义和社会主义思想道德教育社会主义核心价值观以爱国主义、集体主义和社会主义思想道德教育为基础进行形成与推广。
这是因为社会主义核心价值观要求个人利益服从于国家和社会的利益，要求个人追求共同富裕而非个人富裕，要求树立正确的世界观、人生观和价值观。
爱国主义、集体主义和社会主义思想道德教育在广大人民群众中的开展，不仅提高了人们的道德素质，更加深了人们对社会主义核心价值观的认同和理解。
3. 社会主义核心价值观在法律法规和国家政策中的体现社会主义核心价值观的形成还需要通过法律法规和国家政策的体现来加以推动。
浅析社会主义核心价值观的渊源
2017年第29期中国特色社会主义核心价位观作为一个理论体系，有一个人类思想发展的基本轨迹，即有自己的理论渊源。
探究社会主义核心价值观的理论渊源对于我们深刻理解其科学内涵，积极实践其科学要求，有着重要的意义。
本文认为，中国特色社会主义核心价值观是在继承和吸收空想社会主义的价值理想、科学社会主义的价值追求、中国传统价值观念中的合理因素、市场经济价值现念中的积极因素等一切世界先进文化价值资源的基础上形成的。
一、空想社会主义的价值理想从起源上看，社会主义首先是作为一种价值理想被提出来的。
空想社会主义是科学社会主义的理论先驱，因此，它必然是研究中国特色社会主义核心价值的逻辑起点。
首先，在各个发展阶段的空想社会主义政治思想中，平等观始终处于重要的地位。
前期空想社会主义者的平等观一般采取宗教的形式，是以早期基督教的平等为依其次，所有空想社会主义者都肯定劳动的价值和意义，认为劳动是人人应尽的义务和天职。
再次，空想社会主义者们认为，尽可能地为全体人们创造幸福是未来社会的目的。
欧文认为，所有一切生存的首要目的是求得幸福。
但幸福不能由个人单枪匹马地去获得；希望获得独享的幸福是徒劳的，大家必须共享幸福，否则少数人是永远不能享有幸福的。
最后，大多数空想社会主义者都把人的全面发展作为未来理想社会的一块基石。
在未来理想社会里，由于劳动不再是谋生平段，由于社会有计划地组织着生产，由于不再有贫富差别，人人都受到同样的教育和处于同样的生活环境，因此人人都将成为与旧世界的人完全不同的新人，人人都将得到全而发展。
他们拥有新思想、新感情、新精神、新道德、新习惯、新语言和新的行为方式，人人都将获得最大的幸福和康乐。
空想社会主义在社会主义思想史上占有极其重要的地位，它深刻揭露了资木主义社会存在的弊端，对未来社会提出了一些天才的设想和富有积极意义的主张，并初步探索了社会发展的规律性和特点。
但是，由于历史条件的制约和空想社会主义者世界观和方法论的局限，空想社会主义没有科学理性的支撑，不可能找到实现社会主义价值理想的主体力量和正确途径。
社会主义核心价值观的源起、实践及演进
社会主义核心价值观的源起、实践及演进作者：罗莎何玉芳来源：《中共石家庄市党委党校学报》2017年第10期[摘要]中华优秀传统文化、马克思主义基本原理、中国特色社会主义价值理论是社会主义核心价值观的重要理论来源。
社会主义核心价值观对当代中国的制度构建、社会治理和公民的内在思想及外在行为具有重要影响。
社会主义核心价值观作为对客观实践的反映，随着中国经济社会的发展、文化的发展而演进。
[关键词]社会主义核心价值观；源起；实践；演进[中图分类号] D616 [文献标识码] A [文章编号] 1009-0169（2017）10-0021-05党的十八大从国家、社会、公民三个层面提出的以“三个倡导”为主要内容的社会主义核心价值观，是凝聚全体中国人民为实现“两个一百年”奋斗目标的共同思想基础和有力精神纽带。
习近平总书记在北京大学师生座谈会上指出：“这个概括，实际上回答了我们要建设什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民的重大问题。
”[1]这一概括，深刻体现了当代中国共产党人在新时期对如何推进国家治理、加强社会建设、培养塑造高素质国民等重大问题的深入思考与高度总结。
社会主义核心价值观理论蕴含丰富，培育和践行社会主义核心价值观意义重大。
基于此，有必要从理论上追溯其来源，从现实角度考察其实践效应，用发展的眼光探讨其演进方向，这将有助于我们全面准确把握其理论特质，推动价值观落地实施。
一、社会主义核心价值观的源起任何价值观都是一定经济社会发展的产物。
社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化养分的自觉汲取，是对马克思主义基本原理内在精神实质的生动体现，是对中国特色社会主义价值理论的高度凝练。
（一）中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的源头活水从国家层面看，中华文化非常注重“民本”。
《尚书·五子之歌》中有“民惟邦本，本固邦宁”的表述，孔子提出“使民富足”的思想，孟子主张“民贵君轻”。
这些都说明一国之基础在于百姓，只有百姓富庶安康，国家才能长治久安。
谈社会主义核心价值体系的理论来源
谈社会主义核心价值体系的理论来源摘要：以核心价值体系为构建社会主义和谐文化的根本，是社会主义社会伦理精神建设的根本要求，是中国特色社会主义建设深入发展阶段的重大课题。
因此，要构建中国特色社会主义核心价值体系必须以马克思主义理论作为直接理论源、依托传统文化的优质资源，汲取改革创新的时代精神，借鉴和学习世界优秀文化文明成果，惟如此才能完成社会主义伦理精神建设的重任。
关键词：核心价值体系；理论来源；伦理精神中国特色社会主义历经30余年的改革开放，经济建设创造了世界瞩目的成就，市场经济体制也已初步确立，社会法制建设、政治文明建设也逐步推进。
然而，伴随着改革开放的深入发展，社会价值观念多元化迅速冲击着社会主义核心价值体系，如何有效地构建社会主义核心价值体系成为当前中国特色社会主义建设的重大课题。
一、核心价值体系与社会共同体核心价值体系的建构有其必要性，这种必要性根源自人类社会存在的秩序，其中尤以价值秩序为根本。
臂力论文网人类社会为何需要秩序尤其是价值秩序，这是因为人类特立独行于宇宙天地之间而又迥异于草木禽兽万物的特殊性。
对此，荀子曾有清晰的分析，他言道：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。
力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰∶人能群，彼不能群也。
人何以能群？曰∶分。
分何以能行？曰∶义。
故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物；故宫室可得而居也。
故序四时，裁万物，兼利天下，无它故焉，得之分义也。
”（《荀子•王治篇第九》）所谓“义，宜也。
”可参照《礼记•中庸》“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
仁者，人也，亲亲为大。
义者，宜也，尊贤为大。
”（《礼记•中庸》）简洁而清晰地勾勒出儒家价值体系的核心范畴“仁”和“义”。
可见，核心价值体系乃是构建一个社会共同体秩序的观念体系，这一观念体系贯穿人类社会生活的始终、左右人类社会生活的点滴，作为内在人心的观念自觉地规范着人的言和行。
核心价值观提出来的历史原因
核心价值观提出来的历史原因
核心价值观是中国共产党在2012年提出的，其历史原因主要包括以下几点：
1. 社会转型期的价值迷失：中国在改革开放初期经济体制的转型，导致了价值观的多元化和理念的碎片化。
在市场经济的冲击下，一些传统的价值观被冲淡甚至遗忘，导致了社会道德的缺失和价值迷失的现象。
2. 人们对社会稳定的需求：作为一个多元化的国家，社会的稳定是中国长期发展的基础。
中国共产党在长期执政过程中意识到，确立共同的核心价值观有助于维护社会稳定，凝聚人心。
3. 国际比较与国家形象塑造：随着中国的崛起，国际社会对中国的关注度不断提高。
构建具有中国特色的核心价值观，可以帮助塑造中国的国际形象，提高国家软实力。
4. 社会治理的需要：中国社会在经济快速发展的同时，也面临着诸多社会问题，如贫富分化、地区差距、犯罪率上升等。
核心价值观的提出，对于引导社会行为，规范社会秩序，加强社会治理具有重要意义。
总的来说，核心价值观提出的历史原因是为了解决社会价值迷失、维护社会稳定、塑造国际形象以及加强社会治理的需要。
这是中国社会在特定历史背景下的产物。
社会主义核心价值观是从哪里来的
社会主义核心价值观是从哪里来的2014-08-25 09:11 来源：北京日报我有话说作者：中央党校原副校长李君如培育和践行社会主义核心价值观，首先要了解这24个字价值观是怎么形成的，从而在对历史的深入理解和自然领悟过程中把它们内化于我们的心中，成为我们做人干事、处世待人的“一定之规”。
毛泽东曾经提出一个很深的问题：人的正确思想是从哪里来的？他是这样回答的：是从天上掉下来的吗？不是。
是自己头脑里固有的吗？不是。
人的正确思想，只能从社会实践中来。
同样，我们也可以问一下：社会主义核心价值观是从哪里来的？它也不是从天上掉下来的，不是我们头脑里固有的，而是在我们社会主义现代化建设和改革开放的实践中逐步形成的，是在我们总结社会主义建设历史经验的过程中提炼出来的，是当代中国历史性大反思和时代性大变动的深刻总结。
这里，我重点谈一谈国家层面“富强、民主、文明、和谐”这8个字的核心价值观的形成过程。
当代中国历史性大反思和时代性大变动的历史起点新中国成立时，我们就在《中国人民政治协商会议共同纲领》中提出，要“为中国的独立、民主、和平、统一和富强而奋斗”。
我国进入社会主义社会后，根据党的八大提出的“把我国尽快地从落后的农业国变为先进的工业国”，“尽可能迅速地把我们的国家建设成为一个伟大的社会主义国家”的任务和目标，掀起了轰轰烈烈的社会主义建设热潮。
在社会主义建设的初期，我们对社会主义的认识很朴素，甚至认为共产主义生活就是“楼上楼下，电灯电话”。
后来经历了一系列曲折，先是想“跑步进入共产主义”，遭受挫折后又重提“以阶级斗争为纲”，一直到“文革”，国家的经济社会发展和人民的生活水平都受到很大影响。
痛定思痛，“文革”结束后，我们经过两年徘徊，在党的十一届三中全会上做出了把工作重点转移到社会主义现代化建设上来的伟大决策。
这是当代中国历史性大反思和时代性大变动的历史起点。
“富强”、“民主”、“文明”如何被写进党的基本路线之中那么，什么是我们所说的社会主义现代化呢？党的十一届四中全会第一次对我们要实现的现代化从内涵上作了分析，明确指出：我们所说的四个现代化，是实现现代化的四个主要方面，并不是说现代化事业只以这四个方面为限。
社会主义核心价值体系价值生成的源泉
社会主义核心价值体系价值生成的源泉【摘要】社会生活在本质上是实践的。
实践不仅是价值生成的源泉,也是价值观生成的源泉。
实践是价值生成的源泉主要体现在实践的对象性意义与本体论意义上。
实践是价值观生成的源泉主要体现三个方面:生产实践是价值观生成的最终依据;交往实践是价值观生成的显著力量;文化实践是价值观生成的直接源泉。
从实践与价值、价值观之间的逻辑关系中可以得出,人民群众的实践是社会主义核心价值体系价值生成的源泉。
人民群众的实践是社会主义核心价值体系形成的内在根据,同时也在三个方面体现了它是社会主义核心价值体系价值生成的源泉,即人民群众的生产实践、交往实践、文化实践分别是社会主义核心价值体系价值生成的根本源泉、基本源泉和直接源泉。
【关键词】社会主义核心价值体系实践价值价值观价值生成党的十六届六中全会第一次明确提出了“建设主义核心价值体系”这个重大命题和战略任务。
在十七大报告中,胡锦涛同志又深刻指出,社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现,要建设社会主义核心价值体系,增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力。
建设社会主义核心价值体系是我们党理论创新的又一重大成果,“是加强社会主义和谐文化、和谐社会建设的重大举措,对于我们深化对中国特色社会主义本质的认识,全面推进中国特色社会主义伟大事业,具有重大而深远的意义”[1]。
建设社会主义核心价值体系的意义也就是社会主义核心价值体系的价值所在,然而,社会主义核心价值体系的价值绝不会自发生成,社会主义核心价值体系只有通过实践才能内化到人们的内心世界中,并转化为人们自觉的行动与主体性意义上的实践,从而最终实现社会主义核心价值体系的价值本旨。
1 实践是价值生成的源泉马克思说:“全部社会生活在本质上是实践的。
凡是把理论引向神秘主义的神秘东西,都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。
”[2]在马克思看来,实践在理解社会关系中具有根本性、决定性的作用,也是对社会本质的一种规定。
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社会主义核心价值观自信的生成来源
价值观自信是价值主体对自身价值立场和价值追求的坚定信心和虔诚信仰，并为之自觉坚守、弘扬和践行。
价值观本身属于文化范畴，是影响文化性质和文化方向的决定性要素。
因此，从根本意义上说，坚定社会主义核心价值观自信，是实现社会主义文化自信的核心和灵魂，是释放社会主义核心价值观功能的先决条件和根本基础。
对社会主义核心价值观自信的生成来源的认识和把握，有助于有的放矢地增强民众对社会主义核心价值观的认同度和尊崇感，为中国特色社会主义发展凝聚更基本、更深沉、更持久的文化软实力。
一、理论依据：马克思主义理论体系的正确指引
马克思主义作为一种主流意识形态，在我国经济社会发展的实践过程中起到了思想基础、价值引领和行动指南的作用。
随着帝国主义对近代中国的野蛮入侵及其文化冲击，支撑中国传统社会的价值体系日渐式微，进口的西方价值体系出现水土不服，而马克思列宁主义这一先进的思想武器，崇尚“民主”“自由”“平等”“公正”等
愿景，正好填补了中国社会从传统向现代转型的价值真空和理论空白，由此开启了中国主流意识形态的现代化构建历程，成为中国革命、建设、改革及其价值重塑的思想源泉。
马克思列宁主义在中国的普遍传播及有效再造，为中国主流意识形态的重建和中国话语体系的独立提供了契机，促进了中国精神文化领域的主动、自觉、自信。
毛泽东曾经分析了马克思主义在中国文化自觉、文化自信中的动力因素和价值意义，探讨了中国文化发展的基本路向问题，从历史维度、理论维度、现实维度揭示了马克思主义与中国国际地位、中国精神主动、中华文明复兴三者之间的内在联系。
二、历史根脉：中华优秀传统文化的丰厚滋养
中华民族厚重的历史底蕴和文化沉淀，为社会主义核心价值观自信奠定了牢固的基石。
社会主义核心价值观的培育与自信，尤其是在“爱国、敬业、诚信、友善”方面的价值自信，同样离不开祖先和先辈遗留下来的优秀传统文化的支持，不可避免地带有中华优秀传统文化的历史烙印，需要从中国历史传统中寻找文化源头和精神动力。
世界文明发展历史表明，文化是一个民族生命体征和生命力量的反映，中华民族之所以能够创造并延续自己数千年的灿烂文明，根源于广博而深沉的中国精神文化的维系。
因此，社会主义核心价值观自信，必须以对维系本民族生存和发展的优秀传统文化的自我体认和自我肯定为前提。
现代社会的价值元素的显现和塑造，与中国优秀传统文化并不存在天然矛盾和必然对立，传统文化与现代文化在很大程度上具有互补性和兼容性，优秀传统文化能够直接契合和有效适应现代社会的文化发展和价值追求。
三、现实基础：中国特色社会主义的成功实践
中国共产党、中华人民共和国、中华民族的自信，无论是在事实判断层面还是价值判断层面的话语底气，归根到底都来自中国特色社会主义的成功实践，即中国特色社会主义道路的持续性、理论的先进性、制度的优越性、文化的创造性。
中国共产党领导人民在社会主义建设中取得的伟大业绩，为中国特色社会主义的创立及社会主义核心价值观的追求，不仅提供了宝贵的历史经验、必要的理论准备和一定的物质基础，而且奠定了根本的政治前提和制度基础。
改革开放以来，中国共产
党团结和带领全国各族人民，在社会主义接力探索中坚定不移地高举中国特色社会主义伟大旗帜，取得了开创性的理论成果和实践成就：形成了中国特色社会主义“三位一体”（道路、理论体系、制度）的发展形态。
随着中国特色社会主义进入新时代，中国特色社会主义“五位一体”总体布局和“四个全面”战略布局的伟大实践不断发展，有效促进了经济、政治、文化、社会、生态等各方面文明的全面协调可持续发展，使中国焕发出了社会主义发展模式的生机活力，创造了中国历史乃至世界历史上都罕见的伟大的发展奇迹。
中国特色社会主义发展的实践证明，“中国道路”是一种可持续发展的模式，过去西方对于中国模式不具备可持续性、需要借助西化方式走出困境的论调不攻自破。
四、国际视野：人类文明优秀成果的积极吸收
社会主义核心价值观具有特定文化范畴的内在规定性，是中华民族本土优秀文化和世界其他民族优秀文化的共同结晶，社会主义核心价值观自信必然通过世界民族文化交流而展现出来。
中华民族的发展壮大过程，是一个内生与外生双重并举的文化演进过程，不同民族文化的会通、吸纳与融合贯穿整个中国几千年的发展历史。
中华民
族文化在与世界其他民族优秀文化不断交流与碰撞、冲突与包容、吸纳与融合的过程中，已经成为世界文明和文化体系中不可或缺的有机组成部分。
中国精神文化的传承与发展，得益于开放性地吸收和包容性地借鉴世界不同民族及各个时代的文化精华。
中华文明与其他民族文明，在文化形态上存在鲜明的差异性，但在文化价值上也存在相通相融的同一性，有相互吸收和借鉴的必要性和可能性。
社会主义核心价值观的民族性与世界性的特征，决定其能够融会贯通中外优秀文明成果，既反映中华文明的价值取向，又反映不同文明之间所承载的共同价值。
在培育社会主义核心价值观的过程中，吸收借鉴人类文明优秀成果，必然涉及如何正确处理外来文化与本土文化的关系问题。
对于西方文化及价值观既不能武断否定和拒斥，也不能全盘认同和移植，而应当在批判的基础上进行吸收和借鉴，实现马克思主义价值观对资本主义价值观的超越。
自由、平等、民主、文明等价值观，不是西方现代化的价值代名词，更不是资本主义的专利话语权，而是反映人类文明发展进步的共同成果。
这是马克思主义者应该秉持的文化认知和文化态度。
实现“人的自由全面发展”这一最根本的、最核心的价值理想，需要平衡“文化借鉴”与“文化自信”的辩证统一关系。
只有积极吸纳包括西方资本主义发达国家在内的人类文化软实力建设的有益经验和优秀成果，着力打造和构建融会中外的新概念、新范畴、新表述的价值话语体系，才能终结西方价值观的全球话语霸权，提升社会主义核心价值观在价值评判、价值引导、价值整合等方面的国际话语权，从而增强中国文化的生存力、竞争力和自信力。
（弘利教育）。