申论热点之文化篇

申论热点解析：传统文化继承与国家治理[权威论述]中华民族有着源远流长的传统文化，也一定能创造中华文化新的辉煌。

研究孔子和儒家思想要坚持历史唯物主义立场，坚持古为今用，去粗取精，去伪存真，因势利导，深化研究，使其在新的时代条件下发挥积极作用。

——习近平不忘历史才能开辟未来，善于继承才能善于创新。

只有坚持从历史走向未来，从延续民族文化血脉中开拓前进，我们才能做好今天的事业。

——习近平中国优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启发。

——习近平对古代的成功经验，我们要本着择其善者而从之、其不善者而去之的科学态度，牢记历史经验、牢记历史教训、牢记历史警示，为推进国家治理体系和治理能力现代化提供有益借鉴。

——习近平要治理好今天的中国，需要对我国历史和传统文化有深入了解，也需要对我国古代治国理政的探索和智慧进行积极总结。

——习近平中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力，也是中国特色社会主义植根的文化沃土。

——习近平解决中国的问题只能在中国大地上探寻适合自己的道路和办法。

——习近平[中华传统文化的内涵]中国传统文化是一个宏富的整体，承载着中华民族的基本价值追求，蕴含着中华民族的民族精神，有着独特的民族特质。

从发展的阶段性来看，中国传统文化是一个不断发展、丰富并自我更新的过程。

就古代而言，刚健有为、厚德载物、贵和尚中、仁民爱物、修己安人、天人合一、整体为上等，都反映了当时的文化精神;就近代而言，爱国主义、民族主义、科学精神、民主精神、自由精神等，反映了新的时代的文化精神，是古典文化精神的更新和进步。

无论古代的还是近代的传统文化，有些基本价值理念是贯穿始终的，如：自强不息的奋斗精神，爱国主义的深厚情怀，和谐统一的博大胸襟，崇德重义的高尚情怀，文化中国的理想追求，勤劳勇敢的质相秉性，等等。

这些基本的价值理念，体现了中国传统文化的主流价值，反映出中华民族文化的特质。

[辩证看待传统文化]世界上的事物无不包含着矛盾对立的两个方面，中华文化也是一个良莠并存、具有内在矛盾的统一体。

反思中华传统文化，既要挖掘其中的积极因素，也要正视缺陷，要清醒地认识到文化传统有优秀与不良两种性质，我们要弘扬的是优秀传统，对不良传统则必须舍弃。

区别优秀与不良两种文化传统，主要是看其是否符合客观实际和是否符合社会发展需要，也就是看其是促进社会的进步还是阻碍社会的进步。

值得注意的是，两种传统的存在往往不是纯粹独存、绝对对立的，而是交叉互渗。

比如，儒家的仁爱观念，既表现了人道精神，也包含了等级观念。

佛家的因果报应说，既是一种因果律的理性观念，也是一种神学说教。

这都需要我们认真分析，以吸取精华，剔除糟粕。

正确理解和大力弘扬优秀传统，是中华民族保持自尊心自信心的思想前提，是中华民族具有凝聚力生命力的思想基础。

[传统文化在当代社会的发展]中国共产党人历来以弘扬中华优秀传统文化为己任，并不断赋予优秀传统文化以新的时代内涵。

一代又一代的中国共产党人将“国家兴亡、匹夫有责”的爱国精神，“与时俱进、自强不息”的进取精神，“先天下之忧而忧”的忧患意识，“民为贵、君为轻”的民本思想，“仁者爱人”、“为政以德”的仁政文化，“出污泥而不染”的高洁品质等中华传统文化精华发扬到了历史上前所未有的高度。

同时，中国共产党人以高度的理论自觉和文化自信，不断推进优秀传统文化与社会主义先进文化的互动融合，使优秀传统文化通过创造性转化成为中国特色社会主义先进文化的不竭源泉，使民族复兴中国梦的文化根基不断得到巩固。

[文化在国家治理体系现代化中具有重要作用]第一，文化是当代世界各国进行社会治理的共同选择。

文化是民族的血脉，是人民的精神家园，是推动国家发展和民族振兴的强大力量。

习近平同志强调，“一个没有精神力量的民族难以自立自强，一项没有文化支撑的事业难以持续长久。

”发展先进文化是国家现代化的重要内容。

实现文化发展与国家治理现代化有机结合，是当代世界各国实现国家有效治理的战略选择。

第二，文化既是国家治理体系现代化的重要内容和组成部分，也是推进国家治理体系现代化的重要媒介，是决定国家治理体系现代化方向的重要因素。

文化与国家治理体系相互联系、相互影响。

一般来说，国家治理体系与文化是同质的、一致的，有什么样的文化，就可能构建什么样的国家治理体系;有什么样的国家治理体系，就可能形成什么样的文化。

第三，文化作为精神、价值观念和意识形态，在国家治理体系现代化中发挥着重要的价值引导作用。

任何国家治理体系的形成、巩固和发展，都需要相应的文化观念提供指导和保障。

国家治理体系为谁服务，在很大程度上是由文化价值观念决定的。

国家治理体系赞成什么、反对什么，规定什么可以做、什么不能做，确定是非标准、调解利益矛盾等，都是由文化价值观念引导的。

因此，我们推进国家治理体系现代化，必须以马克思主义立场、观点和方法为指导，体现国家主流意识形态，吸收中外优秀文化精华。

[措施]我们必须以马克思主义为指导，区别对待、批判吸收中国传统文化和西方文化，从中汲取推进国家治理现代化的养分，实现创造性转化和创新性发展。

我们对中国传统文化中的优秀部分要继承、弘扬，对糟粕的、封建的东西要抛弃;同时也决不能照搬照抄西方文化，对于西方落后的腐朽的东西，要坚决抵制，对一些先进的适合中国情况，对中国特色社会主义事业能起积极作用的文明成果，要大胆地借鉴。

在推进国家治理体系现代化中吸收中华优秀传统文化，需要把握以下几点：一是对博大精深的中华文化用马克思主义立场、观点、方法加以甄别、分析，对于那些与封建制度紧密相连、在历史上起负面作用的文化应坚决抛弃;对于那些体现中华文明特质、在中国几千年文明演进中起纽带作用的文化，对中华民族团结统一强大起血脉作用的文化，对今天在促进国家富强、民族振兴、人民幸福中仍有积极作用的文化，应积极吸收并运用于推进国家治理体系现代化。

二是做好民族文化与现代制度的协调互动工作，即使对历史上曾发挥过积极作用的古人的智慧和文明成果，也不可简单照搬照套，而应将其与当代中国改革发展的新形势、新要求相结合。

申论热点解析：传统节日文化回归2014-11-26 11:06:26 |中公教育[表现及原因]这些年来，伴随着消费主义与工具理性的扩张，中国传统文化正从“内核”向“形式”流转，甚至庸俗化为吃文化、休闲文化。

譬如，中国的传统礼节文化，已经分化成两种“流派”：一是继承表情达意的简单传统，属于“礼义仁智信”的范畴，是一种美好的交际习俗;二是披着礼节的幌子李代桃僵，将“礼”装扮成权钱交易的硬通货，规避权力监督，达成灰色收益，上演“熟人规则”。

当我们在“拼假攻略”中体验休闲时光，当法律逼着人“常回家看看”，那些奔腾在历史长河中的节日意象，早就难以“人月两圆”。

细究起来，无非是三种原因：一是在文化多元的时代，传统节日文化“不进则退”。

面对“五仁月饼滚出月饼界”等恶搞现象，节日文化的本真被解构、被稀释，花边叙事反客为主，这实际上就是一种文化失控，与传统文化没能与时俱进地捍卫文化主阵地不无关系。

二是节日文化的传承过于依赖市场，公共文化职能疏于责任与使命。

如元宵节只不过是一碗元宵，端午节已经等于粽子节。

更多的传统节日都成了应付式的过场或者商家打造节日经济的跳板。

三是节日被物化的背后，对应着物化的权力。

节日成了“劫日”，甚至成了各色“潜规则”粉墨登场的最佳时机。

这背后，显然是因为更多本该被规制的公权，没有及时关进“笼子”里。

于是节日文化成了掮客文化，传统节日散发出腐败的气息。

[传统节日的意义]中国传统节日凝结着中华民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带，是建设社会主义先进文化的宝贵资源。

传统节日在实现中华民族的文化崛起中具有突出的地位和作用。

当前，经济全球化和文化多样性已成为世界各国各民族不容回避的战略目标，给了中华文化极大的发展机遇。

保护、传承和开发传统节日，是实现中华民族文化崛起和参与世界文化多样性发展的重要组成部分。

传统节日(特别是春节、清明、端午、中秋等四大传统节日)至今仍具有重要的社会功能。

传统节日具有较为突出的调节功能。

我国四大传统节日是农耕社会的伴生物，集中反映我国民众张弛有度、应时而作的自然生活节律，可有效调节人与自然、人与社会、人与他人之间的关系。

传统节日具有较为突出的教育功能。

以四大传统节日为代表的中华传统节日十分注重亲情和友谊的表达，注重对先人的怀念和对长者的孝敬，对于稳定家庭、调节身心、舒缓压力、改善人际关系、构建社会和谐都有不可替代的作用，挖掘传统节日中蕴涵的文化内涵是构建社会主义和谐社会的现实需要。

传统节日具有较为突出的规范功能。

传统节日的主要文化内涵是崇尚自然、尊崇先贤、从良向善、仁义礼智信等传统道德伦理，民众生活其中，耳濡目染地接受这些道德理念、生活旨趣、行为规范的约束和控制，就像一支看不见的手，无形中支配和影响着民众的所有行为。

传统节日具有较为突出的维系功能。

由于各地传统节日具有鲜明的地域和类型特征，每个地域的民众节日习俗大致相同，使得传统节日成为维系地域民众心理情感的纽带和载体，它可以使同一地域的民众保持着相应的向心力和凝聚力。

就全国范围而言，四大传统节日虽然其活动的形式千差万别，民众虽身处异地，但主要的民俗活动保持了一致性和统一性，使得中华民族在传统节日上保持了高度的民族认同。

[传统节日面临的挑战]传统节日是中国传统文化的载体，有效传承着民族文化，保守与强化着民族文化传统的记忆与民族情感认同。

然而近现代以来，随着西方文化的强势介入，传统节日屡遭质疑。

作为集中展示民族文化精华与节日文化内涵的节日仪式、节日信仰与传说等，如春节社火表演、舞龙舞狮、年画，清明扫墓踏青，端午龙舟竞渡，中秋节馈送礼物与拜月等传统节俗被有意的漠视与边缘化;因而，传统节日渐失其丰富的象征与内涵，日趋空洞与表层。

改革开放以来，以传统节日为主要载体的民俗文化价值虽然得到重新认识，但却自觉或不自觉应对着经济、社会、文化现代化与全球化的挑战。

一方面，民俗文化中国化、地方化、多样化的细节日益弱化。

随着自给自足的农耕文明逐渐被现代化城市文明所取代，工业化、城市化和市场化、商品化程度的日趋提高，传统的生产与生活方式发生重大变化，传统民俗文化的存在基础和发展空间不断弱化，大量民俗文化由于没有得到妥善有效的保护而遭到严重破坏甚至毁灭。

加之，改革开放和对外交流的深入发展，我国逐渐步入世界，国家的文明形态、社会心理和价值取向也发生了重大变化，传统民俗文化越来越滞后于时代的发展。

另一方面，全球化带来了文化资本、文化商品的自由流动，但也带来了民族文化的安全问题。