社会主义从科学到乌托邦论辨析
马克思主义基本原理概论科学社会主义与乌托邦社会主义的区别与联系
马克思主义基本原理概论科学社会主义与乌托邦社会主义的区别与联系马克思主义是一门关于人类社会发展规律的科学，是由卡尔·马克思和弗里德里希·恩格斯创立的一种理论体系。
马克思主义的基本原理概论包括了许多重要内容，其中科学社会主义和乌托邦社会主义是两个关键概念。
本文将探讨科学社会主义和乌托邦社会主义的区别与联系。
一、科学社会主义的概念及特点科学社会主义是指马克思主义理论在现实社会中的具体应用，旨在实现社会的公平、正义和共同发展。
科学社会主义批判了资本主义制度中存在的剥削、不公和社会矛盾，提出了无产阶级的解放和社会主义社会的建立。
其中，科学社会主义最核心的特点是无产阶级领导下的国家所有制和计划经济。
科学社会主义主张通过生产资料的公有化和经济的社会化来实现生产力的高度发展，从而彻底消除剥削和社会不平等。
同时，科学社会主义追求的是一个无阶级、无国家的共产主义社会，以人民的自由和全面发展为目标。
二、乌托邦社会主义的概念及特点乌托邦社会主义是指一种理想化的社会主义理论，旨在构想一个完美无缺的社会。
乌托邦社会主义源于托马斯·莫尔的《乌托邦》，其特点是对现实社会的批判和对理想社会的幻想。
乌托邦社会主义关注人类幸福和社会和谐，主张实现共同财产和社会公平。
然而，乌托邦社会主义对于社会结构和历史发展规律的认识较为模糊，往往缺乏现实可行性，因此容易被认为是一种空想。
三、科学社会主义与乌托邦社会主义的区别1. 理论基础不同：科学社会主义是在马克思主义理论基础上发展起来的，强调对阶级斗争和历史唯物主义的认识。
而乌托邦社会主义则更多地关注社会理想和人类幸福，对于社会矛盾及其解决方式的认识较为模糊。
2. 实践路径不同：科学社会主义主张通过无产阶级革命和无产阶级专政来实现社会主义的胜利，并通过建立社会主义制度逐渐迈向共产主义。
相比之下，乌托邦社会主义更多地是一种理想化的构想，对于实现方式和路径并没有明确的方案。
马克思主义的科学社会主义与乌托邦理论
马克思主义的科学社会主义与乌托邦理论马克思主义的科学社会主义是马克思主义发展的一个阶段，也是马克思主义理论的一部分。
它在马克思主义发展思想的基础上，提出了关于建立社会主义社会的理论和实践问题。
科学社会主义不同于乌托邦社会主义，它强调实践和科学性，注重社会现实的变革和社会制度的建设，力求从社会实践出发，解决人类社会发展的根本问题。
马克思主义的科学社会主义强调从资本主义向社会主义的过渡，即实现生产资料公有制，消灭私有制，建立无产阶级专政。
它提出了阶级斗争、无产阶级革命、社会主义建设等理论和实践问题，为人类社会的发展提供了重要的理论指导。
相比之下，乌托邦社会主义是一种空想性的社会主义理论，它没有实践基础，也没有科学性，只是一种理想化的社会构想。
乌托邦社会主义试图通过设想一个理想的社会来解决社会问题，但无法解决现实社会的复杂性和变化性，也无法实现。
乌托邦社会主义只存在于空想之中，无法成为社会主义实践的指导。
马克思主义的科学社会主义认为，社会主义是历史的必然，是资本主义制度不可避免的终结，是实现人类解放和解决一切社会问题的唯一出路。
科学社会主义通过对社会现实和历史发展的认识，提出了可以指导社会主义实践的思想和方法，具有很强的现实性和可操作性。
总之，马克思主义的科学社会主义与乌托邦社会主义有着根本的区别。
科学社会主义强调实践性和科学性，是马克思主义理论的重要组成部分，为人类社会的发展提供了强大的理论指导。
而乌托邦社会主
义只是一种空想，无法成为社会主义实践的基础，也无法指导社会主义的实践进程。
马克思主义的科学社会主义将继续影响和指导人类社会的发展，为实现真正的共产主义社会不懈奋斗。
从乌托邦到科学社会主义社会主义思想的历史演进
从乌托邦到科学社会主义社会主义思想的历史演进从乌托邦到科学社会主义：社会主义思想的历史演进引言社会主义思想作为一种理论体系和实践导向，经历了从乌托邦式的遐想到科学社会主义的演进。
本文将围绕乌托邦社会主义和科学社会主义两个概念展开探讨，探究社会主义思想的历史发展，并分析其在实践中的体现。
一、乌托邦社会主义的理念乌托邦社会主义，最早由托马斯·莫尔在其著作《乌托邦》中提出。
其理念主要围绕着理想社会的设想，试图通过彻底的社会改革来实现人类的幸福。
乌托邦社会主义理念中，普遍存在对私有制度的批判以及对共同财产的追求。
然而，乌托邦社会主义缺乏现实基础，其设想虽然具有积极的意义，但无法在当时的社会条件下得到实施。
二、科学社会主义的兴起随着工业革命的推进和阶级矛盾的日益尖锐，乌托邦社会主义逐渐演变为科学社会主义。
科学社会主义的兴起得益于19世纪思想家马克思和恩格斯的理论构建。
马克思和恩格斯主张通过科学分析社会和经济发展的规律来建立社会主义，将社会主义从乌托邦幻想中解放出来，引入科学方法和实证研究。
科学社会主义的核心思想是阶级斗争的观念，他们认为社会主义的实现需要通过工人阶级的革命来改变生产关系。
科学社会主义主张消除剥削和不平等，实现社会的公平和正义。
此外，科学社会主义关注生产资料的公有化和社会的集体所有制，在社会主义建设方面提供了一套行之有效的指导原则。
三、科学社会主义的理论体系科学社会主义的理论体系由马克思主义和列宁主义构成。
马克思主义强调历史唯物主义和阶级斗争理论，将社会主义的建立与社会生产力的发展和阶级矛盾的消灭相联系。
列宁主义则将马克思主义与俄国实际相结合，提出了无产阶级领导的革命和党的重要性。
科学社会主义也在实践中不断演进和发展。
根据不同国家的实际情况，出现了毛泽东思想、斯大林主义、毛主义、马克思列宁主义等不同的派别和思潮。
这些思想的出现，丰富和发展了社会主义理论，同时也反映了社会主义实践中的复杂性和多样性。
《乌托邦》与空想社会主义
《乌托邦》与空想社会主义《乌托邦》这本书讲述的是一个航海家到一个奇特的国家的经历，在那里是一个人类理想的地方，没有剥削和压迫，人人平等，生活富裕，作者莫尔不仅反对中世纪的禁欲观念和神权主义，坚持以人为本位，相信人的力量，力求满足人的情感和兴趣，而且他高度关心人民大众的生活，极力反对资本主义，认为资本主义就是祸害当前人们生活的主要因素。
因此也就产生了空想社会主义。
英国资本主义的产生、发展和资本原始积累是《乌托邦》产生的物质前提。
“为资本主义生产方式奠定基础的变革的序幕、是在十五世纪最后三十多年和十六世纪最初几十年演出的”，而莫尔正是生活在这一历史巨变的过渡时期。
早在14世纪末期，英国就出现了资本主义生产的萌芽，随着商品货币关系的发展，出现了新的生产关系，此时正处于资本主义发展的原始积累时期，由于毛纺织业的迅速发展，对羊毛需求量越来越大，羊毛价格猛涨，养羊业成为十分有利可图的部门。
大封建贵族于是用暴力把大批农民从耕地上撵走，把耕地一片接一片地圈起，饲养牛群，史称“圈地运动”。
这段“是用血和火的文字载入人类编年史的”历史给莫尔以很大的刺激。
目睹资本原始积累初期的所谓“羊吃人”的情况，看到了农民在专制重压下的生活痛苦，莫尔充满了同情。
面对不合理的社会，莫尔幻想一个公正合理的理想新社会的到来。
莫尔的时代，工业生产主要以工场手工业生产为主。
社会上还存在大量的小生产者，在小片土地上经营的大部分农民是个体劳动者，资本主义工商业的发展还很缓慢，小生产者的阶级意识还在社会上占统治地位。
所有空想社会主义者都批判资本主义制度，并确信资本主义应当为社会主义所代替。
莫尔揭露了资本原始积累，痛斥了剥夺农民土地的圈地运动，指出这是羊吃人。
圣西门把无政府状态称作“一切灾难中最严重的灾难”，认为经济自由必然导致这一状态。
傅立叶认为雇佣劳动制度是“恢复奴隶制度”，资本主义工厂是“温和的监狱”。
欧文抨击了资本主义私有制，认为私有制是一切阶级之间纷争的根源。
马克思主义的科学社会主义与乌托邦社会主义区别
马克思主义的科学社会主义与乌托邦社会主义区别马克思主义的科学社会主义与乌托邦社会主义是两种不同的社会理论和实践模式。
尽管二者都属于社会主义思想的范畴，但在其核心原则、目标、方法和实施途径等方面存在明显的区别。
本文将从理论根源、发展历程、核心特点和实践效果等方面分析马克思主义的科学社会主义与乌托邦社会主义之间的区别。
一、理论根源与发展历程马克思主义的科学社会主义是由卡尔·马克思和弗里德里希·恩格斯于19世纪中叶创立的，他们通过批判资本主义制度，揭示了资本主义的矛盾与危机，并提出了无产阶级革命和建立无产阶级专政的思想。
科学社会主义关注经济基础对社会和政治制度的影响，强调通过无产阶级政治力量的领导来实现社会主义的彻底解放。
乌托邦社会主义产生于19世纪早期，乌托邦派代表性人物托马斯·莫尔在其著作《乌托邦》中提出了“空想社会主义”的概念。
乌托邦社会主义不同于科学社会主义，其理论根源更多地基于理想主义和人道主义思想，强调社会的完美与公正，并试图通过建立理想社会来消除社会的不平等和矛盾。
二、核心特点的区别1. 科学性与非科学性科学社会主义是基于马克思主义理论的科学性，注重从资本主义到社会主义的过渡时期的政治、经济、社会制度转变的科学规律，通过无产阶级革命来实现社会主义。
马克思主义强调历史唯物主义和阶级斗争的分析方法，通过对社会发展规律的研究，提供了科学社会主义的指导原则。
乌托邦社会主义则更多地体现为一种理想主义，其追求的是一种理想的社会状态。
它并没有从科学的角度分析社会现象和发展规律，而是强调主观幻想与人道主义。
2. 阶级斗争与社会和谐马克思主义的科学社会主义强调阶级斗争是社会发展的动力，认为只有通过无产阶级的革命推翻资产阶级统治，建立无产阶级专政，并逐步消除阶级分化和社会矛盾，才能达到共产主义社会。
科学社会主义强调建立公平正义的社会制度，以促进社会的和谐与稳定发展。
乌托邦社会主义则更多地强调社会和谐，试图通过完美的社会设计和人道主义的思想来消除社会的不平等和矛盾，实现社会的共同富裕和公正。
马克思主义基本原理概论科学社会主义与乌托邦社会主义的区别
马克思主义基本原理概论科学社会主义与乌托邦社会主义的区别对于马克思主义基本原理概论的讨论，科学社会主义与乌托邦社会主义是两个重要的概念。
尽管这两个概念都属于社会主义范畴，但它们在理论基础、目标理想以及可行性上存在着本质的区别。
本文将从多个角度探讨科学社会主义与乌托邦社会主义之间的差异。
一、理论基础的区别马克思主义基本原理概论的根本理论基础是辩证唯物主义和历史唯物主义。
科学社会主义作为马克思主义的一个重要分支，强调通过阶级斗争和社会变革来实现无产阶级的解放。
它认为社会的发展是有规律可循的，必然经历从资本主义到社会主义的过程。
乌托邦社会主义则不以马克思主义为理论基础，往往建立在一种理想化的社会构想上，追求一种完美的、理想的社会模式，但缺乏对历史发展规律的深入研究。
二、目标理想的区别科学社会主义追求的目标是建立一个无阶级社会，实现全民共产主义。
这个目标是建立在对现实社会的深入分析和批判基础之上的，旨在消除社会的剥削和压迫。
而乌托邦社会主义则更多地基于对现实社会的不满和理想主义追求，他们通常在理论上提出一种理想的社会模式，却往往没有可行性和系统性的考虑。
三、对社会变革的态度和策略的区别科学社会主义注重社会变革的实践性和可行性，通过无产阶级的革命运动和社会主义建设来推动社会的发展。
它关注社会革命的主动性和历史条件，寻求真正可行的解决办法。
乌托邦社会主义则更容易滑向虚无主义和抽象的理论研究，对社会变革的实践抱有怀疑态度，通常更侧重于通过理论探索来达到理想社会的目标。
四、理论与现实的区别科学社会主义强调对社会现实的深入分析和以实证为基础的理论建构，力图使理论与现实相结合。
它关注社会制度的改革和社会条件的提升，通过合理的制度设计和科学的管理来实现社会的进步。
乌托邦社会主义则更多地停留在理念和理论层面，缺乏系统性和可操作性，从而导致了理论和现实的脱节。
在当前全球化背景下，科学社会主义继续在实践中发展和完善，通过科技进步和社会制度改革来应对各种社会问题和挑战。
社会主义思想从乌托邦到科学的发展
社会主义思想从乌托邦到科学的发展社会主义思想是人们对社会发展中存在的问题进行思考和实践的结果，它既包含人类社会进步的理想，也包含对社会现实问题的深刻反思。
在社会主义思想的发展历程中，从最早的乌托邦社会主义到科学社会主义的阶段，可以看出社会主义思想逐渐由理想化向科学化的转变。
乌托邦社会主义是指19世纪初由欧洲社会主义理论家所提出的一种空想式的社会主义理想。
乌托邦社会主义者认为，社会问题可以通过建立一个完美的社会制度来解决，而这个社会制度往往是与现实社会制度相去甚远的。
其中最有代表性的是托马斯·莫尔的《乌托邦》和查尔斯·富尔曼的《新亚特兰蒂斯》，它们描绘了一个没有私有制、人人平等、和谐共享的社会。
乌托邦社会主义的理想主义和空泛性使得它难以在现实社会中得以实施。
乌托邦社会主义往往忽略了社会发展的客观规律和人类本性的局限性，无法给出实现社会主义目标的有效方法和策略。
随着社会主义运动的深入，人们开始寻求一种更加科学和现实的社会主义思想。
科学社会主义是马克思主义发展的成果，是社会主义思想从乌托邦走向科学的重要历程。
马克思和恩格斯在对资本主义社会的研究中，发现了资本主义社会的矛盾和内在的动力，即生产力与生产关系、阶级斗争和经济基础与上层建筑之间的矛盾。
他们通过对资本主义社会的剖析，提出了无产阶级革命和建立社会主义社会的科学原理。
科学社会主义将社会主义的实现与现实社会的客观规律相结合，提出了无产阶级革命的目标和手段，即通过无产阶级的阶级斗争，推翻资本主义制度，建立无产阶级专政的社会主义制度。
在社会主义建设中，科学社会主义强调要把握物质条件和科学技术的发展，通过生产力的革命实现社会主义的持续发展。
科学社会主义的最重要的理论构成是马克思主义，即马克思、恩格斯和后来的马克思主义者对社会主义的科学研究和理论探索。
马克思主义对社会主义的发展起到了指导作用，既明确了社会主义的目标和实现途径，又提供了一套科学的社会主义理论体系。
“当代走向社会主义的道路要由科学到乌托邦”评论
当代走向社会主义的道路要由科学到乌托邦 评论徐 崇 温摘 要 所谓 当代走向社会主义的道路要由科学到乌托邦 论,其代表人物主要是布洛赫和马尔库塞。
他们严重地曲解了马克思主义关于社会主义从空想到科学发展的命题。
社会主义实践中发生失误并没有使科学社会主义倒退为空想,社会主义从空想发展为科学以后还要不断地与时俱进。
在西方马克思主义总体错误的社会主义理论中,包含有一些有益的探索和有价值的见解。
社会主义振兴之路在于更紧密地结合时代特征和本国实践向前推进科学社会主义。
关键词 西方马克思主义 科学社会主义作者徐崇温,中国社会科学院哲学所研究员 (北京 100732)。
在社会主义的问题上,西方马克思主义提出过许多论点和命题,其中最引人注目的当数所谓 当代走向社会主义的道路要由科学到乌托邦 论。
由于在苏东剧变解体以后,有一些原来信奉科学社会主义的人,也对科学社会主义的科学性有所怀疑,对西方马克思主义的这个论点产生了某种共鸣,因此,在这个问题上,弄清事实真相、明辨理论是非,就有着重要的意义。
一、布洛赫、马尔库塞提出命题的论据有许多西方马克思主义者有过有关上述命题和论点的论述,但是,最突出的则是布洛赫和马尔库塞。
布洛赫在1918年发表 乌托邦的精神 中,一再阐述这个理论观点并指责马克思主义 从乌托邦到科学的步子迈得过大 ,以致造成 革命想象的逐渐的营养不良 ,导致从内部使革命运动陷于枯萎的精神上的贫困化(布洛赫: 希望的原理 ,1954 1959年法兰克福版第26页)。
布洛赫认为,人是乌托邦的主体,是没有实现的可能性的焦点,哲学的任务不是描述现状,而是唤醒生活,促成一个还处在潜在状态的、要是没有人的首创精神就不能诞生的世界的出现。
他说,马克思主义是一种科学,又是一种乌托邦,其特征是不包含关于未来社会的任何精确预言,却用积极地参加对社会进行革命改造的内在历史过程来同旧的幻想相对立,马克思的乌托邦是和傅立叶的抽象乌托邦不同的 具体乌托邦 。
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理论前沿2000年第15期9理论研究在1989—1991年苏东剧变解体以后,国内外有些人对《共产党宣言》“两个必然”的思想、对马克思主义使社会主义从空想发展为科学的事实产生了疑难和迷惘,而呼应和反响着西方马克思主义者所谓当代走向社会主义的道路是从科学到乌托邦的论断,这就把辨析这一理论、为群众解疑释惑的任务,提到马克思主义理论工作者的面前。
所谓当代走向社会主义的道路是从科学到乌托邦,是西方马克思主义者在社会主义问题上提出的最重要的论断之一。
许多西方马克思主义者有过这方面的论述,但最突出的则要推布洛赫和马尔库塞。
纵观他们的一系列著作和文章,可以看出他们提出这一理论的论据主要有二:一是在苏联模式等社会主义实践中,革命想象营养不良和精神上的贫困化;二是资本主义社会中生产力的高度发展使得过去被视为乌托邦的东西现在具有了实现的可能性。
然而,在实际上,以这样两条论据为根据提出当代走向社会主义的道路是从科学到乌托邦,就是说,要颠倒马克思主义关于社会主义从空想到科学的发展的命题,是没有根据的,因为它首先严重地误解和曲解了马克思列宁主义的这个命题。
一、马克思主义使社会主义从空想发展为科学的准确含意那么,马克思主义从空想发展为科学的命题,究竟是什么意思呢?这个命题说的是,马克思以其关于唯物主义历史观和剩余价值这两个伟大的发现,使社会主义学说摆脱了空想的性质,成为指导无产阶级完成其历史使命的科学理论。
那为什么说,马克思以前的社会主义学说具有空想的性质呢?那是因为,从16世纪以来的西欧社会主义者虽然全面抨击了资本主义生产方式及其后果,试图论证资本主义制度的暂时性,并对未来社会提出了种种旨在消灭阶级对立的积极主张,但由于他们当时是在无产阶级同资产阶级之间的斗争尚未发展的时期、无产阶级取得解放的物质条件尚未成熟的时期提出其社会主义学说的,他们既不能从资本主义社会本身找到改造它的物质条件,又不能发现无产阶级肩负的历史使命,所以,就只有从头脑中产生出解决社会问题的办法来。
在他们看来,“社会所表现出来的只是弊病;消除这些弊病是思维着的理性任务。
于是,就需要发明一套新的更完善的社会制度,并且通过宣传,可能时通过典型示范,从外面强加于社会”,因为“对所有这些人来说,社会主义是绝对真理、理性和正义的表现,只要把它发现出来,它就能用自己的力量征服世界”。
然而,他们所发明的“这种新的社会制度是一开始就注定要成为空想的,它越是制定得详尽周密,就越是要陷入纯粹的幻想”。
(《马克思恩格斯选集》第3卷,1995第2版,第224、732页)所以,这里所说空想的特点是不根据和不符合事实,而并不是因为条件尚不具备、因而还不能实现的东西。
为了使社会主义学说由空想变为科学,就必须把它由空想的基础上移置到现实的基础上。
这样一个历史任务,由马克思通过唯物主义历史观和剩余价值理论这两个伟大发现而完成了。
首先,唯物主义历史观确立了从人们的社会存在说明他们的意识的原则,于是,“社会主义现在已经不再被看作某个天才头脑的偶然发现,而被看作两个历史地产生的阶级既无产阶级和资产之间斗争的必然产物。
它的任务不再是构想出一个尽可能完善的社会体系,而是研究必然产生这两个阶级及其相互斗争的那种历史的经济的过程;并在由此造成的经济状况中找出解决冲突的手段”;其次,剩余价值理论则证明“无偿劳动的占有是资本主义生产方式和通过这种生产方式对工人进行的剥削的基本形式;即使资本家按照劳动力作为商品在商品市场上所具有的全部价值来购买他的工人的劳动力,他从这种劳动力榨取的价值仍然比他为这种劳动付出的多”,这就揭穿了“这种生产方式的一直还隐蔽着的内在性质”,并说明了“资本主义生产方式的历史联系和它在一定历史时期存在的必然性,从而说明它灭亡的必然性”。
“由于这些发现,社会主义变成了科学”。
(《马克思恩格斯选集》第3卷,1995年第2版,第739—740页)恩格斯就社会主义从空想到科学的发展问题所作上述经典表述,清楚地说明了马克思主义所说社会主义从空想到科学的发展,无非是说马克思主义把社会主义学说从空想的基础上移置到科学的基础上,并没有其它社会主义从科学到乌托邦论辨析徐崇温理论研究的附加涵义。
社会主义从空想到科学的发展,丝毫也不意味着要消灭革命的想象和精神,它所摒弃的只是不根据和不符合于客观事实的空想。
事情正如毛泽东所指出的:“我们反对主观地看问题,说的是一个人的思想,不根据和不符合于客观事实,是空想,是假道理,如果照了做去,就要失败,故须反对它。
但是一切事情是要人做的……做就必须先有人根据客观事实,引出思想、道理、意见、提出计划、方针、政策、战略、战术,方能做得好。
思想等等是主观的东西,做或行动是主观见之于客观的东西,都是人类特殊的能动性。
这种能动性,我们名之曰‘自觉的能动性’,是人之所以区别于物的特点。
一切根据和符合于客观事实的思想是正确的思想,一切根据于正确思想的做或行动是正确的行动。
我们必须发挥这样的思想和行动,必须发挥这种自觉的能动性”(《毛泽东选集》第467页)。
所以,布洛赫把尔后苏联模式等社会主义实践中出现的所谓革命想象营养不良、精神贫困化使革命运行陷于枯萎,归咎于马克思主义使社会主义从乌托邦到科学的步子迈得过大,是一件毫无道理的事情。
这只是说明布洛赫自己把革命的想象和精神同不根据和不符合于客观事实的空想混为一谈了。
社会主义从空想发展为科学,说的只是社会主义学说的基础从空想移置到科学,而并不保证尔后的社会主义实践都是科学的、都能事事顺遂而不发生任何曲折和挫折。
一是因为科学社会主义原理的实际运用,随时随地都要依当时当地的历史条件和客观实际为转移,要是不把科学社会主义的基本原理和本国实际、时代特征相结合,那么,就算所用的公式是科学社会主义的,也没有意义、没有生命力、仍难免犯错误的;二是因为有些社会主义者由于主客观原因往往只能领会科学社会主义的某些方面,并把它夸大成为片面的理论和片面的策略体系,或死背它的一些口号和某些策略问题的答案,而这样那样地背离科学社会主义的基本精神,从而使社会主义事业遭受挫折、发生曲折。
但这一切显然同社会主义从空想发展为科学无关,也并没有倒转发展进程,使社会主义又从科学倒退到空想。
相反地,科学社会主义只是要求社会主义者在实践中检验真理和发展真理,抛弃那些对马克思主义的某些原则、某些本本的教条式理解,抛弃那些对社会主义的不科学的甚至扭曲的认识和附加到科学社会主义名义下的错误观点。
社会主义从空想发展为科学,说的是马克思主义使社会主义学说由空想发展成为严密而完整的科学的思想体系,成为无产阶级和劳动群众认识世界和改造世界的行动指南,但它丝毫也不意味着科学社会主义从此成了能够为解决尔后所产生的各种问题提供现成答案的万灵神药,或者成了万古不变的教条,成了处于终极状态的终极真理。
相反地,马克思主义认为,科学社会主义是发展的科学,它必须随着时代的发展、社会主义实践的发展而不断地向前发展。
在这个过程中,一方面不能把科学社会主义僵化成万古不变的教条,另方面又不能借口当代世界发生的种种新问题在科学社会主义的创始人那里找不到现成答案,就扬言社会主义还没有完成从空想到科学的发展,或者扬言社会主义要从科学发展为空想、乌托邦云云。
正是针对着诸如此类的错误看法,邓小平强调指出:“科学社会主义是在实际斗争中发展着。
马列主义、毛泽东思想是在实际斗争中发展着。
我们当然不会由科学的社会主义退回到空想的社会主义,也不会让马克思主义停留在几十年或一百多年前的个别论断的水平上。
所以我们反复说,解放思想,就是要运用马列主义、毛泽东思想的基本原理,研究新情况,解决新问题”(《邓小平文选》第2卷,第179页)。
所以,西方马克思主义者提出当代走向社会主义的道路是从科学到乌托邦这一论断的真正原因并不在于苏联模式等社会主义实践中的失误,也不在于资本主义社会中生产力高度发展等新变化提出了新问题,而是在于他们所说的社会主义不同于科学社会主义所说的社会主义。
二、实事求是地全面地评价西方马克思主义的社会主义理论西方马克思主义中的人本主义思潮各派,从卢卡奇的《历史和阶级意识》一书开始,就反对科学社会主义根据唯物主义历史观关于人们的社会存在决定人们的意识的原理,提出的资本主义社会基本矛盾的发展使它被社会主义所取代的客观必然性的论断,指责它是客观主义、经济主义、机械主义等等,转而强调主观因素在革命理论和实践中的极端重要性。
尔后的人本主义各派的西方马克思主义者基本上都是根据这个精神来定义社会主义的。
例如:布洛赫认为:“社会主义越科学,也就越具体地把人当作中心,也就越具体地把确实消灭人的异化当作目的”(布洛赫:《希望的原理》第312页)。
而所谓异化、自我异化,在这些西方马克思主义者心目中,又多半是一种被心理学化了的东西。
弗洛姆认为,“马克思的社会主义观是从他关于人10理论前沿2000年第15期理论研究的概念中推导出来的”,在马克思那里,“社会主义的目的是人,是去创造出一种生产的形式和社会的组织”,人在其中“克服异化”而“复归到自身”,所以,“马克思的社会主义观正象一切存在主义哲学一样,是对人的异化的一种抗议”、“对那种爱的丧失的一种抗议”(弗洛姆:《马克思关于人的学说》,纽约1961年版)。
马尔库塞则在30年代就发表《论历史唯物主义的新源泉》一文,说马克思的《1844年经济学哲学手稿》“能够把关于历史唯物主义以及整个‘科学社会主义’理论的根源和本来意义的讨论放在一个新的立足点上”(马尔库塞:《批判哲学研究》,1972年波士顿版,第3页)。
他所说的这个“新的立足点”就是把劳动异化解释成为人的本质的异化,又认为人的异化的根源就在人的本质中,认为社会革命产生于人的本质的总体上的颠倒,以后他更把社会主义社会看成是一个人的本能结构非压抑的社会,这就把社会主义彻底人本主义化了。
然而,事情却正如列宁所指出的:“社会主义学说正是在它抛弃了关于合乎人的本性的社会条件的议论,而着手唯物主义地分析现代社会关系并说明现在剥削制度的必然性的时候取得成就的”(《列宁全集》第1卷, 1984年第2版,第55页)。
西方马克思主义者从人本主义化的社会主义观出发,提出所谓当代走向社会主义的道路是从科学到乌托邦,自然是不足为奇的。
然而问题在于,当代走向社会主义的道路到底是从空想发展为科学,还是从科学倒退到乌托邦?这却不是由哪个人主观上的喜爱来决定,而是要由客观实践来检验的。
如果说科学社会主义以《共产党宣言》为标志诞生以来的150多年中,社会主义经历了从空想科学、从理想到实践、从一国实践到多国实践、再从传统的计划经济体制到现代的社会主义市场经济体制的凯旋进军的话,那么,西方马克思主义人本主义流派鼓吹的当代走向社会主义的道路是从科学到乌托邦论,所遭遇到的却是一连串的失败。