近代民族主义形成与发展的中西比较

内容提要：民族主义是当今世界一种重要的政治思潮，但它基本上没有比较系统的理论形态，因此，对它的界定也颇多争议。

西方近代民族主义的形成与发展主要是民族主权与人民主权之间的一种互动过程。

由于西方国家发展过程中有一个相对和平的政治环境，所以民主政治与民族国家的发展较为平衡。

而中国则由于传统的文化主义的历史积淀，再加之恶劣的政治环境，不仅要为民族主权而战，还要创造一个民族国家，作为民族主义的载体，从而集聚人民的国家认同感。

这样，中国近代民族主义的发展民族主权和人民主权的实现就不能是一个统一的过程，而有着时间的先后。

民族主义对发展中国家的现代化、当今世界的民主化浪潮以及自由、民主、人权等普适性的政治理念都有着相应的影响，这些也决定了民族主义的走向。

关键词：民族主义民族国家人民主权文化主义民族主义在当前学术界已渐受青睐，也引发了相应的思考和无休的争论。

尽管各个国家、各个民族对民族忠诚和民族团结的强调由来已久，但作为一种近现代的理论形态和社会运动，它的出现是在民族国家之后，某种程度上讲，是法国大革命的政治产品。

中国与西方有着异质的政治文化、思维理念、历史传统和社会基因，在近代民族主义分别与之相结合，便演绎出不同的发展进程和行进轨迹。

理清这一历史脉络，对于我们理解时下全球民族主义的复兴以及进一步深入探讨民族主义在当今民主化大潮中的地位与作用，进而预测民族主义的走向是有着重大的意义的。

一、民族主义的界定民族主义是一个不太系统的理论形态和政治思潮，因而它的含义较难把握，对它的界定自然也层出不穷。

这里简单介绍几种当下较为流行的观点。

一些学者沿用政治学中"民族主义"这个概念的创始人（诸如黑格尔等人）的定义，强调一种基于民族意识之上的民族主义，这里的"民族意识"是指作为一个国家的价值，这种价值对这个国家具有最重要的意义，它包含着精神上、道德上、理念上对国家的认同。

这里民族主义实质上就是"民族国家主义"。

（1）这些学者认为，作为一个民族主义者，就意味着自己要热爱这个国家的语言、文化、宗教和种族团结，并承担起保卫它们的责任。

一些学者认为18世纪未在欧洲形成的民族主义思潮或情绪，是指对以相同文化、语言、种族为基础的国家、社区或集团的忠诚。

（2）这种民族主义纯粹建筑于文化、语言及种族的同质、同种性上，把政治理想或政治制度的形态看作是次要的，或者是从属于民族（或国家）利益的因素。

只要是基于国家或民族的利益，哪怕是独裁专制或是无道昏君，也不能背离这种忠诚。

这种界定明显是带有贬低意味的，相应地，这些学者很自然地认为民族主义一般总是为君主、专制或独裁政权所提倡或宣扬。

一些学者犹以自由主义大师伯林为代表，提出了"两种民族主义"的理论，即进攻性民族主义、非进攻性民族主义。

（3）基于一种归属感和同自由相平衡的认识，非进攻性民族主义关注文化的自决，强调民族的归属情结和民主精神，（4）赫尔德把此称为"文化民族主义"；而进攻性民族主义在狂热捍卫自身文化的同时，对其他文化则轻视、拒斥、压制，甚至欲先毁之而后快，它在思想上表现为种族主义、大民族主义沙文主义、极端民族主义、宗教原教旨主义和文化帝国主义，在政治上则表现为德国纳粹主义、意大利法西斯主义、伊朗神权政治等。

"在人文主义大师辈出的德国，诞生了人类历史上最富于进攻性的民族主义――纳粹主义。

在后共产主义的世界中，民族主义演变为不同民族精神之间的流血战争。

甚至在自由民主的国家里，不同民族文化的冲突，也对个人的自由造成了威胁。

"（5） [!--empirenews.page--] 也有一些学者认为民族主义基本上是一种理论简单、力量强大的意识形态，"民族主义与其说是一种政治学说，不如说是一种情绪，或者说是一种情绪化的意识形态"，（6）它在理论的系统性上是薄弱的，因而最易为人们掌握。

这种民族主义的理论核心是承认并伸张每个民族的自决权，认为每个民族都有权组成一个独立的国家。

在这里，我从政治的角度把民族主义界定为民族国家的产生、发展及人民对该民族国家的政治认同。

实际上，这就包含着两层涵义：第一个层面是客观的制度层面，即民族国家制度，这是民族主义的载体；第二个层面是主观的心理层面，即民族成员的民族意识、政治认同及爱国情绪。

它表现为一种至高无上的忠诚，促使民族成员不惜为民族国家的生存而献身。

当民族主义获得载体，即民族国家形成后，第二个层面的民族意识便上升为一种国家意识形态和价值体系。

民族国家建立一种民族主义的价值体系，意在培养民族成员的民族自我意识、态度和行为取向，以推进和保卫民族利益为已任。

所以，民族国家制度下的民族主义带有强烈的政治色彩。

民族主义的第一层面与第二层面即民族国家制度与人民的民族国家认同感是相互关联的。

人民对民族国家的认同及程度是同民族国家的形成过程密切相关的。

不同的民族国家有着不同的形成过程，自然，人们对其的认同感也不尽相同。

由于中国与西方国家近代社会发展进程是不同的，因此，民族主义的发展也呈现出不同的政治景观。

二、近代西方民族主义的形成与发展简单地说，西方民族主义（即民族国家）形成与发展过程是两种主权即民族主权和人民主权的互动过程。

（7）民族主义有着深厚的历史渊源，但作为一种催发民族国家诞生的政治力量，民族主义却是近代的产物。

这里尤其要提的是法国大革命。

在法国大革命之前，就存在民族问题，但法国革命把一种全新的因素引入民族问题，从而使各种民族因素得以重新结构、分配、组合，构建成一种全新的主义，这一新因素就是民主因素。

在民主因素成为民族主义的一大要素之后，民族主义就不再像以前那样是少数政治精英的专利了，而成为千千万万普通人民的事。

从此，民族主义与人民主权不再分离。

也就是说，在民族国家形成过程中，人民从一个被动的政治角色转变为积极的主动参与者。

从这一角度来说，民族主义同自由主义是同一的。

作为一种政治观念，民族主义为两种自由提供了原动力，一个是集体自由（民族自由），一个是个人自由。

个人自由是民族自由的先决条件，而民族自由仅仅是个人自由在国际舞台上的集体表达而已。

原本用来保障和支持个人自由的政治与法律被应用到民族问题之上。

人民的意志可决定该由谁来统治他们及其如何来统治。

一个民族应该属于哪个国家的统治也是这一决策的一部分，所以民族自决原则的实现就是民族主义和民主政治的实现。

民主国家可以摆脱另一个民族国家的统治而得以独立，这一思想发端于16、17世纪。

当时国家面临着两个主要敌人，一是封建秩序，二是帝国体制。

两者分别自下而上和自上而下地阻碍着近代民族国家的形成。

这两种制度在王朝和宗教战争中不堪一击，证明了它们在组织上的无效性。

在封建和帝国体制解体后，随之兴起的是地域国家，其政治形式表现为王朝主权，君主掌握着国家最高的世俗权力。

这样，王朝国家更有能力保卫其所控制的领土，提供国内秩序，防范外来的侵略。

这种能力是王朝国家实行统治的道德与合法性的基础。

（8）16世纪和布丹和18世纪的莱布尼兹对君主专制合法性的论述无疑提供了最好的佐证。

[!--empirenews.page--] 但不久，君主王朝政体也暴露出了弱点。

到18世纪未，君主王朝已经没有能力再保卫自己的民族国家了。

在欧洲，一些国王为了自身的私利，勾结外国力量来反对自己的国家。

国王的一已私利已凌驾于民族利益之上。

代表和伸张民族大众整体利益的民族主义不可避免地诞生了。

民族开始自觉地起来[1][2][3][4]下一页保卫和维护自己的利益。

法国大革命后，民族主义成为一种革命性的意识形态，并迅速走上国际、国内政治舞台。

就国内政治而言，人民主权意味着君主专制、贵族政体等传统国家统治主体失去了统治合法性。

民族主义强调的是国内公民一律平等，有权利参与国家的政治过程，而不能被排斥在国家的政治过程之外。

无论哪一个阶级或政治阶层都无法代表整个民族来组织和管理国家政治。

这时的"民族"概念近似于"政治主体"和"民主"的概念。

民族主义强调所有公民都有权利参与国家政治过程，即国家的权力基础是人民。

这当然是一种理想，把理想转变为一种政治现实，或者说把政治理想外化为一种政治制度，经历了一个极其复杂的政治过程。

民族国家通过这一过程，把民族主义体现在民主的制度之中。

这一过程也就是人民主权原则制度化的过程。

实际上，人民主权原则制度化的过程就是人民进入国家政治生活的过程，是各种政治力量角逐的过程。

首先是资产阶级。

资产者利用自己的经济权力利用不同的路径（或改革，如英国；或革命，如法国）取得了分享政治权利的胜利并最终成为权力的主体。

其次是工人阶级。

资产阶级的崛起也造就了一个工人阶级。

与资产者利用经济权力参与政治不同，工人阶级参与政治的基础是其组织和人数。

最终，普选实现，工人阶级成功地进入了国家政治过程。

从形式上看，工人阶级进入政治是人民主权"平民化"的过程，（9）而实质却是人民权力与民族权力的一次联结和融合。

民族主义发端可追溯到宗教改革，在英国清教革命和美国独立战争中得到发展。

于法国大革命爆发后进入高潮，持续约为一个半世纪，其间又可分为两个阶段。

（10）在18世纪未到19世纪中期的第一阶段，民族主义主要表现为一种爱国主义。

欧洲联盟的干涉使"自由、平等、博爱"成为法兰西爱国主义的旗帜，在其他欧陆国家引起巨大的反响。

随后这种爱国主义演变为拿破仑帝国主义，使欧洲民族主义进一步高涨。

其思想代表如德国的费希特、意大利的马志尼等，均颂扬本民族的优秀文化传统，描绘民族复兴的前景，同时也表现出一定程度的民族优越感。

但总的来说，要求民族独立的爱国主义是这个时期的主流，并对亚洲、非洲和拉丁美洲的民族解放运动产生了深远影响。

在19世纪后期到20世纪40年代的第二个阶段，西欧和北美的民族独立基本实现，民族主义的主要表现形式渐渐转为沙文主义和帝国主义。

其思想代表如德国的特莱奇克、法国的巴雷斯、意大利的墨索里尼等，大多吹嘘本民族的文化优势，随意贬低其他民族，并主张依靠战争向外扩张。

德国纳粹党的民族主义最为极端，已同疯狂的种族主义熔为一体，追求日耳曼人对世界其他种族或民族的主宰和奴役。

[!--empirenews.page--] 第二次世界大战结束后，西方民族主义迅速衰落。

总结这段历史断面的发展，我们不难看出，民族主义一旦超出爱国主义的合法性范围而走向极端，便可能成为破坏性的沙文主义和帝国主义。

70年代后，世界政治经济图式发生了根本性的变化：资金和技术、商品和劳务、人员和思想文化跨国界流动达到了惊人的程度。

经济国际化和企业网络化，已成为许多国家生活中难以回避的现实问题，对近代发展而来的民族主义也提出了深刻的挑战。