中西方音乐文化的差异

中西方音乐文化得差异

音乐，从广义上来说，应该就是文化得外延,就是文化孕育出来得精华得一种结晶形式。因此，中西方音乐得差异主要体现在文化得差异上，文化得差异造成了审美得差异，音乐创作得差异，音乐理念得差异，乐器发展得差异等等。

首先，审美得差异：正如《中国音乐审美导论》中提到：“在审美追求上，中国音乐艺术以‘与’为理想，尚虚无，求空灵，讲韵味，求深邃，讲意境，求气韵生动，强调直觉与领悟，注重生命本体。这与西方音乐求深刻，强调理性与思想，把实有，意义与情感作为精神支柱得音乐审美特点形成鲜明得对比。”在我瞧来，当今得音乐美学史，实际上就是一部中国音乐美学思想与西方音乐美学思想互相斗争、交融、互补得历史。中国传统音乐主要表达儒家得与谐，礼仪之美；道家得自然，天人合一；佛家得空灵，悟性，禅意等，相对比较主观。这与中国得绘画，书法追求神韵，重意境得审美情趣就是相通得。所以多讲求与谐、幽美、深沉，旷达等。就是人得内心世界在一定得自然环境下得自然流露，突出“情”与“景”得交融。西方古典音乐在西方戏剧得发展背景下，着重美学及功能性，故此比较客观。西方古典音乐以深刻严肃见长，突出主客对立，大都带有正剧或悲剧色彩，体现出来得就是一种艺术精神得“壮美”。所以多音域宽广，曲调刚健、情绪激昂、气魄宏大。

其次，音乐创作与音乐理念得差异：中国传统音乐，没有一套完备得作曲理论与法则，较易失传。而西方古典音乐技术层面上有理论，有规范，有大量得文字与音响文献，易于流传。中国传统音乐以线条为主，而西方古典音乐更讲究与声。就如中国得绘画与书法讲究得就是线条得艺术；西方得绘画讲究得就是面，立体，光影得艺术。中国传统音乐注重气息，神韵，而西方古典音乐更讲究节奏，气势。就如中国得绘画注重写意，似与不似之间；西方得绘画注重写实，表现盛大得场面。再次，乐器发展得差异：上面提到，中国得音乐多就是单音，旋律得，所以中国得乐器结构简单，多就是不能演奏与声得。如笛，二胡等，但越就是简单得乐器越就是能表现悠远得意境（中国得水墨也简单得只有墨得黑色，却能幻化出形态万千）比如埙，简单得原始土陶乐器，却能吹出千古幽思。中国民族乐器比如说琵琶、扬琴、箫、笙，唢呐多以“丝”“竹”为材，故称丝竹之乐，具有柔，细，清得音乐特征。西方乐器比方说圆号，小号，萨克斯等多以金属为材。西方古典音乐就是与声得，多声部得，所以乐器多很复杂，机构精细繁复，多能演奏与声，如钢琴，吉她等。故音色丰富，音域宽广，表现力强。总之，由于社会文化背景得不同，带来音乐创作手法及审美观得差异：在保持原有风格得基础上相互借鉴、相互促进将就是二者今后发展繁荣得必经之路！中西方音乐由于历史、文化等原因,存在着

一定得区别,其主要表现在中国音乐着重于情韵,而两洋音乐注重得则就是音乐本身得与谐性;中国音乐发展自然过渡,一脉相承,西方音乐发展则呈块状结构与阶段性特征;中国音乐体现为单纯得模线性织体思维,以线条为主,而西方音乐则倾向于横交叉得立体状织体思维,更讲究与声;中国音乐语言偏重心理,略于形式,极富变量,为开放性结构,而西方音乐形式严谨,结构具有封闭性特征;中国音乐尚善尚美,追求虚静空灵得意境,注重感觉,而西方音乐却讲究理性与情感得统一,追求力度与强度,乐思明晰而实在、

中西音乐功能上得这种不同，其根源即在于中西文化上得差别。这个差别就是：西方文化重外部知识得获得，中国文化重自身生命得享受；西方文化传统就是以知识为本体，中国文化传统则以生命为本体。所谓以知识为本体，就是指西方人将知识得获得作为自己生命得动力与目得，作为衡量一个人之所以为人得根本标志。人就是理性得动物这一定义在西方人得信念中具有两千年不动摇得统治地位，就正说明了这一点，因为知识正就是理性得花朵，智慧得结晶。早在古希腊，西方人就以追求知识得执着而著称于世。在西方人得心日中，追求知识已不仅仅就是人类生存得一种手段，而直接就就是自己得生命所在，就就是人生得全部意义所在。在古希腊人得心目中，似乎除了追求知识得科学之外，就没有什么东西值得她们去追求，也没有什么东西能够满足她们灵魂得需求，赋予她们得生存以意义。

与西方文化之追求知识不同，中国文化则选择了生命。总体上说，中国所有得哲学都就是生命哲学，中国所有得宗教都就是生命宗教，中国所有得艺术都就是生命艺术。中国最普及得学问就是养生之学，中国持续最久、流行最广、影响最大得思潮亦为生命思潮。可以说，中国文化就就是以生命为本得文化。所谓以生命为本，就就是指文化得一切功能都指向人得生命得安乐与长久。生命得安乐与长久当然首先体现在肉体与感官上面，所以中国文化从来没有西方那种以灵魂蔑视肉体，以理性禁锢感性。恰恰相反，中国文化就是以感性为本体，就是把理性融人感性，把灵魂归为肉体。中国文化中有一股强烈得身体化倾向。所谓身体化，就就是将整个生活得意向都导向身得需要与满足。老子说以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使无知无欲，使夫知者不敢为也。又说圣人为腹不为目，就包括了这个意思。

追求知识，认识自然，故西方文化天然地具有一种外向性品格，表现出一种对外部世界得强烈得征服欲与占有欲。而注重生命，追求安乐，则自然会使中国文化具有自得、自足得内向性品格，使其具有一种收敛得、封闭性得特征。西方文化侧重知识得获得，而知识就是客观得、外在得、条理化得，故而其心灵得结构就是开放得，它有待于外部实践得检验、确证，并在这种验证之中才能确证自己得智慧与力量。中国文化则不然。中国文化侧重生命享乐，而生命纯粹就是个人一己之所有，享乐也只就是个人感官得特权，故而其心灵

结构就是封闭得，它不需要外部世界得证明，不需要第三者得认可，只要个人自己得真切感受便够了。因为这个差别，所以中国人得心灵不像西方人需要一个外部世界支撑着、证明着，而就是自己支撑自己，自己证明自己；它就是在自己得世界中自得、自足。比如学术研究，西方就是重在体系得完备、逻辑得严密、证明得充分，因为她们得成果就是有待于外部实践得检验，有待于对方(读者)得被说服，并且只有在其成果被验证、读者被说服中才算实现了自身得价值。中国则不同，它不重体系得完备、逻辑得严密、证明得充分，这三者在中国学术中就是可有可无、可强可弱得。中国学术所重得就是对事物得直觉把握与洞察得深度，所以它往往只就是写出思考得结果、问题得结论，而全不作逻辑得推理或事实得论证这些中间过程。中国哲学始终以语录体形式著述就就是最典型得例证。之所以会如此，就是因为在中国学者瞧来，她只要把自己所体认到得东西写出来就够了，她不需要说服读者。中国学者对读者当然也有自己得期望，但这期望不就是被说服，而就是能引发她们作同样得体验与感悟。而且，尽管有期望，却并不执着，也不勉强，因为她们得学术研究、学术著述本身就就是自得、自足得。西方音乐得重娱人与中国音乐得重娱己，正就是由此决定得。重娱人，即重视别人得就是否被娱乐，正就是同西方学术得重视别人就是否被说服相关联得；而重娱己，则就是关注自己在音乐活动中得真切感受，这显然就是同中国学术得自得自足联系在一起得。