关于民族舞蹈文化传承与发扬之我见
中国民间舞蹈的传统传承
中国民间舞蹈的传统传承中国民间舞蹈源远流长，凝结着中华民族的智慧和创造力。
它是中国文化的重要组成部分，通过代代相传的方式，一直保持着活力和魅力。
民间舞蹈不仅是一种艺术形式，更是一种文化的传承和表达。
在这篇文章中，我们将探讨中国民间舞蹈的传统传承，并展示其在中国人思维中的独特地位。
中国民间舞蹈的传统传承可以追溯到古代。
在中国的古代文献中，就有关于舞蹈的记载。
早在《诗经》时代，舞蹈就被视为一种重要的礼仪和文化活动。
古代的舞蹈形式多种多样，有宫廷舞蹈、农民舞蹈、山歌舞蹈等。
这些舞蹈形式不仅展示了中国古代人民的生活方式和审美观念，也传承了他们的智慧和信仰。
中国民间舞蹈的传统传承在现代仍然保持着活力。
中国是一个多民族的国家，每个民族都有自己独特的舞蹈形式。
这些舞蹈形式通过口头传统和身体动作的传承，代代相传。
例如，云南的“泼水节”中的水龙舞，西藏的“藏戏”中的舞蹈，以及新疆的“迎宾舞”等，都是中国民间舞蹈传统的典型代表。
这些舞蹈形式不仅展示了各个民族的文化特色，也传承了他们的历史和传统。
在中国人的思维中，民间舞蹈不仅是一种艺术形式，更是一种文化的传承和表达。
中国人注重家族和社区的连结，舞蹈作为一种集体活动，能够加强人与人之间的联系。
在许多中国农村地区，人们会定期举办舞蹈比赛和表演，以庆祝丰收和传承传统。
这些活动不仅增强了社区的凝聚力，也传递了中国人对生活的热爱和对传统的尊重。
此外，中国民间舞蹈还承载着丰富的象征意义。
舞蹈动作和舞蹈服饰都有其独特的象征意义。
例如，舞蹈中的手势和动作可以表达人们对自然和生活的理解，舞蹈服饰则反映了不同地区和民族的文化特色。
这些象征意义的传承使得中国民间舞蹈具有了更深层次的文化内涵。
中国民间舞蹈的传统传承面临着一些挑战。
随着城市化的发展和现代化的影响，很多传统的舞蹈形式逐渐被遗忘。
年轻一代对传统文化的兴趣也在减少。
为了保护和传承中国民间舞蹈的传统，我们需要采取一系列的措施。
首先，应该加强对民间舞蹈的研究和记录，将其保存下来。
学民族民间舞感受和体会
学民族民间舞感受和体会
我深深被民族民间舞所感染和打动。
这些美妙的舞蹈传承于我们
的祖先，它们展示了我们人类的智慧和创造力。
通过学习和表演民族
民间舞，我得以更好地了解和探究不同文化之间的相似之处和不同之处。
在学习民族民间舞的过程中，我发现这些舞蹈都与自然息息相关。
例如蒙古族的长调舞，它的动作和节奏与草原的起伏和风起云涌相协调；还有云南红河哈尼族舞，它通过身体的微小变化和流畅的动作模
拟水和山的不同景象。
这些舞蹈不仅在技艺上高超，更传递了深刻的
文化内涵。
此外，在表演民族民间舞的过程中，我深刻体会到了舞者与观众
之间的交流。
由于这些舞蹈通常是为了祭祀、庆祝或表达某种情感而
产生的，因此舞者必须在表演中传递出所要表达的信息和情感，使观
众得以更好地理解和感受。
而在学习民族民间舞的过程中，我也发现了自己的不足之处。
学
习一种舞蹈需要不断的练习和耐心，需要精准的身体控制和灵活的表
现能力。
同时，了解和理解不同文化的背景和内涵也是至关重要的，
因为只有这样才能真正地体现出舞蹈所传递的文化精神。
总的来说，学习民族民间舞不仅可以让我更好地了解不同文化之
间的相似之处和不同之处，还让我体验到了舞者和观众之间的情感交流，并发现了自己的不足之处。
因此，我会在以后的学习中更加用心
和认真地学习这些美妙的舞蹈，希望能够传承、推广和发扬这些文化中的精髓。
传统舞蹈的保护与传承
传统舞蹈的保护与传承中国是一个拥有丰富文化遗产的国家，其中传统舞蹈是其中不可忽视的一部分。
传统舞蹈作为中国传统文化的重要组成部分，是中华民族的文化根源，是民族文化精神的体现，同时也是中华民族优秀艺术的重要表现形式。
传统舞蹈既是艺术形式，更是一个民族文化载体。
然而，随着时间的变迁，传统舞蹈的保护与传承问题便开始引起广泛关注。
首先，保护传统舞蹈是对文化遗产的保护。
在全球化、现代化的影响下，越来越多的传统舞蹈受到了威胁和冲击。
如果不采取措施保护传统舞蹈，将会丧失我们独特的文化和精神内涵。
此外，传承传统舞蹈也是为了弘扬中华民族的文化精神和民族自豪感。
只有让更多的人了解和跟随传统舞蹈，才能实现文化传承和共同的民族文化认同。
传统舞蹈的保护与传承是一个长期而艰巨的任务。
为此，我们需要采取一系列措施来促进传统舞蹈的保护与传承。
首先，需要加强传统舞蹈的保护意识。
在公众意识中树立对传统舞蹈的尊重和保护意识，培养公众对传统文化的认同和保持传统文化的热情，以及加强传承层面的教育和培训。
其次，还需要为传统舞蹈提供更多的舞台和展示机会。
在各种文化和艺术交流活动中，让传统舞蹈与现代文化和艺术相结合，呈现出传承与创新相融合的形式，吸引更多的年轻人和广大民众的关注，推广传统舞蹈。
再次，需要加强传统舞蹈中人才的培养。
在文化艺术领域中加强人才培养，为传统舞蹈领域输送更多的人才，激发更多的爱好者和创作者，更好地传承和创新中华民族的传统文化。
最后，在传承的过程中，更应该强调个性和创新。
只有在保留传统基础上，在特色的传承上注重个性和创新，才能更好地适应当代社会对传统文化艺术的需要，更好地实现文化活力的持续增长。
在今天这个时代，传统舞蹈的保护和传承不单单是一个文化问题，而是一个民族精神、文化表达和国家形象的代表。
只有在今天我们认真弘扬传统文化精神、加强传统文化的保护与传承，才能够在未来更好地传承和发展。
中国舞蹈文化的历史和传承
中国舞蹈文化的历史和传承中国舞蹈文化是源远流长的艺术瑰宝，承载着丰富的历史、文化和情感。
作为中华民族的瑰宝，中国舞蹈通过世代相传，传承至今，成为我们宝贵的文化遗产。
中国舞蹈以其独特的韵律、优雅的姿态和深厚的内涵，展现了中国人民的智慧和美丽。
它融合了中国传统文化的精髓，以独特的身体语言和舞蹈形式，表达了对大自然的赞美、对生活的热爱以及对传统价值观的传承。
中国舞蹈有着丰富多样的类型，每一种舞蹈都具有其独特的风格和表现形式。
例如，《古典舞》以其优雅、柔美的动作和精妙的技巧，展现了中国古代文人雅士的风采；《民间舞》以其欢快、朴实的舞蹈形式，展示了中国人民的生活情趣和民俗风情；《现代舞》则以其大胆创新的表现手法和现代思潮，呈现了当代社会的多元化和个性化。
传承中国舞蹈文化不仅仅是舞者的责任，更是每一个中国人的责任。
我们应该珍视这一瑰宝，传承和弘扬中国舞蹈的精神和技艺。
作为观众和爱好者，我们应该积极参与舞蹈活动，欣赏和学习中国舞蹈，让它在我们的生活中绽放光彩。
传承中国舞蹈文化需要坚守原创精神和创新意识。
我们要尊重传统，挖掘和发扬古老舞蹈的精髓，同时也要勇于创新，将现代元素融入舞蹈创作中。
只有这样，我们才能在传承中发展，为中国舞蹈文化注入新的活力和魅力。
同时，传承中国舞蹈文化需要加强教育和培养舞蹈人才。
我们应该为年轻一代提供更多的学习机会和舞台展示，培养他们的舞蹈才华和艺术修养。
通过专业的舞蹈教育和培训，他们将能够更好地理解、欣赏和传承中国舞蹈文化的精髓。
同时，我们也要鼓励年轻人勇于追求舞蹈梦想，给予他们支持和鼓励，让他们在舞蹈的道路上发光发热。
在传承中国舞蹈文化的过程中，我们还要注重国际交流与合作。
通过与其他国家的舞蹈团体和艺术家的交流互动，我们能够汲取不同文化的营养，拓宽舞蹈的视野，使中国舞蹈更加丰富多彩，走向世界舞台，展示中华文化的魅力和影响力。
最后，传承中国舞蹈文化需要社会各界的共同努力和支持。
政府、学校、社区和艺术机构应该加强舞蹈教育和培训的投入，提供更好的舞蹈学习环境和资源。
文化传承与传统舞蹈
文化传承与传统舞蹈传统舞蹈是一种重要的文化遗产，它不仅仅是一种艺术形式，更是一种文化传承的载体。
通过传统舞蹈，人们可以体验到文化的魅力、历史的厚重以及传统的温暖。
本文将探讨文化传承与传统舞蹈之间的关系，并讨论其在当代社会中的重要性和挑战。
一、文化传承的意义文化传承是指将过去的知识、价值观和习俗传递给当前和未来的一代。
通过文化传承，我们能够更好地理解自己的身份和历史，并从中获取智慧和价值观念。
文化传承有助于加强社会凝聚力，促进社会的和谐发展。
二、传统舞蹈的特点传统舞蹈是文化传承的重要组成部分，它通过舞蹈的形式来传达所在地区、民族或社群的独特文化特点。
传统舞蹈有一套独特的动作、姿势和舞步，这些元素通常与特定的历史、宗教或民间传说相关联。
传统舞蹈通过音乐、服饰等多种方式来展示文化的魅力和独特性。
三、传统舞蹈的重要性1. 保护文化遗产：传统舞蹈是一种非物质文化遗产，它代表了一个民族或社群的独特文化特点。
传统舞蹈的传承可以帮助保护和传承这些文化遗产，使其继续存在下去。
2. 促进文化多样性：世界上存在着各种各样的传统舞蹈形式，每种形式都代表了不同的文化传统和价值观。
通过传统舞蹈的展示和传承，我们能够更好地了解和尊重其他文化，促进文化多样性的发展。
3. 培养身心素质：传统舞蹈在形式和动作上都强调和谐、柔美和力量。
学习传统舞蹈可以帮助我们培养身心素质，提高形体协调能力、节奏感和表达能力。
四、传统舞蹈传承面临的挑战1. 现代化的冲击：在全球化和现代化的影响下，传统舞蹈逐渐失去了一部分的观众和支持者。
面对流行文化的冲击，传统舞蹈需要不断创新和发展，以吸引更多的年轻人。
2. 习俗和传统的衰退：一些传统舞蹈形式可能因为社会变迁而逐渐衰退。
年轻一代对传统价值观和习俗的认同度下降，传统舞蹈的传承面临很大的挑战。
3. 缺乏专业人才：传统舞蹈的传承需要专业的指导和培训。
然而，由于资源和政策的限制，很多地方缺乏专业人才来传承和发展传统舞蹈。
新时代下的舞蹈艺术与文化传承
新时代下的舞蹈艺术与文化传承舞蹈艺术一直是文化传统中的瑰宝，它不仅代表着人类创造力的极致展现，更承载着一代又一代人的情感、记忆和价值观。
在新时代的发展中，舞蹈艺术如何与文化传承相互融合、相互促进，成为了一个重要而值得探讨的问题。
一、舞蹈艺术与传统文化的融合新时代下，我们要以尊重传统文化为前提，将舞蹈艺术与传统文化有机结合，创作出富有时代感的作品。
通过深入研究传统舞蹈，挖掘传统舞蹈中的艺术元素，以及其背后的历史、文化内涵，将其融入到现代舞台上。
例如，可以将传统舞蹈形式与现代舞蹈技术相结合，创作出独具一格的作品，让观众在舞蹈艺术中感受到传统文化的魅力和活力。
二、舞蹈艺术在文化传承中的作用舞蹈艺术是传统文化的载体之一，它可以通过动作、舞姿等形式直观地传递文化信息。
舞蹈艺术不仅可以展现民族独特的审美观念和价值观，更可以传递民族与民族之间的交流与融合。
通过舞蹈艺术，人们可以感受到各个民族之间的共同理念和情感，加深彼此的了解与认同。
三、舞蹈教育的重要性在新时代下，舞蹈教育起着举足轻重的作用。
学校和社会应该重视舞蹈教育，将其作为一门必修课纳入教育体系。
舞蹈教育不仅可以培养学生的审美能力和艺术素养，更可以培养学生的团队合作能力和表达能力。
通过舞蹈教育，学生们可以更好地了解和传承本民族的文化，同时也会对多元文化保持开放的态度，增加文化交流和理解的机会。
四、舞蹈艺术在文化交流中的作用舞蹈艺术是一种国际性的语言，它可以打破国界，超越语言和文化差异，让人们彼此沟通和交流。
在新时代的全球化发展中，舞蹈艺术在国际文化交流中起到了重要的作用。
通过舞蹈交流活动，不同国家的舞者可以互相学习、借鉴，共同创作出融合多元文化的作品。
这种文化的交流不仅可以促进跨国友谊，更可以加深人们对世界文化多样性的认识和尊重。
五、舞蹈艺术的社会功能与责任除了作为艺术形式存在，舞蹈艺术还承担着社会功能和责任。
舞蹈作品可以关注社会问题，表达社会关切，唤起公众对于一些重要议题的关注与思考。
非物质文化遗产视野下传统舞蹈的保护与传承
非物质文化遗产视野下传统舞蹈的保护与传承传统舞蹈作为非物质文化遗产的重要组成部分，承载了民族文化的独特内涵和审美情趣。
随着现代化的发展和文化多样化的冲击，传统舞蹈面临着失传和被边缘化的现状。
为了保护和传承传统舞蹈，我们需要从非物质文化遗产的视角来思考问题，并采取相应的措施。
保护传统舞蹈需要重视对非物质文化遗产的保护法律的制定和执行。
各国应制定和完善有关非物质文化遗产保护的法律法规，并加强执法力度，加大对传统舞蹈的保护和传承力度。
要加强对文化市场的监管，遏制商业化对传统舞蹈的侵蚀。
只有通过法律制度的保护，才能确保传统舞蹈得到应有的尊重和保护。
传统舞蹈保护还需要加强对舞蹈传承人的培养和支持。
传承人是传统舞蹈的重要传承力量，他们具有丰富的知识和经验，对传统舞蹈有着独特的理解和认识。
我们应该加强对传承人的培训和支持，提高他们的专业水平和艺术创新能力。
要给予传承人一定的经济和社会政策上的支持，以确保他们能够全身心地从事传统舞蹈的传承工作。
传统舞蹈保护还需要发挥舞蹈团体和社群的作用。
传统舞蹈不仅仅是艺术表演，更是社会和民族共同记忆的载体。
舞蹈团体和社群可以通过开展舞蹈培训、举办演出和沟通交流等活动，促进传统舞蹈的传承和发展。
要积极引导社群参与舞蹈保护和传承的过程，增强他们对传统舞蹈的认同感和责任感，形成保护传统舞蹈的社会共识。
传统舞蹈保护还需要加强国际交流与合作。
传统舞蹈不仅仅属于一个民族或一个国家，它是世界文化的共同财富。
各国应加强在传统舞蹈保护领域的交流与合作，共同研究解决传统舞蹈保护和传承面临的问题。
要充分利用国际组织和机构的平台，促进传统舞蹈的国际交流和合作，加强传统舞蹈的全球保护和传承。
传统舞蹈作为非物质文化遗产的重要组成部分，具有不可替代的艺术和文化价值。
为了保护和传承传统舞蹈，我们需要从非物质文化遗产的视角来思考，加强法律保护、培养传承人、发挥社群作用和加强国际交流与合作等措施。
只有通过综合的、多维度的保护措施，才能够确保传统舞蹈得到有效的传承和发展，让它继续为人类文化的多样性和繁荣做出贡献。
以蒙古族“那达慕”为例谈民族民间舞蹈教学中的文化传承
以蒙古族“那达慕”为例谈民族民间舞蹈教学中的文化传承那达慕（Naadam）是蒙古族最具代表性的民族节日之一，也是蒙古族最重要的民间运动会，同时也是蒙古族舞蹈文化的重要传承方式之一。
“那达慕”这个词来源于蒙古语“Надам”（即Naadam），意为“娱乐、嗨皮的日子”。
每年的蒙古族“那达慕”聚集了大批民间舞蹈爱好者，其中不少都是青少年，通过参与和学习传统的蒙古族舞蹈文化，促进了蒙古族民间舞蹈的传承和发展。
蒙古族民间舞蹈是由传统文化和民族生活方式影响的产物，在蒙古族人的生活中有着重要的地位。
它表达了蒙古族人对生活、自然环境和信仰的态度，体现了蒙古族人在历史上和现今社会中的精神特质。
在那达慕节日中，蒙古族民间舞蹈成为了展示蒙古族文化传统、精神内核和社会价值的重要方式。
在蒙古族民间舞蹈教学中，文化传承是非常关键的一个方面。
学生需要了解蒙古族的文化背景，才能体验和理解舞蹈中蕴含的文化内涵。
文化背景、历史和民族传统是蒙古族民间舞蹈不可或缺的组成部分。
因此，在蒙古族民间舞教学中，学生需要掌握蒙古族的传统习俗，学习舞蹈中蕴含的民族文化艺术元素，了解表演所需要的服装、音乐、道具等各方面知识。
此外，蒙古族民间舞蹈的学习还需要注重技能训练。
技能训练包括舞步的掌握、手势的灵活运用、舞姿的正确表达等方面。
学生需要在专业舞蹈老师的指导下，在实践中不断诠释舞蹈的内涵，并使用不同的动作和姿态展示蒙古族文化特点，让观众更深入的了解蒙古族民俗风情与美好传统。
此外，在蒙古族民间舞蹈教学中，还需要注重课程体验和多元发展。
孩子应该有机会参加不同主题和形式的雅俗共赏活动，更多地体验到蒙古族文化艺术的魅力，发挥自己的创造力，自由表达内心情感。
除了正常的课堂教学外，还可以在家庭和社区组织开展特殊节日展演、文化活动及其工作坊等多种形式的学习课程，在轻松愉悦的环境中推广、传承蒙古族舞蹈文化，培养学生的文化自信心和民族自豪感。
总之，在蒙古族民间舞蹈教学中，文化传承是非常重要的，技术训练和多元发展也同样重要。
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关于民族舞蹈文化传承与发扬之我见
摘要：民族舞蹈在我国传统艺术中占据着重要的地位，它集中展示了我们中华文明的独特艺术魅力。
为此其传承工作就显得尤为重要了，本文笔者将结合自身多年的工作经验，就如何进行民族舞蹈文化的传承与发扬进行简要探讨，旨在为我国民族舞蹈文化的传承工作贡献自己的绵薄之力。
关键词：民族舞蹈文化传承发扬
民族舞蹈可以称得上是民族文化交流的重要纽带，是各民族长期的文化积淀，具有重要的现实意义，具体表现为形式多样的民族舞蹈文化为中华文明和人类文明做出了不可
磨灭的贡献。
其传承与发扬是时代发展必然的要求，是增强民族自信心、自豪感、自尊心的必然要求，值得注意的是在传承的过程中我们既要保留民族本土特色又要与时俱进实
现更深层次的发展。
下文将从民族舞蹈文化传承面面观和民族舞蹈文化创新面面观两方面进行简要探讨，以期对大家有所帮助。
一、民族舞蹈文化传承面面观
对待中华传统文化传承总的态度是“取其精华、去其糟粕”，民族舞蹈文化属于中华传统文化，为此，就其传承也
须坚持“取其精华、去其糟粕”的观点。
在具体的民族舞蹈
文化的传承过程中要牢牢把握以下两点：
（一）深刻认识民族舞蹈文化的本质内涵
我国一共有56个民族，在整个民族发展的历史长河中，民族舞蹈的思想内涵和审美价值贯穿始终。
为此，要想加快推进传承与创新的进程务必要充分认识民族舞蹈文化的精髓、抓住其发展本质和规律。
就民族舞蹈的本质内涵而言，它是通过形体动作来表达情感的一种艺术形式，它强调人体美和艺术美的完美结合。
就民族舞的人文内涵精神而言，不同的民族有不同的表现形式，但是体现了对生命的礼赞和美好生活的追求。
由此可以得出我国文化整体发展、繁荣的关键之处在于民族舞蹈存在同根同源性。
（二）充分尊重传统民族舞蹈文化的特质性
当今这个文化大融合的背景下，如何进行民族舞蹈的传承引起了相关学者和社会的极大重视。
民族舞蹈文化作为各民族发展建设的主流，全面揭示了当地的文化内涵。
不同的民族因受到生活方式和表达方式的影响产生了不同的艺术
形式，体现了自己民族的特质性，正是因为这些不同的特质，才大大增强了我国文化的厚度，形成了支撑全民族文化繁荣发展的精神力量。
针对各民族传统舞蹈的特质正确的做法是要充分尊重传统民族舞蹈文化的特质，深度挖掘其内在文化内涵和精髓以此来提升民族文化的认同感，从而促进各民族文化传承工作的顺利开展。
二、民族舞蹈文化创新面面观
当今的时代是一个创新的时代，对待传统文化倘若只是一味传承而不进行创新是不可取的，缺乏创新会使得传统文化缺少活力，尤如一潭死水。
就民族舞蹈文化创新而言我们可以从以下两方面入手：
（一）加大创新力度，激发民族舞蹈发展活力
在多民族发展的历史长河中，勤劳智慧的各族人民创造了形式多样的民族舞蹈。
对于各民族而言，民族舞蹈是极其丰富的精神财富，是各族人民精神品格的集中展示。
就民族舞蹈文化传承而言，我们要综合考虑其内容、形式、传播效益等因素，对其当代价值的内涵和传承方式进行科学判定，找寻最适宜、高效的创新途径。
为了满足这一需求，中央对民族文化传承和发展提出了自己的要求――“去粗取精、推陈出新”，其基本要求和准则是努力实现创造性转化和创新性发展。
现阶段，随着现代化进程的加快，人们对民族舞蹈等传统文化的认知日渐模糊，文化认同感也在逐日下降，这样是极其不利于我国传统文化传承与创新发展的。
为此，我们要大力倡导在传承的过程中进行创新，只有这样我们的民族精神才能得以弘扬。
民族舞蹈文化的创新工作迫在眉睫，在创新的过程中，内容丰富、构思巧妙的舞蹈作品的选择显得尤为重要，在进行作品选择时，我们可以参考现代化市场发展的趋势和大众的审美需求。
就民族舞蹈发展和传播形式
的创新而言，体现在民族舞蹈的内容方面，要求既体现各民族本土的风味而且要融入潮流元素，符合现代人的审美需求，向人们展示更加丰富多彩的民族文化和民族风情，引导更多人将目光投向传统文化的传承和发展的工作上来。
体现在传播方式方面，要注意加快传播路径的创新，在这一过程中要充分利用现代计算机技术，借助新媒体拓展民族舞蹈的传播范围，加大其影响力。
（二）多元化发展，助推民族舞蹈文化百花齐放
置身这个多元化的时代，民族舞蹈的多元化有利于大大丰富我国文化内容。
因此，在进行民族舞蹈文化传承与创新时要尊重民族文化的多样性，在此基础上秉持“开放包容”、“互利共赢”的丝路精神，加大舞蹈活动开发的力度，使得多民族与多元素并存。
为了更好的进行民族舞蹈文化创新还可以组织舞蹈表演活动，通过表演活动加深各民族间的了解，构建良好的民族关系，充分体现了我国各民族舞蹈文化的内涵，具体表现为“平等、团结、拼搏、奋进”同时也让人们领略了民族舞蹈的魅力。
值得注意的是，在多元化这个大背景下，充斥着各种各样的竞争，要想在这个竞争中立于不败之地，民族舞蹈必须在形式和内容上进行创新，从而满足多元化发展的需求。
三、结语
总而言之，民族舞蹈的传承与创新是一个长期的发展过
程不可能一蹴而就，这就要求我们要认真落实民族舞蹈的传承工作，让人们更加全面的领略民族舞蹈文化的特征。
同时也不能忽视民族舞蹈文化的创新工作，要通过加大创新力度，激发民族舞蹈文化发展活力和多元化发展，助推民族舞蹈文化百花齐放等方式开展文化创新工作。
作为相关从业人员，我们要意识到自身肩负的使命，我们要不断探索民族舞蹈传承与创新的有效方法，使其能又好又快发展。
参考文献：
[1]桑田.关于民族舞蹈文化传承与发扬的几点思考[J].经
营管理者，2016，（06）.
[2]邹婵娟.关于民族舞蹈文化传承与发展建议论述[J].金田，2013，（08）.
[3]许漓.浅谈民族民间舞蹈文化传承[J].湖北经济学院学
报（人文社会科学版），2013，（07）.
（作者单位：贵州省都匀市文化馆）。