一、现代主义文学的形成和基本特征

、现代主义文学的形成和基本特征

现代主义文学是西方现代工业社会的产物，是动荡不安的２０世纪欧美社会之时代精神的艺术表述。

１９世纪中后期到２０世纪初，欧美的科学技术飞速发展，刷新了西方文明的面貌，改变了人们对宇宙、世界和人的看法。此时，科学对人的影响，比历史上任何时代都大得多，它改变着人们的生活方式、思维方式和文化价值观念。尤其是，科学技术作为生产力，它的迅猛发展，大大地推动了西方现代经济的发展，现代科学与现代经济相结合后，形成了强大的经济联合体。在新的经济结构体中，人的自由度反而降低，异化程度则加深，西方人在精神上的惶恐不安加剧。经济的发展使欧洲战乱不断，而且逐步升级，终于在２０世纪初爆发第一次世界大战。战争不仅破坏了人们生存的稳定感，也动摇了西方传统理性主义的文化大厦。

俄国的十月革命既给被压迫的劳动者带来希望，也给西方世界带来危机感。总之，

欧美社会的现实矛盾使现代西方人动摇了传统的真、善、美的观念，动摇了宗教信仰，

对人类的本性产生了怀疑，对未来的命运与前途深感悲观与焦虑。

在这种社会背景下，西方非理性主义的文化思潮一时间在社会中普遍流行。从文化

思想的角度看，现代主义文学正是西方现代非理性哲学和现代心理学结合后的产物。叔

本华的唯意志论、尼采的权力意志论、柏格森的直觉主义、弗洛伊德的精神分析说等理

论和学说，使现代主义文学染上了非理性主义和悲观主义色彩。

德国哲学家叔本华（１７８８—１８６０）的唯意志哲学认为，世界的本质是非

理性的意志，世界由盲目的意志统治着，人生永远受意志的驱使，追逐无法满足的欲

望，因而人生注定充满了痛苦与挣扎，人生是无意义的，人类历史也是人与人之间一场

无止境的互相残杀。

叔本华生前默默无闻，而在１９世纪末２０世纪初特定的社会气候下，他的理论不

胫而走。

德国哲学家尼采（１８４４—１９００）在１９世纪末提出“上帝死了”、

“一切价值重估”的口号，为现代主义文学怀疑一切和反传统这一总的创作倾向提供

了理论依据。他的“权力意志论”认为，权力是生命意志的集中体现，权力意志是无

目的的，超人是权力意志的化身，是世界的主宰。超人充满着生命活力，能超越自我、

超越传统、拯救人类。尼采认为艺术是权力意志的一种表现形式，真正的艺术必须摒弃理性，艺术世界就是“梦与醉”的世界。

法国哲学家柏格森（１８５９—１９４１）认为，世界的本体是“生命冲动”，或称“意识绵延”，它是宇宙的主宰和动力，客观存在的万物是其表象。人对世界之本体的认识不能凭理性，只能靠直觉；理性分析只能围着对象转圈子，抓不住本质，而直觉却能打破空间设置在创作者和创作对象之间的界限，从而把握住智力所不能提供的东西。柏格森的直觉主义理论和时空观几乎被所有现代主义作家所接受。奥地利心理学家弗洛伊德（１８５６—１９３９）的精神分析关于潜意识的理论，改变了“人是以理性为主的动物”的传统观念。他认为，潜意识是人的生命力和意识活动的基础，人的行为动机都出自本能冲动；人是充满矛盾冲动的生物，矛盾的根本原因在于人的本能欲望受社会习俗、道德法律和良知理性的束缚。文艺创作就是被压抑的本能欲望的升华，创作活动就是“白日梦”。弗洛伊德对潜意识、性本能的肯定，对现代主义作家产生了广泛而深刻的影响。

现代主义文学也是西方文学自身发展演变的结果。１９世纪以前的欧洲文学受亚里斯多德的“摹仿说”影响较大，尤其是１９世纪中期的现实主义文学，强调真实再现客观世界，认为艺术不仅可以摹仿自然，而且所摹仿的现实本身是真实的，把文学对现实世界描写之真实性的追求，强调到了前所未有的高度。但是１９世纪后期一些作家开始感觉到，以往的文学，尤其是现实主义文学，在摹仿自然理论的指导下过于强调再现外部客观世界，使得文学自身应有的表现功能相对萎缩，艺术形象中的客观外部因素过于突出，而主观内在因素一定程度上遭排挤了。于是，他们开始反其道而行之，抛弃传统文学对客观外在真实的刻意追求，转而重视对主观内心世界的真实展示。２０世纪现代主义文学则基本上倾向于表现一种超现实的真实。随着作家的文学观念的变化，现

代主义文学在内容、形式和审美功能上都发生了重大变化，具有明显的反传统特征。

现代主义的“反传统”显示了对传统文学的超越，但这种超越本身又是传统文学演变的结果。浪漫主义文学强调表现人的主观精神世界，反抗现代文明和理性主义原则，以及它所具有的那种悲观、神秘的色彩，都已露出了现代主义文学的端倪。一些浪漫主义作家以后转向了象征主义，如波德莱尔、马拉美等。１９世纪现实主义文学中一些作家，像司汤达、托尔斯泰、陀思妥耶夫斯基等，已经开始关注人的内宇宙，现代主义作家则大大发展了这种倾向。

福楼拜小说客观冷峻的叙述方法，也为现代主义小说提供了借鉴。在文化观念上，

许多现实主义作家具有两重性。他们既无法完全摆脱近代基督教——人道主义文化价值观念，同时又对它产生了怀疑，他们的创作中已蕴含了２０世纪现代主义文学中普遍存在的现代文化基因。如巴尔扎克、福楼拜、哈代、托尔斯泰、陀思妥耶夫斯基等作家的小说中表现的对“人”的问题的焦虑与困惑，对人类前途与命运的悲观情绪等，都具有现代主义倾向。自然主义小说家左拉对“生物的人”的描写，已露出了现代主义文学的非理性、非道德化倾向。世纪末的象征主义、唯美主义等进一步酝酿并发展了浪漫主义、现实主义和自然主义中的现代文化与美学的基因，并直接向２０世纪现代主义文学过渡。现代主义文学的形成与发展并非仅仅受外部因素的作用，同时还受文学自身规律的制约和推动，因而它并非是脱离文学传统突然从一个历史断层中冒出来的，而是传统文学合规律的发展与延续。

现代主义作为一个由多种流派组成的文学思潮，其观念演变和价值取向是多元的和复杂的，不同的流派与团体往往各有各的主张，但它作为２０世纪一个极富于创新和反传统精神的文学思潮，在总体上又有基本一致的特征。

思想特征上，首先，现代主义具有强烈的文化批判倾向。１９世纪末２０世纪初，西方社会处在急剧的文化转型时期。世界的混乱、战争的恐怖、社会道德的衰落，使人们深感失望与不安，作为西方精神支柱的传统文化观念开始崩溃。尼采提出的“上帝死了”、“打倒偶像”、“一切价值重估”等口号，深深地影响了２０世纪现代主义作家。他们不再坚守传统的理性原则，不相信人道主义的理想，也不寄希望于“理性王国”的实现，而是站在生命本体论的立场，思考世界与人类的前途，对人类文明的发展进行深刻的反思，认为既有的文化传统乃至整个人类文明，都有悖于人的生命欲求、有悖于人的价值的实现，应予摈弃。

例如，未来主义主张扫除以往的一切艺术遗产和现存文化，他们的创作中表现出一种强烈的破坏欲；表现主义着力探索现代社会中人的苦闷与焦虑，对文明发展的意义采取怀疑与否定态度。现代主义作家在“一切价值重估”中批判了西方资本主义制度，也批判了西方的传统文化观念。因此，如果说１９世纪现实主义文学偏重于社会批判、经济批判的话，那么，现代主义文学则更倾向于文化批判。但是，现代主义对传统文化和现代文明的批判也有走极端的现象，表现出了虚无主义的倾向。

其次，现代主义文学突出地表现异化主题。文化是人的外化与象征，也是人类文明发展的标志。现代主义文学倾向于文化批判，本质上是基于对人的生存状况、人的本质问题的探索。人类创造了文明，但文明在本质上与追求人性自由、追求自然的人相对立。２