心性概述 所谓心者
随自意三昧印光法师重校本一校

随自意三昧陈南岳思大禅师撰古莘印光释圣量重校随自意三昧校正重刻序佛法广大如法界,究竟如虚空。
欲修习者不得其要,必致望洋兴叹,生退屈想。
若得其要,则虽有无量法门,无边行相,一以贯之。
愈博而愈见其约,愈繁而愈见其简。
虽其理性广大高深,如天如地,如山如海。
而博地凡夫,亦可坐进此道。
由兹断烦惑以获三昧,圆福慧以证四德。
直趣果觉,成无上道。
况登住、行、向、地之圣人哉。
其要唯何?曰根、尘、识等一切诸法,其实体实性,悉皆空无所有。
了此则四相原无,三轮体空。
万法森罗,一道清净。
凡夫迷之,故法法头头,皆成障碍。
于五阴、六入、十二处、十八界、七大,各起烦惑,造生死业。
圣人悟之,故法法头头,总是真如。
于五阴、六入、十二处、十八界、七大,各证圆通,成菩提道。
迷悟虽异,性本无二性虽无二,苦乐迥殊。
南岳大师悯之,因著《随自意三昧》。
于行、住、坐、卧、食、语六威仪中,处处点示诸法实相。
所谓根、尘、识性,空无所有,及三轮体空,四相叵得等。
令人于一机一境,各得亲见实相,咸了自心。
处处点示六波罗蜜殊胜妙行。
令人于一动一静,皆能上求下化,自利利他。
其所点示,与《楞严》阴、入、界、大,皆如来藏妙真如性。
《法华》治世语言、资生业等,皆顺正法,皆与实相不相违背。
《金刚》无所住而生心,不住色声香味触法而行布施,度脱一切众生,而不见能度所度之义,悉皆吻合。
乃将自己所悟所证之法,彻底掀翻,和盘托出,普施后世。
俾得依此而修,以期同悟同证而已。
又所言初发心菩萨者,具有二义:一即博地凡夫发大心者;一即圆教初发心住,初破无明见法性者。
其所谓根、尘、识性,空无所有等。
在凡夫地,欲趣佛果,必须先悟此理,方有实证。
否则纵有修持,皆属有漏,不成菩提。
其所谓于一念中,遍于十方佛前,普兴供养,受佛法化。
遍于十方众生前,随类现身,应机说法,普令三根,咸得利益。
此则唯圆教初住菩萨,乃能为之。
若不知其理其修,通于凡夫,必有高推圣境,自处凡愚之过。
若不知大体大用,初住方得,必有未得谓得,以凡滥圣之愆。
冯友兰:何为心性

冯友兰:何为心性人之所以能有觉解,因为人是有心的。
人有心,人的心的要素,用中国哲学家向来用的话说,是“知觉灵明”。
宇宙间有了人,有了人的心,即如于黑暗中有了灯。
宇宙间除了人之外,是不是还有别的有心的?就我们的经验所知,非生物是无心的。
在生物中,植物虽有生而亦是无心的。
佛家所谓“有情”,不包括植物。
现在科学中,亦只有动物心理学,没有植物心理学。
人以外的别的动物,虽亦有有心者,但其心未必能到所谓知觉灵明的程度,至少我们亦可说,其知觉灵明,不到上章所说较深的觉解的程度。
有以为于人之上有神,有如佛教所谓天,有如耶教回教等所谓上帝。
如果有这些神等,他们的心的知觉灵明的程度,当然比人更高。
如有全知全能的上帝,其心的知觉灵明,尤非人所能比拟。
不过这些神的存在,不是我们的经验或思辨所能证明。
有些有所谓神秘经验的人,以为对于上帝的存在,他们是有经验的。
不过有这种经验的人所谓上帝,有时实即大全。
我们于第七章中,亦说:在同天境界中的人,有自同于大全的经验。
自同于大全的经验,并非经验者与有人格的神直接交通的经验。
所以人有这种经验,并不足证明有有人格的神的存在。
有些宗教家,自以为能听见一个有人格的神的直接呼唤。
不过这一类的经验的主观成分,是很大的。
当然凡经验都有主观的成分。
但如其成分过大,则这经验即不足以保证其对象的客观性。
西洋中世纪的宗教家,哲学家,曾设法用思辨证明上帝的存在。
但从严格的逻辑看,其证明都是不充分的。
凡非经验或思辨所能证明者,从信仰的立场看,我们虽可信其有,不信其无;但从义理的立场看,我们都只能说其无,不能说其有。
由此方面看,我们可以说,在宇宙间,有心的虽不只人,而只有人的心的知觉灵明的程度是最高的。
由此我们可以说:“人者,天地之心。
” (《礼运》语)由此我们可以说:没有人的宇宙,即是没有觉解的宇宙。
有觉解的宇宙与没有觉解的宇宙,是有重大的不同的。
没有觉解的宇宙,是个混沌。
这并不是说,没有觉解的宇宙,是没有秩序,乱七八糟的。
什么是“心性”?“心性”为何这么重要?

什么是“心性”?“心性”为何这么重要?修炼中我们常说到“心性”,说这个人“心性”好,这个人“心性”不好。
什么是“心性”呢?师父在讲法中讲到:“心性是什么?心性包括德(德是一种物质);包括忍;包括悟;包括舍,舍去常人中的各种欲望、各种执著心;还得能吃苦等等,包括许多方面的东西。
人的心性方方面面都要得到提高,这样你才能真正提高上来,这是提高功力的关键原因之一。
”“心性”是综合因素的表现,包括你自身所携带的“德”,包括修炼中能不能去忍,包括“悟”,也就是修炼中对万事万物能不能用正念去对待,还包括“能舍”,“舍”就是“得”,舍去的是业力,得到的是层次的提高。
还包括其他很多方面的东西,所以“心性”是个综合因素的表现,方方面面都要提高你才能得到提高。
“心性”不是虚无缥缈的,她是有很精准的衡量指标的,是有刻度的,在人身体周围的一个空间中,“心性”的高低表现为一根有刻度的尺子,“心性”到哪里,刻度到哪里。
如何提高“心性”啊?作为修炼人你首先要做到“守德而不失德”,这就要求你要“无为”,看不清因缘的任何举动可能都会造业失德。
还要能忍,能做到修炼人最基本要求的“打不还手,骂不还口”,能不觉委屈不觉气氛的坦然而“忍”。
还要通过“学法”正念正行,不断提高“悟性”。
还得把世间的名利情看淡看轻,能舍。
还得坦然的接受磨难,修去罪业。
等等。
这看似很简单,其实做起来是很难的。
所以师父讲:“劳身不算苦,修心最难过”。
剜心透骨的割舍真的是会痛彻心扉。
“心性”为什么在修炼中这么重要呢?师父讲:“你的心性提高上来,你的身体就会发生一个大的变化;你的心性提高上来,你身体上的物质保证会出现变化。
什么变化呢?你追求执著的那些不好的东西,你会扔掉。
举个例子说,一个瓶子里装满了脏东西,把它的盖拧的很紧,扔到水里,它也要一沉到底。
你把里面的脏东西倒出去,倒的越多,它会浮起来越高;完全倒出去,它就完全浮上来了。
我们在修炼过程中,就是要去掉人身上存在的各种不好的东西,才能使你升华上来,这个宇宙的特性就起这样一种作用。
修心:心性、心境、心态

修心:心性、心境、心态名闻利禄都想要,只因你在混沌中;两腿一蹬我去也,方知一切皆为空。
“人心能静,虽万变纷纭,亦澄然无事;不静,则燕居闲暇,亦憧憧靡宁,静在心不在境。
”心性就是心的本性,心的本来面目,即善恶;心境就是心性变化所处的境况,即现实;心态:烦恼与欢喜,成功和失败,仅系于一念之间,这一念即是心态。
人的情绪主要根源于自己的信念以及他对生活的评价与解释。
如果是积极地思考,就会产生积极的力量;如果是消极地思考,就会产生消极的力量。
通常我们所说的“境由心造”,指的是我们的心灵对于所处境遇的种种感受。
这种感受,又因为心“境”的不同,往往对同一种“境遇”,会生出不同的情绪:或欢喜、或忧虑;或沮丧、或振奋;或自信、或绝望……所谓的心境不同、思想便不同,由之而导致出路就会不同,命运也因其改变轨迹。
忘想不狂妄,执着不我执,能保持一个清明的心境,就属不易了。
当一个人保持了清明的心境,他的判断力、鉴别力、决断力等等这些左右一个人命运的关键因素,才能处在一个“智囊”的界点上;他才能清醒地面对生命中的一切变故和生活中的一切遭遇,知道自己在做什么,该怎样做。
这是人生成功的大前提。
打开我们的内心,让心性不断地自明,唯一的办法是放下,放下贪嗔痴,放下浮躁的心境,放下自我,放下一切的一切。
如此这般,应该说人生的许多难题,便不是难题了。
心怡如诗是一种心态;人淡如菊是一种心境心怡如诗:是一种好的心态,心气不能高,心性不能骄。
人淡如菊:人亦淡泊自如,若同那菊(菊---华贵而高洁之物)。
心境1、心境关乎心情,源于心态,最终决定于心性。
2、心情有好坏之别,心态有躁静之分,心性有情理之辨。
3、心情是一时之情绪景象。
喜怒哀乐,不形于色,虽是圣人境界,到底直抒胸臆、酣畅爱恨更为让人倾心。
但,任由情绪野马纵横,极有可能踏入非理性的泥沼。
4、心情又是心境之物象。
二者相关又相别。
心境是较长时段呈现的变幻状态。
如果能够形成一个主导性的中轴线,心境物象就会在一定的幅度间振荡而不至于大起大落。
心性的思想

心性的思想展开全文杨伯恒心性是中国哲学之一主要问题,是围绕人之际而展开的。
而人的问题必然涉及到心性问题。
心性所涉及的问题,实质上就是人的精神生活的问题,实际上就是在追究、在探讨这样一个问题,人究竟应当过什么样的精神生活?人究竟应当做什么样的人?将人性提高到本体之地位上,也就将人性善的崇高价值取向提升第一位上。
将心性本体与生活世界融为一体,从而为民间生活提供了本体依据,拓展了心学的内在义理与发展方向。
心性之学,自古难明。
从心性入微处着力,“心”则是指人的主观的后天的、突然的方面,“性”指的是人的客观先天的、本然的方面。
“心性”即人由不断的实践向自身现实生命中显发出自律、超验的精神境界。
心性也可以称为心性之学,是关于心性即心与性密切相关。
首先表现在心更多的指向人的主体意识和主体精神,在自身上自动地体现出来,到了这种境界的工夫修养,才是无意识的、自然的而非有意的安排。
对不良习气和偏颇性情的克服,修养是个人有意识的努力而且心有已发、未发之分以及人心、道心的差异。
在性情关系上,首先阐述了性对情的决定作用,其次论述了情的相对的独特性,即情有善、恶之分以及感物而发之性。
中国传统的心性论文化,在宇宙与人生之间,以人为存在之本;在人身与人心之间,以心性为价值之本;心性落实于体验,以直觉求理;以自然求德;以主观求安。
以乐的境界为追求,与天地浑然为一的本体境界,离不开心的体认与乐的化育功夫。
这种文化的主旨即“向生命处用心”,心性为存在之本体,体认和化育为澄明之功夫。
人是天地万物的心,人之为人的本质性本体是无善无恶的,而心本体即性,因而心本体也是至善的。
心之所发便是意,顺天理而动是诚意,就是善;从躯壳上起念的就是私意就是恶,善恶出现了,良知就会呈现,让人为善去恶,以回复天地万物一体之本然。
天地万物本自一体-人-人心-人-天地万物一体。
人心尤其是人心之本体的良知,不仅是个人的主宰,同时它也是宇宙贯通联结的基础,从而上升到他的心物一体、万物一体的思想。
心性论精选

“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣”。 (《孟子?尽心上》)
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(四)荀子之言性
? “性者,本始材朴也;伪者,文理隆盛也。无性 则伪之无所加,无伪则性不能自美。性伪合, 然后成圣人之名,一天下之功于是就也。”
? “生之所以然者谓之性。性之和所生,精合感 应,不事而自然谓之性。性之好、恶、喜、怒、 哀、乐谓之情。情然而心为之择谓之虑。心虑 而能为之动谓之伪。”
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? “凡性者,天之就也,不可学,不可事。礼义 者,圣人之所生也,人之所学而能,所事而 成者也。不可学、不可事、而在人者,谓之 性;可学而能、可事而成之在人者,谓之伪: 是性伪之分也。”
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2、《左传》、《国语》中的“性”
? 晋侯问于师旷曰:“石何故言?”对曰: “石不能言,或冯焉。不然,民听滥也。抑 臣又闻之曰:作事不时,怨讟动于民,则有 非言之物而言。'今宫室崇侈,民力凋尽, 怨讟并作,莫保其性。石言,不亦宜乎?” (《昭公八年》)
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? “天生民而立之君,使司牧之,勿使失性。有 君而为之贰,使师保之,勿使过度。天之爱 民甚矣,岂其使一人肆于民上,以从其淫, 而弃天地之性?必不然矣。” (《襄公十四年》)
? 论天地之性,则专指理言;论气质之性,则以 理与气杂而言之。未有此气,已有此性。气有 不存,而性却常在。虽其方在气中,然气自是 气,性自是性,亦不相夹杂。至论其遍体于物, 无处不在,则又不论气之精粗,莫不有是理。
? 性非气质,则无所寄;气非天性,则无所成。 《朱子语类》
2
? 性范畴在儒家哲学中主要被规定为人之所以 为人的内在本性,也有两个方面的含义:一 是人的道德本性或道德理性,如孟子性善之 论性;一是指人的生物、生理等自然本性, 若食色性也之谓。
直指觉性赤见自解
《直指觉性赤见自解》《深法寂静忿怒尊密意自解》中之《直指觉性赤见自解》书名《深法寂静忿怒尊密意自解》中之《直指觉性赤见自解》。
顶礼觉性自明三身尊。
《深法静忿密意自解》中《认清明觉赤见自解脱》今指示,如是直指自己之明觉,善自领悟有缘善男子!三昧耶,甲,甲,甲。
唉玛火(妙哉)!遍满所有轮涅纯一心,从本天然如是却不知;(不认识)清明连续不断却不识(当面错过);一切无碍展现却不认(认不清)。
为令认清此物本来面。
三世诸佛所说之八万四千等等无量诸法门,悉皆为令了悟此性外佛陀未为其他说什么。
经典虽等虚空难计量,实则直指明觉三句耳。
此佛密意现量直指者无前无后入法唯此耳。
杰火!有缘弟子听这里!所谓心者盛名虽极响,於此不解邪解片面解未能正确如实了解故,遂生无量宗派之学说。
其中一般平庸士夫们,不解不识自己本面故,流转三界六道而受苦。
此亦不悟此自心之过。
声闻独觉虽片面承许,了悟无我然未如实悟此,余等被自典籍和宗派,。
理论所缚不见心光明,声闻独觉障於能所执,中观障於二谛边之执下三部障於念助边执(事行瑜伽,年=近修,助=正修),摩诃阿鲁障於界觉执。
于无二义分为二而误,不能无二成一佛不成,皆是自心轮涅无别上(这事上)断与取舍乘仍转轮回。
故今所作无作全放下(或用未作较好),依此赤见明觉自解之。
教示以悟诸法大自解,而知大圆满中一切圆。
三昧耶,甲,甲,甲。
称为心的那明明了了。
说有它却一法也没有,说生它生轮涅众苦乐。
主张学派约有十一乘。
名呢难以尽述各自安:有些称它为心性心性外道有些立其名为我,声闻乘人称教诫教诫,唯识家呢立其名为心有些称为般若到彼岸,有些立其名为如来藏,有人安立名为大手印,有人称之为唯一明点,有人安立其名为法界,有人立名称为一切种,亦有人称它为平常心。
此性入法三义以直指:过去之念无痕清明空,未来之念未生鲜得很当下无整住其本然时。
寻常自己当下的那知,自对自个赤裸洞照时照见无物可见之明朗,明觉现量赤裸明亮亮,无有任何实成之空寂明亮空寂不二的清醒(醒觉,惺惺?),绝非是常无任何实成,亦非是断朗朗明亮亮,并非是一众多知且显(清明的觉知众多的···)。
心性的界说
心性的界说宋明理学心性论由各派的心性学说组成,经历了动态的发展过程。
正如在理气问题上各派有着不同的观点一样,在心性问题上理学各派也存在着各自不同的见解。
理学各派对心、性范畴作了具体的规定,这是构成心性学说及其各种命题的基础。
各派对心、性的界说,在大的方面具有相同之处,这体现了理学及其心性论的共同特点。
除此之外,也存在着一些差异,由此反映出各派心性论不同的特点。
(一)关于心心是宋明理学心性论的核心范畴。
在对心的内涵的规定上,各派心性论存在着一致处和不同点。
1、对心的界说的相同处宋明理学各派均吸取了孟子‚心之官则思‛和荀子‚心居中虚以治五官‛的观点,以及佛教心学‚真心本觉‛等重视主观能动性,并加以发展,把心规定为知觉思维。
认为心是认知主体,是区别于感性认识的理性认识,强调理性思维有高于感性的一面;心具有认识事物及事物之理的功能;心具有主观能动性,能够自主地应事接物,并预知未来,使事物的变化按人们主观预定的方向发展。
这是对中国哲学心范畴内涵的丰富。
张载看到了感性认识的局限,主张通过尽心来认识事物及事物之理。
他说:‚今盈天地之间者皆物也。
如只据己之1闻见,所接几何?安能尽天下之物?所以欲尽其心也。
‛陆九渊指出:‚心于五官最尊大。
‛把心作为区别于感官的思维器官和认识论范畴。
认为心之官能思,是理性认识,强调‚心官不可旷职‛,以充分发挥心之思的职能。
朱熹最重心的认识论功能,强调‚人心之灵莫不有知,而天下之物莫不有理。
‛与张载一样明确提出心与物主客体对立的范畴,认为心有知,物有理,主张通过格物穷理来达到认识的目的。
王守仁把陆九渊的心发展为更加抽象、更具主观能动作用的良知范畴,使主体思维的能动性得到更充分的发挥。
他说:‚心者,身之主也,而心之虚灵明觉即所谓本然之良知也。
‛认为良知是先验的认识主体,是辨别是非之心。
以上可见,宋明理学各派均以心为认识论范畴,充分肯定认知主体的能动性,这是各派的共同之处。
尤其是气学派张载和道学派朱熹明确提出了主客体对立的心、物范畴,强调并重视主体对于客体,心对于物及物之理的认识。
?“心性”指什么-儒家孔孟荀的解答
“心性”指什么-儒家孔孟荀的解答“心性”指什么-儒家孔孟荀的解答2021-7-20摘于搜狗问问香山居士的最佳答案1.性情;性格。
2.中国古典哲学范畴,指"心"和"性"。
战国时孟子有"尽心知性大慧宗杲禅师:参话头悟入心性就是开悟"之说。
其后佛教各宗盛谈心性,禅宗认为心即是性,倡明心见性,顿悟成佛。
宋儒亦喜谈心性,但各家解说亦不一。
程颐﹑朱熹等以为"性"即"天理","心者,人之神明,所以具众理而应万事者也。
"故"心""性"有别。
陆九渊则主张"心即理也",认为"心""性"无别。
其说虽不同,而均属唯心主义。
清初王夫之和后来的戴震等人对心性作了一些唯物主义的阐说。
后人亦以"心性之学"称宋明理学。
即吾人永恒不变的心体,亦即如来藏心、自性清净心。
心性论也可称为心性之学,是关于心性的理论或学说。
中国哲学虽然是围绕天人之际展开的,但是天人之际的核心不是天,而是人。
而人的问题实质上就是心性问题。
所以心性问题一直是中国哲学,特别是儒家哲学的一项基本理论。
对于心性的不同理解和说明,是儒学内部派别分歧的重要表现,甚至可以说是儒学内部派别划分的主要标志。
从心性论的历史演变,可以清楚地检阅儒学发展的历史轨迹。
作为儒学的开山始祖,孔子还没有确立完整的心性论。
孔子没有论及心,论性也只有一句:“性相近也,习相远也。
”(《论语·阳货》)孔子一生讲得最多的是仁。
然而孔子论仁,主要局限于仁本身,即仁是什么,为什么行仁的层面上。
至于如何行仁,在孔子那里,还不是问题的重点。
孔子只是简单地说:“为仁由己。
”(《论语·颜渊》)“我欲仁,斯仁至矣。
”(《论语·述而》)在孔子看来,行仁完全是人的自觉的行为。
心性学说的发展简要
心性学说的发展简要一、尽心知性而知天1、孔子就已经提出了心、性概念,“心”指的是人的主体意识,或人的内在德性状态。
它与仁德可以相合也可以相离。
“性”指的是人的本性,孔子认为本性无疑是指人之初的那个本性,它没有受到后天的社会习染,因此在个体之间并不存在明显的差别。
但在孔子这里,心、性并不成为一对相对应的精神范畴,也没有统一起来使用。
是孟子对于心性范畴进行了自觉的探讨,开了中国心性哲学之源。
2、孟子对于中国心性哲学的开创,最主要地是他提出了一个尽心知性而知天的模式,他说:“尽其心者,知其性也,知其性,则知天矣。
”[3]这是一个认知模式,在这个模式中,心、性、天相互诠释。
对于心而言,孟子的看法不是去认知,而是“尽”。
“尽”即把自己的内在的心发挥到极致,或者说,尽自己的最大努力来把心的要求体现出来。
这是第一步。
从认识论上,在孟子看来,尽其心者则可知自己的本性,这是第二步。
在这个意义上,自己的内在本心即是自己的本性。
或者说,做到自己的本心所要求的事,在这个尽心过程中,实际上我们也就在认知,即从中认识到我们自己的本性。
这三步,即知性则知天。
知性而知天,在于悟出自己的本性即是天道,或通过知性而知晓天理。
实际上孟子以“心”来界定“性”,而“性”作为一个达到了悟天道的中介,又处在一个很关键的位置。
与孔子把心看作主体意识或内在德性状态有所不同,孟子赋予“心”这一概念道德本体的内涵。
在他看来,人先天具有道德的本性,这个本性不是别的,就是所谓的“四心”:恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心。
他认为,这四心是人与生俱来的,因此又称为“本心”。
在孟子的思想中,“心”的概念还有主体意识的内涵。
孟子认为,心具有思维功能,只有在思的活动中,人们才能认识到什么,而如果放弃思考,在思想上则不会有什么收获。
但我们不要认为,孟子这里的“思”,并非完全是在我们现代的认识论意义上讲的,思也是一种对本心的自觉。
孟子的四心说实际上并非强调它的本源性,而是强调后天自觉的重要性。
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明心见性1心性概述所谓心者,并不是我们胸膛里的肉团心,而是我们对境生起来的念头和思想,佛经称为六尘缘影,就是色、声、香、味、触、法落谢的影子,简称曰集起为心。
意思是说,我们本来没有心——思想和念头,而是由于有色等境在,才从各别的境缘上领受它的形象,产生认识,分别它的同异,安立名字,发生爱嗔、取舍、造作,才生出种种心念。
这心是和环境集合起来而生出的,不是片面单独起的,所以称为集起为心,也就是现代学说所谓“思想是客观环境的反映”。
要详细谈它的形象和内容,法相宗《成唯识论》说得很清楚,它可以分为八大心王和五十一心所。
这里为了节省时间和篇幅,不详细说它了,请读者自己去研读《成唯识论》吧。
心既如斯,性又是何物呢?性是生起心的根本,是心的本源。
现代学说认为,它是生起心的能量。
没有它,对境生不起心来。
我们之所以能对境生心,全是它的作用。
它是无形无相的,所以眼不能见,但它能起种种作用,故确实是有。
古人比为色里胶青,水中盐味,虽不可目睹,但事实上确实在起作用,在佛经上它有很多异名,如一真法界、真如、如来藏、佛性、真心、大圆胜慧等等。
只因众生迷而不觉,不知有此妙体,无始以来,只与生灭和合,变为妄心。
故心性原是一物,如水之与波,不是两回事。
现在世界得以飞跃前进,全靠自动化,而自动化又靠热能,无有热能,即无动力;无有动力,一切都是静止的、死的。
同样,我人之所以能思考、工作、创造发明等,也靠体内的动力,而这动力就是性的作用。
所以性虽不能眼见,但确实在起一切作用,犹如电虽不能目见,而一切照明、发动等等都是它在起作用。
佛经内称性是体,心是用;性是理,心是事。
但宗下常两者混用,称心为性,称性为心,我们只要洞悉它们的底蕴,搞清它们的分野,也就不至为之混淆惑乱了。
性和心不可强分为二,也不可视之为一。
犹如镜是性,镜与外境相对而现影,这个影就是心。
影非无,但不可着实,因为外境若没了,影也就没了,这个影是虚幻的。
幻影之心,时而明、时而暗、时而迷、时而解,所以叫做无明。
因为明暗、迷解都是我们的妄心分别,故都是幻。
既然是幻,那么这个知幻者以有相对故,也是幻。
所以皆不可得。
镜里面的幻影,不论其美与丑,都与镜子没有妨碍、没有关系,因为照体不动故。
同理,人之身心,或圣或凡,或美或丑,不论是善、还是恶,不论是无明、还是觉悟,对于自性来说,皆没有妨碍,实在是没有任何关系。
所以《心经》曰:“不生不灭,不垢不净,不增不减”。
摘自《略论明心见性》2、真心和妄心何为真呢?其实妄即是真。
因妄以真起,有真才有妄,如果没有真,怎么能起妄呢?譬如,必须有水,风一吹才起波浪。
假如没有水,风再吹,波浪从何而起呢?这个真不在别处,就在妄处!真和妄是一个东西,正如波浪仍是水一样。
因此,我们只要一转念,不着相,妄就变成真了。
因为我们不识真性,所以才被迷妄所遮,妄动不停。
一旦明悟一心,息下狂心,就是菩提。
心本无所生。
既无所生,何有真、妄之分呢?就因为我们执着了法相,认为世间一切相,形形色色都是有,才分别这好那丑、这真那假。
假如你知道一切相都空无自性,宛如空花水月,不是真实的,无可执取而彻底放舍,你就于离念处荐取真心,就路回家,不复有真、妄之分了。
所以真和妄,不过是一时相对的权说,不要认为一定实有。
真尚没有,哪里有妄呢?佛经在讲到这个真心和妄心的时候,有许多人就搞不清楚。
玄沙禅师是宗下的大德。
他作了一个偈子:“学道之人不识真,只为从来认识神,无始劫来生死本,痴人唤作本来人。
”这个偈子一出,大家都慌了。
识神是我们所说的魂灵,是假的、是妄心。
真如是佛性,是真实不动的。
所以不能把识神当作真如,你必须分别清楚,弄错了,就生死不了。
于是,大家就起了纷争,识神和真如究竟相差多少?一般人至此都不敢问津了。
真如和识神相差太远了,真如是佛性,是不生不灭的;识神是假的,是生生灭灭的。
二者怎能相提并论呢?真实讲来,识神就是真如,真如就是识神。
正象前面已经讲过的,水就是波,水被风吹了,或被什么东西鼓荡就成了波,而波浪本身就是水。
没有水,波怎么会起呢?离开了水,波也就没有了。
这波浪就比方为识神,是动的,一时生起,一时灭掉,是有生灭的,以动为相。
水比方为佛性,始终是平静的,不是动相,而是静相。
二者看起来是两回事,其实是一回事,因为二者皆以湿为体。
既然我们晓得了佛性和识神、真心和妄心究竟是怎么一回事,那么,我们何妨利用识神、妄心,处处起用呢?假如我们象泥塑木雕一样坐在那里一直不动,又有什么用处呢?这没有得自在受用呀!我们最终目的是要成自在无碍、妙用无边、广度众生的活佛,不是死在那里不动的。
假如一点妙用不起,佛法还有什么价值呢?所以,修行人不要误认为,死坐在那里不动就为好。
有些人说这个人功夫真好,坐了七天七夜,十天十夜,或者几年,几十年,几百年……这不是真正的佛法,这是枯木禅,死掉了,变成土、木、金、石了。
我们大家要清醒、要明白:真心是主人,妄心是仆人。
主人要用仆人做很多事,成就事业。
所以,平时我们在做任何事时,一定要把握住主人和仆人的关系,时时刻刻要识得这个主人,识得这个真心,莫把仆人当作主人,而被仆人所利用。
这就是说,当你做任何事时,心不要颠倒,不要执著外面的环境,不要为外面环境的转移所动摇,而念念流浪在外。
逢到好事顺境、相投的人,就喜之、爱之、攀取之;遇到坏事逆境、不合的人,就忧之、恨之、舍弃之。
这就是迷真认妄,执妄为真,主仆颠倒,主人被仆人牵制住了。
我们要随缘起用。
正工作时,心念虽动,但不著相,心无所住,就像别人在做一样。
做过之后,就像未做过一样。
这才是真心真正做主人了。
摘自《心经抉隐》3、明心见性明心见性一词简约总括地解释起来,就是:从究明人们的“心”(本心)的形相与作用,而彻见、领悟、神会生命的根源——“性”(本性)之妙体与真理,以觉醒迷梦,而了生脱死,证大涅槃。
它的意义详细分析起来,至为深广,因为它是这一代时教的精髓所在,可以说三藏十二部都是它的注脚。
(1)明心见性者,明心虚妄不可得,息下狂心见真性也。
我人欲了脱生死,先须知道生死之由来。
如欲断其流者,先须识知源之所在,而后方可塞其源、断其流,逍遥于生死之外。
那么芸芸众生在六道内头出头没地轮回不已,究竟何由而起呢?释迦佛用两句简约的话告诉我们:…三界唯心,万法唯识。
‟分析起来,乃是说,一切众生本具如来藏性,它是不生不灭、不垢不净、不来不去、无相灵敏之万能体;它不属迷悟,体绝凡圣。
只以众生不觉,无有经验,不知妙体本明,而生一念认明,以本有之妙觉智光,幻为妄明所明。
将原为一体之觉明——觉即明,明即觉,非有二致,分为觉明相对——觉外有明,明外有觉,觉为明所明,明为觉所觉,而成能所双立。
即《楞严经》所谓…性觉必明,妄为明觉‟也。
由此无明故(此明觉即吾人通常所说的无明),迷本圆明,将本有无相之真如,转为阿赖耶识(如正常人吃醉了老酒相似)。
于是灵明真空变为顽空,复于顽空中,无明妄动,凝结成四大妄色(如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因,因妄动而显相,世界即此四大所凝成)。
此即《楞严经》所谓…迷妄有虚空,依空立世界‟也。
由有四大妄色,则本有之智光转为妄见,复以彼妄色为所见之境。
妄见既久,更抟取少分四大为我,于是妄见托彼四大以为我身——即无明裹定八识潜入身根,四大本是无知,因妄见执受而有知。
真心无量,今被无明封固,潜入四大以为心。
即所谓色杂妄想,想相为身,是为五蕴之众生。
亦《楞严经》所说…想澄成国土,知觉乃众生‟也。
由此可见,身心世界之所妄起,实系一念认明(即无明)之过咎。
众生既迷失本性,而认物为己,于是追逐物境,迷著不舍,造业受报,轮回不息!经云:…心生则种种法生,法生则种种心生。
‟种子起现行,现行复熏种子,由因成果,果复感因,因因果果,果果因因,周而复始,循环不已。
因是众生从无生死中,枉受生死轮回之苦,不得停息!所以说,我人的心是虚幻不实的。
它只是六尘落谢的影子,而六尘(即世界万物)又由无明妄结而幻现,本不可得。
佛经所谓不自生,不他生,不共生,不无因生。
那么,由它生起的妄心,更是虚幻中之虚幻了。
现代的哲学家们也说…心‟是客观物质的反映,但他们只说心由物产生,没有道出物何由而产生,不及佛经说得全面。
佛说:…心不自心,因物故心;物不自物,因心故物。
‟这就将心物互为因果而虚幻生起的道理,说得一清二楚了。
心物既俱虚幻而不可得,我人一旦梦醒了得身心世界本空,这就是明心。
于本空处,非如木石无知无觉,而是虚明了了,虽了了虚明而寂然不动,一念不生,这是什么?这奇伟而又平淡的景象,非吾人不生不灭,亘古长存之真如自体,又是何物!当此自体豁然显露时一把擒来,即谓之亲证本来面目,亦谓之见性。
所谓见性,并不是用眼睛去看见什么东西,而是心地法眼亲切深彻的体会与神领。
经云:…见见之时,见非是见。
‟故明心见性,乃于打破妄知妄见,狂心息处,身心消殒时,彻见真性也。
如二祖神光大师,见初祖达摩曰:…学人心不安,乞师安心。
‟祖曰:…将心来,与汝安。
‟师良久曰:…觅心了不可得。
‟祖乃顺水推舟曰:…与汝安心竟!‟师于言下大悟。
此即于觅心了不可得处(前念断,后念未起时)而彻见这不落断灭(当时念虽断,但非如木石无知)了了灵知的性。
这则公案的妙处,即在心是集起虚妄的,并无真实来处,一经追问,即便化为乌有。
但念虽息空而能(即性)不灭,会者即于此际,猛著精彩,回光荐取,即为见性。
关于能量不灭,现代科学家都承认。
而能量最大者,莫过于性能。
因性无形无相,至大至坚,大而无外,小而无内,能摧一切,一切不能摧它,故无法衡量,无可比度。
投生六道,受罪享福的是它,了生脱死,逍遥化外的也是它,所以要了脱生死,必须明心见性也。
(2)明心见性者,乃明白心之妙用,皆依性体而起;从用见体,从流得源也古德云:体无形相,非用不显;性无状貌,非心不明!起用正以显体,明心方可见性。
这就是说要见性须从明心上下手,离心无性可见。
因为性体无形象,不可见,而心是用,用无相不显,从有相之心用,方可得见无相之性体。
上面说过,我人之思想、工作、创造、发明,乃至今日世界之文明,皆是心之作用。
要见性,即须从这些作用上来见,离开作用,即无性可见。
犹如世间之理与事,事无理不成,理无事不显;理立正所以成事,事成正所以显理,理即事,事即理,理事不分,故见理须从事上见,离事亦无理可见也。
如昔异见王问婆罗提尊者曰:…如何是佛?‟尊者曰:…见性是佛!‟王曰:…师见性否?‟尊者曰:…我见佛性。
‟王曰:…性在何处?‟尊者曰:…性在作用!‟王曰:…是何作用?我今不见。
‟尊者曰:…昭昭作用,王自不见!‟王曰:…于我有否?‟尊者曰:…王若作用,无有不是;王若不用,体亦难见。
‟王曰:…若当用时,几处现出?‟尊者曰:…若出现时,当有其八。
‟王曰:…其八出现,当为我说。
‟尊者曰:…在胎曰身,处世曰人,在眼曰见,在耳曰闻,在鼻辨香,在舌谈论,在手执捏,在足运奔;遍现俱该法界,收摄在一微尘;识者知是佛性,不识者唤作精魂!‟王闻即开悟。