占有性个人主义

一、拥占性个人主义理论的形成：从霍布斯到洛克 对政治社会以及政府据以产生的历史和社会根源的思考，历来是西方政治思想家们孜孜不倦的追求。源自苏格拉底的古典思索通常把道德和政治生活的起源、特性、目标与自然界相联系起来，将其归溯于神意或天性，比如，古希腊认为法律是以某种神圣的或自然的法则为根源的。这一点在近代政治思想史上得到了继承。但是，与古代或中世纪把自然作为人类社会最高存在的认识不同的是，在近代作为研究对象的自然，只是作为政治社会建立的一种逻辑上的推断前提，即在政治社会形成之前人类早期必然经历的一种"自然状态"。这种假设反映了近代政治思想家力图将关于道德和政治生活的认识建立于科学基础之上的努力。而对"自然状态"的研究的出发点，就是为了证明在西方政治实践和理论历史中的一个基本核心，即对人的价值和权利的信仰。 霍布斯是近代历史上第一位作出这种努力的政治哲学家。麦克弗森把自己的拥占性个人主义理论追溯至霍布斯。在大多数研究者眼里，霍布斯以其严格的绝对主权的捍卫者形象出现在历史上，但麦克弗森认为，拥占性个人主义才是霍布斯政治思想中最真实、最重要的内容，而且它还是霍布斯主权学说的基础。 霍布斯把他关于人性的假设建立在"自然状态"之上。他否认人本质上是社会性的和政治性的，认为在政治社会还没有出现之前，人们生活在没有公共权力和政府统治的自然状态下，因而人的本质应当从自然状态中去寻找。对于霍布斯而言，自然状态具有极其重要的研究意义，通过揭示自然状态中发生的人类过去的真实，可以探寻政治秩序形成的原因、目的及其方式，政治问题也就变成了人类如何有效地实现政治秩序以及进行人与社会的组织问题。霍布斯对人的假设首先来源于心理学，他认为人最基本的需要就是自我保护，自我保护之所以重要是因为人内在的对死亡的恐惧，为了避免死亡，人追求能够保护自我的手段，利用一切可能的办法来护卫自己。在人们为了达到保全自我这一目的的过程中，由于人类天性中存在的三种因素：竞争、猜疑、荣誉，故而人与人之间彼此力图征服、摧毁对方，甚至剥夺对方的生命。人与人之间的斗争集中表现为权力的使用。霍布斯把权力界定为"取得某种未来具体利益的现有手段，" 并认为人天生就是为了追求更多的权力。一个人的权力不是绝对的而是相对的，只是为了比别人的权力更高，因而社会生活就是为了权力优势而展开的斗争。霍布斯认为，人们为了保护自己生命而采取的这些行动是无可指责的自然权利，因为在自然状态下，每个人是自己的唯一裁决者，每个人有天然的权利裁定为保护自我而采取任何必要的措施。而且，这种自然权利在自然状态下人人平等。因此，"在没有一种共同权力使大家慑服的时候，人们便处在所谓的战争状态之下"， 这就是他对"自然状态"的描述。显然，这种自然状态存在的结果是人人得不到安全。为了保全自己并因此而得到更为满意的生活，使自己脱离战争状态，只有一条道路，也就是"把大家所有的权力和力量托付给某一个人或一个能通过多数的意见把大家的意志化为一个意志的多人组成的集体，" 结果便导致了国家的产生。在形成社会以及国家的过程中，霍布斯坚持认为，人的本性是独立的、反社会、反道德的，人进入社会关系纯粹是为了自私的目的，即所有人都追求合理地扩大他们的效用（Utility）。 在麦克弗森看来，这就是霍布斯关于人的本性的分析。作为个人主义在17世纪的肇端，霍布斯的个人主义尽管抛开了社会结构、正义、自然法，描绘了一种产生于战争式无序状态的人性，但它却揭开了随后自由主义运动的序幕。尽管霍布斯对人性的假定所立基的自然状态并不是历史的分析，仅仅是逻辑的推断，但这种人性对于霍布斯所处的时代而言，确实是相对正确的描述，当时英国正处于早期资本主义的重商主义阶段，或称之为市场社会的早期。麦克弗森认为，"霍布斯的全部政治学说是来自他对人性的分析，其实它只是对资产阶级的人的分析。" 所谓的"自然状态"，实际上是从文明社会中人的行为中推断出来的假设，是人们在社会生活的表面形态下的一种"自然"的倾向，一旦剥去文明的外衣，人性就会显现出"自然状态"下的特征。很明显，霍布斯的人性假设及其"自然状态"，主要是从当时的社会即早期资本主义社会背景中推断出来的。在麦克弗森看来，为了保存自我尤其是为了自己的利益而对别人行使权力、为权力而争斗的社会景象，正是对竞争性市场社会的描述。麦克弗森对这种竞争性市场社会使用了另外一个名称--"拥占性市场社会"。按照麦克弗森的分类，人类社会划分为三种类型：习俗社会或地位社会、简单的市场社会、拥占性市场社会。习俗社会的主要特征是社会资源的分配根据惯例或先赋性的地位因素而进行，市场社会则是根据资本、技能、劳动等自由流动的要素进行分配。简单市场社会与拥占性市场社会之间的区别在于简单市场社会是一个不分阶级的社会，而拥占性市场社会是个有阶级之分的社会，或更确切地说，就是资本主义社会，由占有土地和生产资料的资产阶级和不占有土地和生产资料的劳动者阶级组成。拥占性市场社会的特征是： （1）不存在对工作的权威性分配；（2）不存在对工作报酬的权威性配给（3）不存在对契约的权威性界定与实施；（4）所有人均理性地寻求个人效用的最大化；（5）每个人的劳动能力都是他自己的财产，而且是可以转让的；（6）每个人拥有的土地和其他资源也是可以转让的；（7）一些人想获得比他们已有的更多的效用和权力；（8）一些人比其他人拥有更多的能量、技能或财产。 拥占性市场社会最核心的特征就是"每个人的价值是由市场决定的。"传统的那种建立在超自然的、主观的权利基础上的分配正义，"被一种客观的市场体系所提供的价值标准取代"。 在市场体系中，每个人要么把权力转让给他人成为权力的供给者，要么从市场上获得权力而成为权力的需求者、购买者，"人的价值或身价正象所有其它东西的价值一样就是他的价格；也就是使用他的力量时，将付与他多少。因之，身价便不是绝对的，而要取决于旁人的需要与评价。" 人的价值就象商品一样直接通过市场上的价格体现出来，而可以成为人的价值载体的事物包括力量（主要为劳动力）、成功、冒险、地位、名誉等能够反映人被尊崇、使人获得荣誉的东西。在资本主义市场条件下，霍布斯认为财富是体现人价值的主要象征，认为人们争取"荣誉"的斗争很难同财富分开，但霍布斯在此语焉未详。这一点在后来洛克的拥占性个人主义的理论中得到了充分发挥。 针对反社会的人性假设，麦克弗森认为，这些假设就是霍布斯坚决主张人类应当接受一个主权者统治的原因。当每个人都保有按照自己的愿望做任何事情的权利的时候，所有的人就永远都处在战争状态之中。显然，没有人会使自己处于这样一种不安全状态中，因为那样就等于自取灭亡。这又引出了霍布斯的另一条自然律："在别人也愿意这样做的条件下，当一个人为了和平和自卫的目的认为必要时，会自愿放弃这种对一切事物的权利；而在对他人的自由权方面满足于相当于自己让他人对自己所具有的自由权利。" 人们之间的这种"权利的互相转让就是所谓的契约"，人们有服从他们所订立的契约的义务。但是，这种主要来自人们自愿服从契约的义务无法得到真正的履行。即使从理论上讲，破坏契约等于破坏了自己转让出去的权利，但人们还是会基于"搭便车"的心理而逃避契约所规定的义务，从而使契约成为无效。因此，在契约之外还需要某种使人们的协议巩固而持久的东西，"这种东西便是使大家畏服、并知道其行动以谋求共同利益的共同权力"， 而承受这一共同权力的载体就是主权者。尽管主权的确立也是通过契约方式达成，但主权契约与一般契约不同在于，订约者承认主权者享有绝对的权威，合法拥有和垄断暴力工具，作为契约内容实现的保障。 虽然在霍布斯笔下，人性是如此地暴露出其"自然性"的一面，但是，正因为人是理性的，人类发明了契约这一形式，以及在此基础上最终产生了所谓的国家。由此，霍布斯完成了他对现代社会（即资本主义社会）和政府的个人主义基础的分析。麦克弗森认为，霍布斯比他的同时代人更加彻底地揭示了这种个人主义基础的现实性，第一次打破了在此之前将人性建立在超自然的或神性意志的基础上，从而使人回到了世俗世界，并从类似于市场社会的无序竞争中人人处于同等不安全状态中推绎出"平等"这一人类社会的基本价值。 但是，在霍布斯的学说中，存在着一个重大的缺陷，即他是根据在一个四分五裂的市场社会中所有人都不安全这一假设推导出他的主权学说，并由此坚持主权的绝对性和永久性，但同时却忽略了无处不在的市场关系也导致了社会分化为不平等的阶级这一事实，而且，正是因为有了阶级，市场社会才有了团结的可能和基础。建立在阶级基础上的社会团结抵消了市场社会的分裂，阶级内部的团结如资本家阶级的团结能够创造一个霍布斯式主权的替代物，阶级内部共同利益的存在使其成员能够支持一个负责的主权政府，而不是象霍布斯假设的那样只能通过非历史真实的契约过程才可以产生政府。 麦克弗森指出，霍布斯的这一错误在后来洛克的学说中得到了纠正。 霍布斯从世俗社会的无序竞争中得出了人享有平等权利的结论，而且这种权利的平等是无条件的，一个人只要一出世便自然获得了这些权利。这一观点被平等派所继承。现代世界公民权思想的主要贡献之一来自于英国的平等派。平等派关于公民权观点的基础建立在他们发展了的拥占性个人主义思想之上。平等派反对当时以克伦威尔为代表的军队政客将公民权建立在财产的基础之上的观点。后者认为只有固定资产的拥有者如土地所有者、开办公司者才可以依靠他们的才能过一种独立的生活，这种独立生活保证了他们作为自由人的地位，因而可以享有公民权利。尽管平等派与军队都同意公民权的实现只能依赖于人的自由，而自由意味着人必须取得经济独立。但是，平等派主张，所有那些没有丧失出生权的自由人，都享有选举权，除了佣人和救济金接受者外。 之所以排除佣人和救济金接受者，是因为这些类型的人依靠他人而生活，他们属于"丧失了出生权的人"，出生权使一个人当然地享有选举权等自然权利，而一旦成为佣人或救济金的接受者，就是依靠他人的意志生存，这些人也就意味着失去了出生权，出生权的丧失也就使一个人失去了与他人平等的自然权利。 从表面上看，平等派主张人人享有平等的自然权利与他们明确排除佣人和救济金接受者之间并不存在不一致的地方，他们的理论逻辑也很完整。如他们的代表人物奥弗顿所提出的自然权利学说指出，公民权和政治权利来自于人的自然权利；自然权利来自于个人所拥有的自然财产；一个人的财产则来自于人的创造性禀赋。 平等派似乎反对公民权建立在财产基础之上，但实际上他们还是坚持个人财产作为公民权实现的前提条件。从他们的主张中不难发现，虽然每个自由人平等地享有依靠自己独立生活的自然权利，但作为独立生活基础的财产是不可或缺的，没有财产者就不能独立生存，就是没有自由的人，因而，他们不应该享有选举权，不能与有产者享有同等的自然权利。当然，平等派也指出，佣人和救济金接受者只是丧失了部分的自然权利如选举权，他们仍然享有大部分的公民权利和宗教自由。没有人能够将他个人的所有财产（特别是身体，属于财产的重要组成部分）转让出去，除了他的劳动力以外，而当他转让劳动力之时，他也就放弃了他所自然拥有的选举权，尽管不是全部的公民自由和宗教自由。 说到底，平等派的个人主义把个人获得的自由归结于个人在社会中占有物的作用。因此，他们通过将自由界定为对自己身体的拥有来为个人自由寻找道德基础。平等派既然把个人自由界定为占有物的作用，那么就必须首先接受当时资本主义时代充分的市场社会作为前提条件，同时，他们把个人视为仅仅是自身的唯一所有者，且只有在市场关系中才是自由的，那么，社会所有的道德价值只能应该是市场价值。但不幸的是，平等派仍然拥护基督教社会伦理--抽象的人的平等自然权利，这一点与他们学说的理论逻辑开了一个玩笑。此外，麦克弗森还认为，平等派关于自由来源于经济独立和财产的论断同样犯了一个严重错误，因为在拥占性市场社会中，即使是靠工资为生者，甚至一些有一定财产者，同样由于市场机制的规律而不能在经济上独立，也即依赖他人才能生活，按照平等派的逻辑，这些人也应该同佣人、救济金接受者一样丧失选举权，但平等派只是排除了后两种类型者。 当然，尽管在理论逻辑上并不完整，平等派还是将霍布斯的拥占性个人主义的理论推进了重要的一步。