简析“言意之论”的审美内涵(一)

简析“言意之论”的审美内涵(一)
论文关键词：庄子；言意关系；东方美学
论文摘要：“言不尽意”、“得意忘言”。

简称“言意之论”，是中国传统美学的一个重要命题。

代表者庄子，用寓言阐述“道在意外”。

“意在言外”的道家哲学思想。

这与中国其他美学学说，如“空白”说、“文外之旨’’说等都有许多共同之处。

这从一个侧面。

体现了东方美学的特征。

文学是语言艺术，如何理解言意关系必然会深刻地影响到文学艺术的审美要求。

儒学重视人工修饰之美，注重言教，认为言是可以尽意的;道家则重视天工，提倡天然之美，认为言是不能尽意的，“妙理”是超乎言意之表的。

庄子就是从道与物的神秘而又实际的关系出发，提出了“言不尽意”和“得意忘言”的命题。

一
《庄子·天道》云:“世之所贵者，书也，书不过语，语有贵也。

语之所贵者，意也，意有所随;意之所随，不可以言传也。

”庄子认为世人珍视书本是因为其通过语言文字表达了一定的“意”，“意”固可贵，但“意”尚有“随”，即“意”从“道”来，而“道”之视而不见，听而不闻，难以言传的神秘性，决定了它不可能为人所识，故世人只能“贵其非贵”。

庄子还以“轮扁研轮”的寓言形象地阐述了这一思想，并借轮扁之口指出用语言文字写成的书籍，不过是一堆糟粕。

“研轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不疾不徐，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。

臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老研轮。

古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫!轮扁的研轮技艺是精纯而神奇的，达到了得之心而应之以手的炉火纯青的境地，但他却‘旧不能言”，难以授之于子孙后代。

因为这种靠“用志不分”、“真积力久”而达到的“妙造自然”的境界，具有只可意会的主观性，是有限的语言所无法表达的。

同理，属于圣人心得的圣人之言的精粹，已随着圣人之逝去而不可复得，不可言传和接受，书之所载，惟其糟粕而已。

早些的老子也认为不仅语言不能表达“道”，理性思维亦难以把握它，“知者不言，言者不知”，亦正是此理。

《庄子·秋子》云:‘。

可以言论者，物之粗也;可以意致者，物之精也，言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。

”他承认语言的基本功能，即语言能表达事物的外在的与梗概的实际，“意”胜于言，可以达物之精细处。

然而“意”与“言”一样也有其局限性，不能达至物之最高本质—“道”。

因为“意之所随”、“不期精粗”的“道”是深不可测，难以言传意致、存乎言意之外的，只有如郭象所说的:“故求之于言意之表，而入乎无言无意之域，而后至焉”。

“道”在“意”外，“意”在言外，言不尽意，更难达“道”。

庄子讲了厄丁解牛、轮扁研轮、梓庆削木为键、津人操舟、吕梁丈夫踏水、殉楼者承绸等一系列著名的技艺故事。

后世言文学者，每斟酌其意趣，抱取其论旨，由是使其在文学理论上，遂有了不可磨灭的价值。

但是庄子此指之所谓“言”者，主要是指技艺操作层面之“言”，与哲学思想认识论上之“意”之“道”，尚有一定距离。

从中可以看出古代哲人对于哲学范畴的划分尚乏准确和精细。

这些也许正成为后来学者孜孜以求其间奥秘的动力之一。

庄子虽然也表达过和老子“美言不信，信言不美”相似的思想，但他并不是简单地否定人为的艺术，而是认为人只要能在精神境界上进入任其自然与“道”合一的状态，那么他所创造的艺术也就与“天工”毫无差别了。

轮扁之所以不能以己所得传之于其子，是因为这一境界只可由认识主体朦胧而自觉地体会，言传则不能穷尽。

文学艺术家对客观世界的观察体验，与轮扁研轮正有着惊人的相似。

客观世界是极其复杂且无限可变的多维世界，作家对它的体验也是丰富而繁杂、朦胧而模糊的，是感知、想像、情感、理解诸因素的有机融合。

创作主体的主观精神与客观世界相交融所产生的映象，只是在创作主体的潜意识里才能完美地存在并为其直觉所感知，如果上升到理性意识或要求充分地表达这种映象或体验，有限的语言是难以企及的。

刘舞《文心雕龙·神思》中就十分精辟地阐发了这一道理:“夫神思方运，万涂竞萌，规矩虚位，刻镂无形。

登山则情满于山，观海则意溢于海，我才之多少，将与风云并驱矣。

方
其溺翰，气倍辞前;暨乎篇成，半折心始。

何则?意翻空而易奇，言征实而难巧也。

是以意授于思，言授于意，密则无际，疏则千里。

或理在方寸，而求之域表;或义在咫尺，而思隔山河。

”艺术家构思之始，思维处于虚静状态。

而进入创作时，情意与景物相对立，二者交互作用，才情之能动作用得以发挥，能与风云齐驱，说明文以传意，意是能动的。

“意翻空而易奇”;言为得意工具，有一定局限性:“言征实而难巧”。

这就容易出现“方其栩翰，气倍辞前”，力不从心。

等到一篇完成，其结果竟然是“半折心始”，言意之间总不会完全合拍，或密则无际，或疏则干里，由此可见“言不尽意”在创作中的微妙就作家观察和体验的全部丰富性来说，由语言所表现出来的思想概念，只不过是一张凭人类的清醒理智编织而成的网，用这张网去捕捉客观事物的人类心灵所具有的丰富内涵，往往只能是得少遗多，有所“亏”是必然的。

难怪诗人发出这样的慨叹:“常恨言语浅，不如人意深”。

闭也难怪语言艺术之外，还有音乐、舞蹈、绘画、雕塑等其他艺术样式，所谓“情动于中而形于言，言之不足，故噬叹之;暖叹之不足，故永歌之;永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也”。

二
日本学者铃木大拙在《现代物理学与东方神秘主义》中指出:“一般的思维方式对于这种矛盾感到费解，因为我们必须使用语言来交流我们的经验，而这种经验就其本质而言是超越语言的”。

庄子虽然口口声声“道不可言”“言不尽意”，但《庄子》洋洋十万余言，却皆在言“道”。

可见，无论“意”、“道”，都还必须借助语言来表达，因为没有语言的思想是不存在的。

类似悖论，其实不然。

庄子哲学和美学思想的核心是“妙造自然”，当然就不要或者反对人为的方法。

但不要方法，必有代替方法的方法，所以反对人为方法的本身也就是方法。

强调“言不尽意”，也不是可以废弃语言文字。

庄子就是一个语言大师，他以自己的著作实践了他的理论。

他自称其著作“寓言十九，重言十七，厄言日出”，用神话传说、寓言故事来比喻象征“道”的内涵，以不受逻辑与常识的约束、寓于想象和魅力而又不太精确，模棱两可的“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞”，来区别于时人所谓的“庄语”，从而实现了对一般语言局限性的超越。

实际上，重体悟轻描述的东方神秘主义者，用不同的表达方式体现了这种特征和观点:印度教用神话来描述;道家和佛教常用自相矛盾的语言披露语言交流中出现的不一致，并指出其局限，阐明其教义;禅宗用公案语录发明了一种特殊方式，提出“不立文字，教外别传”，甚至完全不用语言来宣扬其旨。

其实，绝对不用语言的“言说”是不可能的，语言是思想的现实，是思维的物态化，这里所说的“无言之美”，不过是上下文所酿造的独特而有意蕴的语言环境罢了。

文学艺术创作，也面临着同样的课题。

文学作品所表现的情感意绪要以形象为载体，而形象必须靠语言来塑造，靠语言来宣扬其旨。

但是如前所述，语言无法完全达意、尽意，用语言所塑造的形象有一定的局限性。

那么，文学家如何用不尽意之言来完成“笼天地于形内，挫万物于笔端n《8]的创作使命呢?这必然要启示作家既要调动自己的全部语言技能来塑造形象，又不能满足于语言所塑造的实境本身，而应尽量让形象富于启示性和诱发力，用“计白当黑”、“无声胜有声”的形象“空白”，在形象中蕴含只可意会不可言传的“空间”，从而最大限度地调动和激发读者的想象力和理解力，让读者神会艺术形象的深层意蕴，使读者在以自己的知识结构和生活经验对形象“空白”的填充中，达到与作家情性意趣的沟通与默契。

我国古代作家和文论家对此颇为心仪，阮籍诗“言在耳目之外，情寄八荒之表，……厥旨渊放，归趣难求”，陶渊明诗于自然平淡之中蕴含令人深味的意境。

刘舞力倡“义生文外”，侧钟嵘要求“言已尽而意有余”，洲皎然崇尚“但见性情，不睹文字”，严羽强调“言有尽而意无穷”，以至书法上的“字外之奇”，绘画上的“无画处皆成妙品”，音乐上的“此时无声胜有声”等等，都可以从庄子思想中找到渊源，与其“言不尽意”论一脉相承。

由此可见其理论对中华民族艺术趣味和审美特征的形成导源启流，并且成为中华美学的重要分支，厥功非浅。