中国传统文化的发展与演变

中国传统文化的发展与演变

20世纪80年代以来，在中国出现了“传统文化热”的现象，我国哲学界、史学界、文学界等各界人士都致力于研究和反思中国的传统文化，不过我认为要想研究好中国传统文化，首先应该明确究竟什么是中国传统文化，它的概念和内涵是什么？

中国传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是以“周易”文化为中心发展出来的儒、道、阴阳、法、名、墨、纵横、杂、农文化。更实际地说，中国的传统文化应当说是以“道释儒三教为中心的十多种文化”，包括了中国传统的哲学宗教、科学技术和文学艺术。

中国传统文化起于何时?《周易·系辞下传》说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，无取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情，作结绳而为罔罟，以佃以渔。”这是《周易大传》作者的远古文化起源论。

经考究，商代宗教和艺术已相当发展，保存至今的商代青铜器的精美，至今犹今人赞叹。商代的甲骨文表明当时文字已很繁富。《尚书·周书·多士》记述周公说：“惟殷先人，有册有典。”不难看出，殷周时代是中国传统文化形成的时期。

战国时代是中国文化大发展的时期，当时诸子并起，百家争鸣，最主要的有六大学派，即儒、墨、道、法、名、阴阳。儒家宗述孔子，其主要代表是孟、荀。墨家是战国初年墨子所创立的反对儒学的新学派，宣扬兼爱非攻、非乐非命，但保留了关于鬼神的宗教信仰。道家宗述老子，其主要代表是庄子。法家商鞅在秦国实行变法，富国强兵，兵来韩非发展商鞅的学说。名家重视名辩的研究，主要代表有惠施、公孙龙。阴阳家以阴阳五行解说世界现象，主要代表是邹衍。先秦诸子表现了各自立说、展开争鸣的学风。不但各学派之间展开辩论，而且同一学派中间更存在着不同的支派，这充分显示了战国时期的学术自由。

在战国时期，天文学、算学、医学、农学也都有一定的发展，惜乎许多史料已经遗失了。《吕氏春秋》中保存了战国时期天文学、农学的一些资料。中医的经典《黄帝内经》可能是汉代编成的，其中许多基本观点可能起源于战国。

总之，春秋战国时代是中国文化史上一个辉煌昌盛的时代。

直至秦始皇吞并六国，建立了统一的政权，听从李斯的建议，焚书坑儒，把《诗》、《书》、诸侯《史记》以及“百家言”都烧了。这是中国历史上第一次实行文化专制主义，是文化发展所遭遇的一次严重挫折。

两汉时代，在经学占统治地位的情况下，自然科学仍有较大的发展。在天文学上，盖天说、浑天说、宣夜说，各有师传，交相辉映。张衡创制浑天仪、地动仪，更是发放异彩。医学家总结了先秦以来的医学成就，编撰成中医的经典著作《黄帝内经》，东汉后期张仲景更

加以发展，撰写了《伤寒论》。此外，算学、农学也有一定的发展。史学家司马迁写出了不朽名著《史记》(原名《太史公书》)，汉代学术，虽然在经学的笼罩之下，仍然有光辉的成就。

魏晋时代，玄谈盛行，中国文化的发展转入一个新的时期。玄谈的兴起是对于汉代经学的反动，是一次相对的思想解放，从汉代经学的束缚中解放出来。当时以《老子》、《庄子》、《周易》称为“三玄”，实际上是崇尚老庄，以《老》解《易》。何晏、王弼兼崇孔、老，嵇康则公开声称“非汤武而薄周孔”、“越名教而任自然”。当时老庄道家学盛行起来。《晋书·王衍传》云：“魏正始中，何晏、王弼等祖述老庄立论，以为天地万物皆以无为为本。”《晋书·向秀传》云：“庄周著内外数十篇，历世方士虽有观者，莫适论其旨统也。秀乃为之隐解，发明奇趣，振起玄风，读之者超然心悟，莫不自足一时也。惠帝之世，郭象又述而广之。儒墨之迹见鄙，道家之言遂盛焉。”这都说明了道家学说流行的情况。当时还有人研究“墨辩”(鲁胜)，有人探讨公孙龙(阮裕)，呈现出思想活泼的景象。当时玄学的思想观点对于文学、绘画、音乐、建筑也都发生了一定的影响，形成为一代风尚。

西晋之世，裴危页著《崇有论》，对于道家“贵无”的思想提出了犀利的批判。西晋的覆亡，坚持抗敌斗争的刘琨总结“国破家亡”的教训，得出了“聃周虚诞”的结论，对于玄谈之风进行了谴责。两晋南北朝时代，中国传统文化处在动荡的过程之中。

唐代韩愈发动对佛老的批判，以复兴儒学为己任，但是没有能够建立超越佛老学说的理论体系。到北宋时代，理学兴起，才恢复儒学的权威。周敦颐以《周易》为凭借，汲取了道家的一些观点，写成《太极图说》、《通书》，是理学的开端。张载以“气”为最高范畴来说明世界的本原，对于老子“有生于无”与佛教“以山河大地为见病”的唯心论进行批判。程颢、程颐以“理”为最高范畴，提出“天者理也”、“性即理也”的命题，建立了以“理”为中心观念的比较完整的体系。到南宋，朱熹、陆九渊分别继承并发展了北宋时代的理学理想。

宋元明清时代是中国传统文化演变的一个新阶段，在这个阶段中，理学占有主导的地位，因而对于理学的性质及其在中国传统文化中的地位，应进行较详的分析。由于理学是先秦儒学的继承和发展，所以评价理学不得不牵涉到先秦儒学的儒家人生理论的基本性质，理学与佛老的关系，理学的历史作用等问题。

明清之际，涌现出一些进步思想家，使中国传统哲学思想达到了一个新的高峰。黄宗羲提出比较明确的民主思想，顾炎武阐明了考证的科学方法，王夫之对宋明以来学术思想进行批判的总结。明政权覆灭、清政权初建，当时民族矛盾与阶级矛盾错综复杂，政治上的控制比较宽松，容许学者们从事新的探索，从而达到了较高的成就。明清之际的思想学术，与宋明学术相比，确实是有所前提。但是从世界范围来看，西方的文化技术，从16世纪以来，突飞猛进，日新月异，相比之下，中国的传统文化瞠乎其后了。

1840年鸦片战争的失败，震醒了先进人士，但大多数人民仍在梦寐之中。西学的再次输入，使传统文化受到了严重的冲击。清代末年屡次对外战争失利，中国人民遭遇了严重的民族危机。民族处在危急存亡的严重时刻，传统文化更处在动摇之中。经过辛亥革命到“五四”运动，人们发出了“新文化”的号召。于是儒学、经学、理学三位一体居于主导地位的传统文化基本结束了，中西文化的异同优劣成为人们热烈讨论的主要论题。

近现代以来，随着中国历次对外战争的失败、国势衰微和西学东渐，国人对传统文化多有质疑，有褒之者，有贬之者，反反复复，因情势不同而异。什么是传统文化，传统文化到底是好还是不好，好在那里，不好在何处，这些问题需要我们冷静思考，不能因情势不同而作墙上草任意褒贬，使国人无所适从。

从中国传统文化和儒家文化的发展脉络，我们不难看出，总体上中国传统文化相较世界近现代文化，三纲五常、仁义道德的空洞说教相较于自由、民主、人权的现代价值观，已经是一种落后文化、腐朽文化，尽管这种文化在其总体落后中仍有其合理的成分和精华部分，但作为一种文化主体，它显然已不能再适应我们近现代社会的发展，更不能适应当今信息时代的需要，用以指导我们的思想和行动。

当然，任何一种落后文化都有其积极的成分，任何一种先进的文化也有其消极的地方，我们说先进落后是指总体而言，而不是一概而论，毛主席不是也讲过古为今用、洋为中用和去其糟粕、取其精华吗？

中国传统文化已成为人们生活不可缺少的一部分，体现在广大人民的言、行、思中。我们每个人每天都生活在中国的文化传统之中，我们观赏名胜古迹，朗诵诗词歌赋，欣赏琴棋书画……关于这一点不论我们喜不喜欢，承不承认都是毋庸置疑的。我们始终以自己的言语，行动和思维直接或间接的显示出这个传统或优或劣的特色，包括人民的衣食住行，人际关系，价值观等。

中国传统文化关系着民族文化产业的复兴与发展，占有及其重要的地位。只有正确的认识传统文化并加以利用，才能使中国传统文化重新立于世界之林，为人类造福。