云香《心经》释义

云香《》释义

《》，全称应为《摩诃波罗蜜多》。本经古时前后有多次翻译，现存六译(全部收于大正藏第八册)。据说此经从三国到近代以来，有21种译本，方广锠先生所编的《译注集成》中，收录了18种译本，在汉传里以唐•玄奘三藏的译本流传最广，几乎所有学佛的弟子都会背诵。这是大乘中很特别的一部经典，最短小、最精深。比对各家译文，正文基本上没有什么差别，唯独早出的罗什译本与玄奘译本都没有开头(序分)与结尾(流通分)，这是非常值得注意的!因此，有人怀疑《》是从《大经》中抄录出来的一段最精要的文字，因为《大经•学观品》中就有与《》几乎一样的文句，但是，这是佛陀亲自对舍利弗说的。《》的玄奘三藏译本，只有260个字，可是这短短260个字的一部《》却正是“大”的最精华。，尤其是大乘的哲学，最究极的哲学中心、重心，就是探讨“空”与“有”的关系(也就是“存在”与“非存在”的关系)，这是所有哲学必须首先要面对与解决的问题，这个存在(有)与非存在(无)的“最根本观念”(这种观念不一定是所有的哲学家都能自觉地正确地认识到)一旦有所偏颇，哲学上对一切事物所作出的诠释马上就会向两个相反的方向发展。偏向“有”(存在)的，会向重视物质的、分散的、所谓的“唯物”的方向发展，最终成为“形而下学”;偏向“无”(非存在)的，就会向重视思想的、综合的、所谓“唯心”的方向发展，最终成为“形而上学”。当然“唯心”与“唯物”都不是绝对的“唯”，但是各有所偏执，这也是不争的事实。里的“ ”，被看成是最高的智慧，最圆满的智慧，所要表达的就是真确地、如实地把握住人生世界的“空”与“有”的关系的大智慧。所谓的“佛”，就是将空有的关系得到了最如实，最圆满的认识与处理的“大觉者”(大哲)。《》就是里传达怎样的去认识与把握并处理好“空与有”的一部“伟大的经典”。可惜的是，绝大多的徒虽然都会背诵这部经典，但是真正理解了这部经典深义的可说是非常稀有难得。下面是我个人对《》的一点粗浅理解，不敢说绝对正确，但是却是尽量的用空观的正义去勉强的解释一番，希望能对本经的理解有所帮助吧。波罗蜜多“ ”，就是里所谓的“人类最高的智慧”(思辨的极限)，“最圆满无缺的智慧”(不偏向两边)，“最究极真实的智慧”(佛智)。“波罗蜜多”，就是到彼岸的意思，运用这种“智慧”到达彼岸。以我们现在的世俗世界为痛苦，不圆满;以超越这种痛苦与不圆满为到“彼岸”。“心”，就是心要、最重要。也就是说，这部经典是最中心、最重要的经典。“经”，就是“经典”，也就是值得一读，值得珍藏的书的意思。整部《》的经名全意就是：运用大智慧就能到达圆满彼岸的经典。观自在菩萨“观自在菩萨”，有两种解释。一说就是观世音菩萨;一说是运用智慧，观察自己(审视世界)，得到解脱的菩

萨，就是观自在菩萨。行深波罗蜜多时“行深波罗蜜多时”，就是这位菩萨在深刻的用智慧，观察自己(审视世界)的时候。照见五蕴皆空“照见五蕴皆空”，“照”，就是观照，用的智慧深刻的观察自己，结果怎样呢? “见五蕴皆空”。以我们“人为五蕴和合”的个体，其中“色蕴”代表物质的，有形状颜色体积的; “受、想、行、识”四蕴代表思想意识的，看不见，摸不着的，又这四蕴也被统称为“名”，只有名称，没有什么具体形象表现。“名色五蕴”组成我们所谓的“个体生命现象”(人)，由此知道既不是偏于“唯物”，也不会特别偏于“唯心”，的立场应该说是“心物缘起论”者。“五蕴皆空”，“空”，这可是学中一个最重要的概念。“空”，在普通人的常识中就是没有，什么都不存在就是空。的“空”的意思可不是这种什么都没有的“空”，的“空”是说什么都有，但是不是实实在在的有，不是不变的有，不是存在的有，也就是“无自性”或“自性空”的有。看似一存在的事物，其实同时要许多其他的事物来促成(不独成);看似一不变的事物呈现在面前，其实该事物是一刻也不停留的前后相续的存在着(不恒定);因为需要其他的条件来促成，又加上自身的不确定性，所以，一切事物(无论是物质的“色”，还是思想的“名”)都是无自性的，不实在的，有变化的，也就是所谓的“空”(无自性的)。“照见五蕴皆空”，就是菩萨用的真智慧，深刻而彻底的发现：所谓的“人”(自我)只是一个由五蕴名色所组成的，不确定的，时刻变化的，而前后相续的和合“空”(假)，不实在的幻相而已。所谓真实不变的有自性的“人”，真实不变的有自性的“五蕴”都是不存在的，都是空的。度一切苦厄“度一切苦厄”，就是到彼岸的意思。从生死苦恼的此岸解脱，得到圆满自在的彼岸，也就是常说的“得到涅磐”。以为这个人生是不圆满的，是痛苦的，是不自在的。所以，佛法的修学过程，也就是为了我们从不圆满、痛苦、不自在的人生，最终得到圆满、无苦，得大自在的人生的过程。人生的痛苦，我想每个正常的人都会有着多多少少的体会吧!苦，佛法中常将之归纳为“八苦”。生、老、病、死，这四苦是人生生理上的必然，无一幸免。求不得、爱别离、怨憎会，这三种却是身心的真实感受。什么是“求不得苦”呢?生理上的需求，心理上的要求，想要的得不到满足，由此引起的种种身心的烦躁痛苦，这就是所求不能得的痛苦。什么是“爱别离苦”呢?我们恩爱喜欢的爱人，亲人，朋友… …与我们分离，甚至是生死两茫茫的永别，这在一般的人的内心引起的痛苦是可想而知的!我们喜爱的，曾经拥有的物质的东西，如金钱、宝物、房子、汽车、工作等等，不得已而即将失去，这又会引起我们内心世界怎样的痛苦与波动，也是可想而知的。什么又是“怨憎会苦”呢?我们不喜欢的讨厌的人或事物，却偏偏经常出现在我们的面前，发生在我们的身上，想躲躲不过，想避避不

开，想排除排除不了，心理总是这样那样的别扭与难受，这就是怨的憎的却总是聚会所引起的痛苦。最后就是“五蕴炽盛苦”，由生理的各种感官接触外境，总是会引起生理与心理这样那样的痛苦，身心如同一团炽热的火一样燃烧着、炙烤着自己，这就是五蕴炽盛的人生最根本的苦恼——“生”之苦。人生在世，为什么一切只是一团大苦的集结呢?原因何在?原因就是因为我们太过执着了，把一切的事物都当成了有自性的存在，不明真相，而又莫名其妙的执着。要“度一切苦厄”，就必须“行深波罗蜜多”，“照见五蕴皆空”(无自性)。舍利子舍利子，这是人名。为佛陀的上首大弟子之一，在佛的所有弟子中被当时公认为是“智慧第一”的。由此，也可以看出本经是怎样的重视智慧了。色不异空，空不异色;色即是空，空即是色“色”，就是指物质性的所有东西。所有物质性的东西(色)为什么会是“空”(自性)呢?这是因为所有物质性的东西都是“缘起”(由缘而起)的缘故。由缘而起的东西是无“自性”的，即一切由众多条件所构成的事物，本身并不是绝对的存在(不是实在的存在)，它同时受到众多条件的制约(不能自己主宰自己)，这种不具有自己绝对自在独存的物之性，佛法就名其为“空”，或“性空”，或“自性空”。“空即是色”，就是说“空”(自性)才“即是色”(物质)的本来性质。“色不异空，空不异色”，为什么呢?原来我们一般人在常识上对“色与空”的认识每每发生不自觉地错误，我们常识中总以为“色”就是实实在在的“存在”(有); “空”就是实实在在的“不存在”(无)。对于所有事物的实在感(佛法中叫做“自性见”)是这样的困扰着我们!其实所有的事物都不是实在的，随时都有着这样那样的变动，如果色是实有自性的有，空是实有自性的无，那即会：有的不可使无;无的不可令有，诸法如果陷入绝对有其自性，即永不变动，这样的认识是“有与无”相对立的认识。有与无，其实是并不对立的，有是缘起的有，由众多的条件促成了的有;无是缘起的无，由众多的条件促成了的无。这有如一根棍子(棍子比喻缘起)，从中间向两头看(中间同是一缘起性)，一头是有，一头是无;我们一般人，总是从这一头看向那一头(两头都有自性)。从缘起的角度看，“有”的条件变了，就有可能使“无”; “无”的条件变了，就有可能使“有”，所以佛法说“色不异空，空不异色”。“色不异空，空不异色”还有一重意思。即，事物的空性，不是离开了事物的本身而单独存在的，即事物(色)的本身真相就是事物的真性(空)。空性不是离开了一切事物的，这一认识非常重要，这避免了形而上学的玄想。受、想、行、识，亦复如是“受、想、行、识”，前面提到过，这是属于思想意识的“名”的东西。“受”，就是感受; “想”，分析的，概念性的认识; “行”，是造做的意思，实即是对事物分析认识后所引起的一种内心的行动欲; “识”，为了别意，其实是指一

切行动(行为)过后，在思想上留下的影响(倾向性)。上面说过物质(色)是无自性的，(自性)空的存在;下面经文接着是“受、想、行、识，亦复如是。”明确的告诉我们“思想性”的东西，也还是“不异空;即是空”的。我们的各种感觉器官，如眼、耳、鼻、舌、等(这些器官都是物质性的存在)与外界各种物质的色、声、香、味等接触，才能引发我们的各种感受，由此看来，各种感受都是由种种条件制约的，缘起的，无自性的，自性“空”的存在，“独自存在”的一种感受是不可想象的!接下来的“想、行、识”亦不是能单独的自存的。我们总是为自性见所惑，认识事物总是带着实在、不变、独存、静止的一种错觉。***械式的唯物论，我想就是这种见解下的产物吧!舍利子经文再一次呼舍利弗的名字。是诸法空相“诸法”，就是指的一切事物的意思，这包括了物质性的“色”法，思想意识性的“心”法。所有存在的一切事物都是缘起的，缘起的事物都没有实体性的独存不变性，其实都只是瞬间就消逝的幻影(缘起空相)，在时间上来看，所有的一切都没有一刹那的停留，我们所谓存在中的所有事物，顷刻之间就已经成为过去，留给我们意识中的一切事物，其实都只是诸法向过去运动时的一种幻影，其中丝毫不会有一法停留下来，成为我们所谓的真实的存在着的东西(有其自性)。如果有一法停留下来不变，而不成为过去(就是实有)，那这一法就永远不会再起变化而成为瞬间的永恒，但事实是没有任何一法会不变的停留下来。这就是“诸法空相”，也才是诸法的实相、真相。不生不灭，不垢不净，不增不减诸法是“不生不灭”的。所有的事物我们看起来好像是“有生有灭”，其实这只是我们自性见的错觉，我们总是将所有的事物一段一段的截取出来加以观察和认识，这一段时间中它是这样的，那一段时间中它又是那样的，如此才能形成所谓的“对比差别”，所谓的“有生有灭”。其实诸法总是在缘起的，总是在永不停留的成为过去的，再往更远的过去看，诸法是一直毫不停息的流动而来;往未来看，诸法还将会不停留的流动而去。一切诸法，从过去找不到开头，从未来也不会有结尾，现在也没有停留(没有现在时，说现在已是过去了)，一切都只是无始无终，“不生不灭”的流动。诸法是“不垢不净”的。“垢”是污染、肮脏; “净”是清洁、干净。这比如一件衣服，过去是干净的，后来慢慢的被污染了，变脏了。如果这件衣服是有自性的，有绝对的干净相，那这件衣服就无法被污染，无法被改变，而事实上是变了，是被污染了;如果这件衣服有绝对的脏的自性，那就不可能被清洗干净，有绝对自性的东西是不会变化的。但是，所有的一切都在不停的变化，这就是说：一切都不是绝对的(自性的) “垢”(自性的);一切也都不是绝对的(自性的) “净”。一切都是“不垢不净”的，至于会成为“垢”或“净”，这要看影响事物的各方面条件如何发展，垢或净并不是自性决定的，佛法中也就说“不垢不净”了。

诸法是“不增不减”的。“增与减”是就事物的大小多少的形状和质量来说的。我们常觉得某一物由小变大，或由少变多就是“增”，反之就是“减”。大小多少的增减概念总是这样的真实而又困扰着我们!其实大小多少的所谓增减，并不能自己规定是大小多少，是增是减，这个也是缘起的。所谓大小要相互对比才能各自成立，即大不离小，因小故知大;小不离大，因大故知小;不能自己决定它是大是小的，即大小都没有自性。还有，大若是自性有的大，即是自大，自大的东西即不以增加了什么而使它变大;小若是自性有的小，即是自小，自小的东西即不以减少了而小。若大小各住自性，即会变成大的不可使小，小的不能使大，可见世人眼见事物有增加与减少，有大小与多少，就是因为所有事物都是没有自性的缘故啊!通过上面的解释，我们知道事物无自性(空)的真意义了，现在我们来疏通一下经典的原文。这十二个字的“不生不灭，不垢不净，不增不减”，乍读之下还是不好理解的，其实我们只要在原文中加上一个字，经文的意思就会马上变得明晰起来。我们可以这样来读这段经文：“(这就是诸法的空相)，不(自)生不(自)灭，不(自)垢不(自)净，不(自)增不(自)减。”这样在这段经文中加入一个“自”字，也许对于经文的意义理解会有些帮助吧!是故空中无色，无受、想、行、识;无眼、耳、鼻、舌、身、意;无色、声、香、味、触、法;无眼界，乃至无意识界色、受、想、行、识，我们已经知道了是组成人的五蕴。眼、耳、鼻、舌、身、意，这是人的六种感觉器官，称之为“六根”或者“六入处”。为什么叫“六入处”呢?这是因为六尘境总是从这里进入，才引生六界的缘故。六根相对应于“六尘境” ——色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，就会有“六(识)界” ——眼(识)界，耳(识)界，鼻(识)界，舌(识)界，身(识)界，意(识)界的出现。“界”是类别的意思，归类成一类一类的“境界”，这就是界的意思。这里前五根、前五境，都是由物质性的根尘相互为缘而引生了前五识界的;后一意根，对应于法尘境，就有意识界的产生，这是展现在我们心里的种种活动。“法尘”是意识中，对于过去的回忆，对于未来的遐想，以及对不曾见识过的东西的想象等。所以法尘是意识里的东西，意根是常缘法尘而活动的，这也就是所谓的意识界。