黑龙江少数民族非物质文化遗产曲艺音乐的比较研究及传承策略

黑龙江是中国少数民族聚居的地区之一，拥有丰富多样的少数民族非物质文化遗产。

曲艺音乐作为少数民族文化的重要组成部分，承载着民族文化的精髓和传统，具有重要的

历史和文化价值。本文将对黑龙江少数民族曲艺音乐进行比较研究，并提出相应的传承策略，以促进其传统文化的保护和发展。

一、黑龙江少数民族曲艺音乐的基本情况

黑龙江省是中国东北地区的一个多民族地区，境内居住着汉族、蒙古族、回族、朝鲜族、满族等56个民族。各民族在长期的生产生活和社会实践中，形成了丰富多彩的曲艺音乐形式，代表性的有满族的“满族清唱”、“满族大歌”、蒙古族的“长调”、“马头琴”、韩族的“三弦”等。这些曲艺音乐形式在歌唱方式、曲调风格、表演内容等方面都

有着独特的特色，成为了少数民族文化的重要代表之一。

1.满族清唱

满族清唱是黑龙江地区满族民间艺术的一种，流行于满洲地区，是一种以歌唱为主要

表现形式的曲艺音乐。其特点是以凄婉悲怆的音色和抒情的歌词表达满族人的情感和生活。清唱中歌者常常会辅以动作表演，富有戏剧性和表现力，因此备受人们的喜爱。

2.满族大歌

满族大歌是满族人民在长期生产劳动中创造的一种歌唱艺术形式，是满族歌谣的一种。其曲调宏亮悠扬，歌词内容通常表现出了满族人民的忠诚、坚韧和豪迈。大歌在满族人民

的生活中占有重要的地位，常常被用于祭祀、宴会和劳作等场合。

3.蒙古族长调

蒙古族长调是蒙古族民间音乐艺术的一种，以其特有的节奏感和音调，展现了蒙古族

人民的豪放和奔放。尤其是在马头琴的伴奏下，蒙古族长调更加激昂澎湃，给人以无限的

遐想和深刻的印象。

4.蒙古族马头琴

马头琴是蒙古族传统乐器之一，以其独特的造型和悠扬的音色而闻名。在蒙古族音乐中，马头琴往往扮演着重要的角色，它不仅可以独奏，还可以与歌唱相伴，增添音乐的层

次感和艺术感。

5.韩族三弦

三弦是韩族传统乐器，具有浓厚的地方特色。韩族人民常常会在集会、婚礼和宴会等

场合演奏三弦，以此来表达自己的情感和祝福。其音色悠扬，琴声婉转，具有独特的魅

力。

以上就是黑龙江少数民族曲艺音乐的基本情况，可以看出，这些民族曲艺音乐形式在

音乐风格、表现形式和文化内涵等方面具有鲜明的特色，是黑龙江省非物质文化遗产的重

要组成部分。

在黑龙江省的少数民族曲艺音乐中，有一些共同的表现特点，也有一些各具特色的表

演形式，通过对其进行比较研究，可以更好地展现出各民族曲艺音乐的文化魅力和独特价值。

满族清唱和满族大歌在音乐表现形式上有着相似之处，都强调了歌唱者的情感表达和

舞台表演，通过声音、肢体和面部的表情来展现出满族人民的情感和生活。尤其是在清唱中，歌手往往会配以传统的服饰和化妆，使得整个表演更加具有戏剧性和吸引力。

蒙古族长调和马头琴在乐器演奏上有着密切的联系，长调的音乐艺术形式是以马头琴

为基础的，马头琴在演奏长调时可以起到带领和衬托的作用，使得整个音乐更加饱满和有力。在歌词内容上，蒙古族长调常常表现出豪放和奔放的特点，与其生活方式和精神面貌

相契合。

韩族三弦和中原地区的琵琶有着一定的共同点，都是一种弹拨乐器，音色悠扬、琴声

婉转，表达方式温婉优美。韩族三弦在音乐曲调和演奏技巧上又有着自己的独特之处，其

曲调多取自韩族的传统音乐和歌谣，内容多表达对美好生活的向往和祝福。

为了更好地保护和传承黑龙江省的少数民族曲艺音乐，需要采取一系列的策略措施，

以促进其传统文化的传承和发展。

1.加强文化保护和政策支持

政府部门可以加大对少数民族曲艺音乐的保护力度，完善相关法规和政策，建立健全

相关的音乐档案和资料，推动少数民族曲艺音乐的传统保护和传承。还可以加大对曲艺音

乐人才和团队的扶持和培养，提供更多的资源和平台。

2.加强曲艺音乐的传统教育和培训

开展针对少数民族曲艺音乐的传统教育和培训，培养更多的曲艺音乐人才。可以在学校、社区和乡村开设曲艺音乐的课程和培训班，组织专业的音乐团队进行巡回演出和宣传，提升曲艺音乐在社会中的地位和知名度。

3.推动曲艺音乐与现代文化的融合

在传承传统的也要推动曲艺音乐与现代文化的融合，让曲艺音乐更好地适应现代社会的需求。可以引入一些现代音乐元素和表现形式，创新曲艺音乐的表演形式，使之更具有时代感和现代性，吸引更多的年轻人参与其中。

4.开展曲艺音乐的交流与合作

黑龙江省可以积极与其他地区和国家开展曲艺音乐的交流与合作，促进音乐文化的交流和融合。可以邀请其他地区和国家的曲艺音乐家来黑龙江进行演出和交流，也可以组织黑龙江的曲艺音乐家去其他地区和国家进行考察和交流，促进曲艺音乐的多元文化传播。

黑龙江省非物质文化遗产保护与传承探讨

黑龙江省非物质文化遗产保护与传承探讨黑龙江省位于中国东北地区，是一个具有悠久历史和丰富多样的非物质文化遗产的地区。保护和传承非物质文化遗产是对传统文化的尊重和弘扬，也是推动地方经济发展和增强地方文化自信的重要举措。黑龙江省拥有众多非物质文化遗产，包括杂技、民间音乐、民间舞蹈、传统手工艺等多个方面。在保护与传承方面，黑龙江省采取了一系列举措。一方面，加强非物质文化遗产保护法规的制定和推广，为非物质文化遗产的保护提供法律保障；组织专业人员对非物质文化遗产进行调研与记录，了解并保留各自的独特技艺和传统知识。开展非物质文化遗产传承人培训，使传统技艺传承不断延续。为了向公众传播非物质文化遗产，黑龙江省开展了各种形式的文化活动。举办非物质文化遗产展览，让更多人了解非物质文化遗产的历史和内涵；举办民俗节庆活动，使非物质文化遗产融入人们的生活，增强人们对传统文化的认同感和自豪感。黑龙江省还致力于将非物质文化遗产与旅游业相结合，打造独特的文化旅游产品，促进地方经济的发展。黑龙江省在非物质文化遗产保护与传承方面还存在一些问题。人才培养和传承环节仍不够完善，传承人年龄普遍较大，年轻一代对传统文化的兴趣不高，缺乏对传统文化的认同感和传承意识。一些非物质文化遗产技艺受到市场经济和商业化的冲击，传统技艺无法与时俱进，难以适应现代社会的需求。非物质文化遗产的保护与开发仍存在一定的矛盾，如何在保护传统文化的同时实现经济效益成为亟待解决的问题。为了解决上述问题，黑龙江省可以从以下几个方面进行探讨和改进。加大对非物质文化遗产保护与传承的宣传力度，提高公众对传统文化的认知和兴趣。加强非物质文化遗产传承人的培养和引进工作，鼓励年轻人参与传统文化的传承和发展。加强非物质文化遗产与现代生活的融合，探索传统文化的创新和发展。积极推动非物质文化遗产与旅游业的结合，打造独特的文化旅游产品，增加非物质文化遗产的经济价值。黑龙江省非物质文化遗产的保护与传承是一项具有重要意义的工作。通过采取一系列措施，加强对非物质文化遗产的保护与传承，黑龙江省可以实现文化自信的传承和发展，为地方经济发展和社会进步做出贡献。

黑龙江少数民族非物质文化遗产曲艺音乐的比较研究及传承策略

黑龙江少数民族非物质文化遗产曲艺音乐的比较研究及传承策略黑龙江是中国少数民族聚居的地区之一，拥有丰富多样的少数民族非物质文化遗产。曲艺音乐作为少数民族文化的重要组成部分，承载着民族文化的精髓和传统，具有重要的历史和文化价值。本文将对黑龙江少数民族曲艺音乐进行比较研究，并提出相应的传承策略，以促进其传统文化的保护和发展。一、黑龙江少数民族曲艺音乐的基本情况黑龙江省是中国东北地区的一个多民族地区，境内居住着汉族、蒙古族、回族、朝鲜族、满族等56个民族。各民族在长期的生产生活和社会实践中，形成了丰富多彩的曲艺音乐形式，代表性的有满族的“满族清唱”、“满族大歌”、蒙古族的“长调”、“马头琴”、韩族的“三弦”等。这些曲艺音乐形式在歌唱方式、曲调风格、表演内容等方面都有着独特的特色，成为了少数民族文化的重要代表之一。 1.满族清唱满族清唱是黑龙江地区满族民间艺术的一种，流行于满洲地区，是一种以歌唱为主要表现形式的曲艺音乐。其特点是以凄婉悲怆的音色和抒情的歌词表达满族人的情感和生活。清唱中歌者常常会辅以动作表演，富有戏剧性和表现力，因此备受人们的喜爱。 2.满族大歌满族大歌是满族人民在长期生产劳动中创造的一种歌唱艺术形式，是满族歌谣的一种。其曲调宏亮悠扬，歌词内容通常表现出了满族人民的忠诚、坚韧和豪迈。大歌在满族人民的生活中占有重要的地位，常常被用于祭祀、宴会和劳作等场合。 3.蒙古族长调蒙古族长调是蒙古族民间音乐艺术的一种，以其特有的节奏感和音调，展现了蒙古族人民的豪放和奔放。尤其是在马头琴的伴奏下，蒙古族长调更加激昂澎湃，给人以无限的遐想和深刻的印象。 4.蒙古族马头琴马头琴是蒙古族传统乐器之一，以其独特的造型和悠扬的音色而闻名。在蒙古族音乐中，马头琴往往扮演着重要的角色，它不仅可以独奏，还可以与歌唱相伴，增添音乐的层次感和艺术感。 5.韩族三弦

浅析黑龙江省达斡尔族民间音乐的表演形式及文化传承

浅析黑龙江省达斡尔族民间音乐的表演形式及文化传承达斡尔族的民间音乐，按其传统的表演形式可分为“扎恩达勒”、“哈库麦”、“乌春”、“雅德根伊若”四类，黑龙江省达斡尔族的民间音乐按其传统也大致为上述四类表演形式。一、“扎恩达勒” “扎恩达勒”的内容，大多是反映事情经过、生产过程、生活习惯、民族英雄事迹和悲欢离合的爱情等。它在体载上主要包括抒情和叙事两部分，如：牧歌、猎歌、渔歌、祝酒歌、情歌、婚礼歌、放排歌、摇篮曲等；而在形式上则有独唱和对唱两种，其中一问一答的对歌形式居多。“扎恩达勒”分为有歌词和无歌词两种，有歌词的：如《心上人》、《德莫日根》等，这类歌曲曲调较为丰富，结构也多变，附有"讷-耶，呢-耶"的衬托词；无歌词的“扎恩达勒”大多是触景生情，即兴来吟唱，只充填"讷-耶，呢-耶"的衬词，节拍的处理也略有自由，曲词也不固定，也会随着感情变化而发生变化。流传到今天，最为让大家熟悉的歌曲是《心上人》，曲调相当优美，歌词非常生动感人：“时光像流水哟，春天又到我家乡，辽阔的原野哟，披上嫩绿的春装，嫩江深又长哟，船儿却又要远航，心上人儿你哟，莫非你不在船上……” 二、“哈库麦” “哈库麦”是达斡尔族民间音乐的另一种表现形式，又称为“鲁日格勒”，有的地区则称谓“哈肯麦”、“哈肯拜”，还有称“罕伯舞”的。达斡尔族的民间歌舞形式一般通过“哈库麦”来表现。传统的“哈库麦”表演程序分为三个段落：第一段洛是以歌唱为主要形式，舞蹈为辅助形式。两个人为一组相对起舞，演唱的民歌大部分是以问答的形式的“杭给”等，有的时候

也即兴填加词。表现的内容一般有：狩猎、禽飞、兔跳、鹿奔、熊斗等动作。第二段以舞蹈为主要形式，歌唱为辅助形式。舞蹈者的动作基本上是第一段的重复，速度逐渐加快。表演者会加上女人们在日常生活中洗脸、梳头、照镜子等动作或者是农耕劳作，如春天耕种、夏天锄作、秋天收捆子、采摘豆角、赶放牲口等；表演者随着时间的进行，情绪会变得越来越高涨，常常跳的汗流浃背、气喘嘘嘘，歌舞也随之推向高潮，民歌也较短小、活泼，一般为跳跃式的曲子，多是两句一段或四句一段，节奏也很紧凑、越跳越快。第三段为呼号，也称为“郎吐”，即“拳斗”的意思。跳舞者一只手叉着腰，另一只手握拳于头上，随着呼号有节奏地两手交替摆动，好像两人相互对拳打斗的样子，模仿各种禽兽走兽的叫声：“罕伯、罕伯”“扎咕、扎咕”，“嘿古啦、扎古啦”等呼号，现场气氛十分热闹。三、“乌春” “乌春”在齐齐哈尔地区又叫“乌钦”，是达斡尔族的曲艺说书形式，具有极其鲜明的少数民族风格和民族地域文化特色，堪称是达斡尔族的艺术瑰宝。乌春是在清朝年间达斡尔族一些文人运用满文创作出来，并以吟诵、朗读为主的叙事体题材诗歌，后来由民间艺人以口头说唱的形式来表演这些作品，乌春随时间逐渐演变成有“吟唱或说唱故事”之意的曲艺类品种。乌春一开始的演出是以空口吟唱，不带有任何伴奏，后来才出现了有的艺人采用相关乐器自己拉自己演唱的情形。有了伴奏乐器之后，曲调也逐渐丰富了起来，除了原有曲调外，演唱者也采用叙事歌曲和小唱曲调来表演。乌春的节目内容相当丰富，有边讲边唱民族英雄的，有反映爱情和婚姻生活的，有歌唱自然景色的，也有讲述神话、童话故事的。在这些节目中，达斡尔族民众最受欢迎的是反映民族英雄莫日根的故事、还有《少郎和岱夫》、《三国演义》、《水浒传》等故事。节目的内容长短不等，长的容量能够说唱几天几夜，短小的几小时甚至几分钟不等。四、“雅德根伊若”

中国曲艺类非物质文化遗产保护发展报告

文化部副部长项兆伦在全国非物质文化遗产保护工作会议上指出：“非遗保护正站在新的历史起点。”[1]2016年，作为“十三五”的开局之年，我国的非遗保护工作正从“抢救保护、建章立制”的基础工作阶段转入“提高保护传承水平”的纵深发展阶段。曲艺类非物质文化遗产的保护发展，也是抢救保护与提高传承并举，并且在非遗保护顶层设计的助推下，在提振文化自信观念的引领下，地方政府、民间机构、相关组织、社会民众对曲艺传承与发展的积极性不断增强，文化自觉意识逐步提高。在曲艺类非物质文化遗产保护过程中出现的问题，积累的矛盾也倒逼机制政策法规的健全完善，各方亟须总结经验、深度反思并寻找解决方案。一 2016年度曲艺类非物质文化遗产保护情况概述 2016年，重庆市、黑龙江省、江苏省、山东省、湖北省、湖南省、宁夏回族自治区等七个省（自治区、直辖市）公布了省级非物质文化遗产代表性项目名录，其中，曲艺类总计26项；上海市、黑龙江省、四川省、内蒙古自治区四个省（自治区、直辖市）公布了非物质文化遗产代表性传承人名录，其中，曲艺类传承人共计15人。截至2016年，国务院公布四批共1372项国家级非遗代表性项目，其中曲艺类有127项；文化部命名四批共1986名国家级非遗代表性传承人，其中曲艺类有151人；各省区市公布11042项省级非遗代表性项目，12294名省级非遗代表性传承人。截至2016年底，300余名国家级代表性传承人去世，曲艺类国家级非遗项目原就有40余项没有国家级传承人，2016年郭月英、胡正华、孟凡林等相继离世，国家级曲艺项目杭州评词和武宁打鼓歌也暂时没有了传承人。在四批国家级非遗名录中，少数民族曲艺项目共有21项（含扩展名录4项），在民族的分布上，全国55个少数民族中只有蒙古族、达斡尔族等12个少数民族有国家级曲艺类非遗项目；在国家级曲艺类非遗传承人中，共有24位少数民族传承人，但有4位少数民族传承人对应的传承项目为汉族曲艺项目，分别是相声、四川扬琴和北京评书。[2]在各省（自治区、直辖市）中，浙江省是全国曲艺种类最多的省份，被列入国家级非遗名录的曲种多达20个，列入国家级扩展名录的曲种4个，占国家级曲艺名录近1/6。另有36个曲种列入浙江省省级非遗名录，列入市、区、县级非遗名录的曲种数量更多。国家级曲艺传承人有18名，省级曲艺传承人有86人。[3] 1.权威赛事需加强引导，马街书会仍需扶持演出赛事方面，2016年各类交流展演都比较活跃。专业院团、民营社团的公益演出和商业演出频繁，海外传播积极。2016年8月在国家艺术基金艺术人才培养资助项目的扶持下，

关于音乐类非物质文化遗产保护与传承的思考

关于音乐类非物质文化遗产保护与传承的思考音乐作为非物质文化遗产，其保护不仅仅是对乐曲本身的保护，更是对音乐背后的文化内涵的传承和保护。在保护音乐类非物质文化遗产时，需要从以下几个方面入手。 1.记录与研究。对音乐类非物质文化遗产进行系统性的记录和研究，包括乐曲的创作背景、演奏技巧、歌词内容等方面。通过记录和研究，可以保留乐曲的原始形态和文化内涵。 2.传统技艺的传承。音乐类非物质文化遗产往往需要特定的技艺和传统知识才能演奏。传承这些技艺和知识是保护非物质文化遗产的关键。可以通过建立各种培训机构和传统音乐学院，培养年轻人对音乐的热爱和才华，进而传承非物质文化遗产。 3.文化政策的支持。政府应加强对音乐类非物质文化遗产的保护和支持。制定专门的法律法规，加强对音乐的著作权保护，鼓励文化机构和企业开展音乐类非物质文化遗产的保护和传承项目。 2.非正式传承。除了正式的音乐教育，非正式传承也是音乐类非物质文化遗产传承的重要途径。在社区或家庭中举办音乐会、表演和传统音乐节等活动，让年轻人亲身参与，并通过观摩和学习来传承音乐文化。 3.现代技术与传播手段。随着科技的发展，传播音乐类非物质文化遗产的方式和手段也发生了很大变化。可以利用现代技术手段，例如互联网、社交媒体等，传播和推广音乐文化。通过音乐APP、音乐节目等，让更多的人了解和喜欢传统音乐。总结而言，音乐类非物质文化遗产的保护和传承是一项重大的文化事业。需要政府、学校、社区和个人共同努力，通过记录与研究、传统技艺的传承、文化政策的支持以及教育与培养、非正式传承和现代技术与传播手段等多种途径，保护和传承音乐文化，使之永恒。只有这样，才能让音乐类非物质文化遗产在当代社会发扬光大，为人们带来更多的美好和愉悦。

音乐类非物质文化遗产传承发展中的应对策略

音乐类非物质文化遗产传承发展中的应对策略音乐类非物质文化遗产是中国宝贵的文化资源之一，在传承发展过程中面临着很多困难和挑战。为了更好地维护和传承音乐类非物质文化遗产，需要采取有效的应对策略，以下是一些相关建议。一、加强宣传教育音乐类非物质文化遗产是我国的独特资源，要让更多的人了解和认识它的价值，需要加强宣传教育。可以通过官方网站、社交媒体等平台，发布音乐类非物质文化遗产相关的介绍、报道、视频等内容，让更多的人了解和关注。二、加强保护工作为了保护音乐类非物质文化遗产，需要加强专业人才的培养，推动研究和保护工作。对于已经受损或失传的音乐，可以通过调查研究、找寻现存的文献资料和实地调查等方式，从各个方面加以保护和挖掘。三、推广应用与创新推广应用和创新是促进音乐类非物质文化遗产传承发展的重要手段。可以将音乐类非物质文化遗产与现代音乐相融合，创新出符合时代要求的音乐作品，让传统音乐更具活力。四、建立产业链建立从音乐类非物质文化遗产的保护、传承、创新、推广到市场开发等环节的完整产业链，可以促进音乐类非物质文化遗产的传承和发展。可以通过民间资本和企业等渠道，与文化旅游、教育、娱乐等相关产业合作，形成良性的互动。五、加强法律保障力度要加强对音乐类非物质文化遗产的法律保护，制定相关法规，规范保护和传承工作。建立相关监测机构，对于违法侵权行为严惩不贷。综上所述，加强宣传教育、加强保护工作、推广应用与创新、建立产业链、加强法律保障力度等策略，可以有效推进音乐类非物质文化遗产的传承和发展。我们需要共同努力，让这些宝贵的文化资源得到更好的保护和传承，为我们的文化艺术发展贡献力量。

非物质文化遗产语境下民族民间音乐传承研究

非物质文化遗产语境下民族民间音乐传承研究非物质文化遗产是指人类口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识与实践技艺、传统医药、手工技艺等传统文化表现形式，由民间群众长期创造并世代相传，具有独特的文化内涵。“非物质文化遗产语境下民族民间音乐传承研究”旨在探讨非物质文化遗产中的音乐传统，分析传承方式和特点，挖掘其文化价值，为保护和传承民族民间音乐提供理论和实践参考。本文将从非物质文化遗产、民族民间音乐传承和研究需求等方面展开探讨。非物质文化遗产是指人们创造并世代相传的知识、技能、表现形式、传统习俗和民俗等非物质的文化遗产。它反映了人类对自然、社会和精神世界的认识和表达，具有独特的文化内涵和历史价值。民族民间音乐是非物质文化遗产的重要组成部分，它是民族文化的生动表现，承载着民族的记忆和情感，具有丰富的审美价值和历史意义。民族民间音乐传承是指将民族传统音乐技艺、曲目和表现形式传承给后人的过程。在传承过程中，传统音乐艺术家扮演着关键的角色，他们通过口头传授、示范演奏等方式将音乐技艺传授给学徒，保持并发展传统音乐的艺术特色和表现风格。民间音乐传承还需要社会各界的支持和关注，包括政府、学校、社区和民间组织等力量的参与和推动，以营造良好的传承环境和氛围。二、民族民间音乐传承的特点 1.口头传统：民族民间音乐传承以口头传统为主要方式，音乐艺术家通过口头教学和示范演奏将音乐技艺传承给后人。这种传承方式具有直接性和亲和力，能够更好地传递音乐的情感和表现力，使传承更加生动和有效。 2.世代相传：民族民间音乐传承依托于世代相传的传统文化传统，通过家族、师徒关系等方式将音乐技艺代代相传，形成了丰富的音乐表现风格和艺术特色。 3.民族文化融合：民族民间音乐传承是多民族文化融合的产物，不同民族的音乐形式和风格在传承过程中互相融合和影响，形成了独特的民族音乐传统和文化符号。 4.传统与现代并存：民族民间音乐传承在继承传统的基础上，还要与现代音乐技术和表现形式相结合，创新传统音乐，使之更好地适应当代社会的需求和审美趣味。 1.归档整理：对民族民间音乐进行归档整理，收集和保存丰富的音乐资料和档案，梳理和记录各地的音乐传统，以便后人学习和研究。 2.学术研究：开展对民族民间音乐传承的学术研究，深入挖掘音乐传统的历史渊源、文化内涵和表现形式，探讨音乐传承的方式和特点，为音乐传承提供理论支持。

中国非遗曲艺的传承方式

中国非遗曲艺的传承方式中国非遗曲艺传承方式非物质文化遗产是指人们口头传承、表演艺术、社会实践、仪礼惯例和有关的传统习俗等非有形形式作为载体的一系列人类活动，是一种社会文化的传承和发展方式。在中国，非物质文化遗产包括了众多的曲艺形式，如评书、相声、单弦、快板等等。这些曲艺形式通过多种方式进行传承，以保护和发展中国的非遗文化。 1.口述传承口述传承是中国非物质文化遗产曲艺的主要传承方式之一。在这种传承方式中，老一辈的艺术家将他们的技艺和知识通过口头指导传授给后辈。由于曲艺的表演技巧和技术要求较高，学徒通常需要在老师的指导下进行反复练习，直到掌握技艺。这种传统方式确保了艺术家的经验和技术能够得到有效的传承。 2.师徒制度

师徒制度是中国非物质文化遗产曲艺传承的重要组成部分。在这种传承方式中，艺术家会选择一个有才华和潜力的学徒，将自己的技艺传授给他。学徒通常会在师父的引导下学习表演技巧、造诣和理论知识。师徒制度不仅传承了艺术家的技艺，还传递了艺术家的思想、观念和文化价值观。 3.学校教育近年来，中国政府重视非物质文化遗产的保护和传承，许多曲艺形式开始在学校中进行正式的教育。各级政府设立了非遗教育基地，开展曲艺的培训和教育活动，为广大学生提供了接触非遗曲艺的机会。学校教育为曲艺的传承提供了一个系统化和规范化的平台，使更多的年轻人能够学习和传承这一传统艺术。 4.社区传承社区传承是一种基于社区环境和社交网络的传承方式。在社区中，年长的艺术家和居民会形成艺术交流和学习的群体，年轻人可以通过参与社区的文化活动和节庆活动，与老艺术家交流、学习和传承他们的技艺。社区传承不仅促进了传统文化的传承，也加强了社区的凝聚力和文化认同感。