第六讲何为“天人合一”（二）

第六讲何为“天人合一”（二）

第六讲何为“天人合一”(二)

我们已经明白，在中国传统哲学中，无所谓主体与客体，主体就是客体，客体就是主体，人应该向天地学习，人是天地的一个成员，是天地一物，天地的运行法则就应该是人的运行法则。佛家更明确地提出这个客观世界与人的主观世界只是一个过程，是“六根”导致的“六尘”，它不是最本质的，最究竟的。

那么，我们不禁要问，最究竟的应该是什么？

佛家讲，最究竟的是人的自性。

其实“性”这个词，最早出现在中国的典籍中，比如《中庸》中说：“天命谓之性，率性谓之道。”佛教是外来文化，当佛教典籍被翻译到中国来的时候，这些一流的大师，比如鸠摩罗什，玄奘法师，他们便寻找中国文化中与佛教最根本的那个东西相同的词，于是就找到了“性”。所以，要明白，自性出现在佛教的典籍中，不是一个偶然现象。

佛家认为世间的一切变化都是四大（地大、水大、风大、火大，与中国的五行有相同的地方）的产物，是因缘合和的，缘来则成，缘尽则坏。

在世间一切变化的背后，有一个因素在决定着它，它的存在才是这一切存在的基础，它不存在，世间的一切就不存在。这就是哲学上讲的第一因。佛教把这个东西叫做“自性”或者“心性”，有些佛经中也叫“心”，但请你注意，此“心”非那“心”，此“心”与唯心之“心”区别很大，前者是根本，后者是现象。在佛教的修行中，体验并证悟到心性的境界叫成佛。

中国的道家不说自性，道家也承认世间的变化，并且认为变化也是一个过程，也不究竟。这种变化也有一个主宰，一个根源这个主宰和根源就是“道”。

“道”是在天地存在之前就已经存在的。它的存在是必然的，不受任何其他因素的制约的。是“独立而不改，周行而不殆”的，它是

天下万物的母体。

“道”的存在，虽然没有人可以证明，却是非存在不可的。

“道”是超越言说之外，超越你的思考想象之外的不可思议的东西。

儒家也承认世间的变化，承认那个变化背后的那个根本的东西，那就是“性体”，但在子思提出“天命谓之性”这个观点以前，儒家的祖师爷孔子把那个根本的东西不这么叫，而是直接叫它“天”。比如子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”

儒家把这一切的根源叫做“天”。“奉天承运”“天子”“天命”说的就是这个。到现在，在中国人的潜意识里，一遇到什么事情，就是先想到一个词“天啊！”，由此可见，“天”的概念已经深入人心。

至此，我们明白了，中国传统文化中的“天人合一”在本质上，其实就是宇宙万物与它的本源的合一。“天人合一”，是宇宙人生最后合于“天”，或者合于“道”，合于“自性”的，这就是我们前面提出的“心物一元”。“心物一元”也就是是主客一元，就是“天人合一”。

既然天人合于“性”，合于“道”，那么，在性体与道体的作用下，宇宙万物都是相通的，它们的身上也就体现了这种“性”与“道”，这也是人能够效法自然的一个理论依据，不然的话，凭什么可以推断人与自然的相通性，凭什么人要向天学习？在这个基础上，宇宙万物才能成为一个整体，一个完整的生命，在这个宇宙中，没有任何孤立的地区或者物质。

因此，“天人合一”有两层意思，一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（马王堆出土《老子》乙本）即表明人与自然的一致。先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”（《春秋繁露·深察名号》）成为二千年来儒家思想的一个重要观点。

二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。《庄子·达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。

天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。

以下是国学家，哲学家傅佩荣在他的最有影响的一部哲学通识课《哲学与人生》中的论述，拿来与同学们共享，一起加深我们对“天人合一”思想的理解和感悟。

存在就是活着，而价值是活着所要追求的目标。此两种需要合二为一，合一之外则在于超载界，也就是儒家所说的“天”，道家所说的“道”。“超越界”是很难解说的一个词，简单来说，与“超越界”相对的就是“内存界”，这两个词可以说明一切的存在。从人的角度来看，所有我们经验到的，思考到的，都是内存界。换言之，我们活在世界上，理性与经验所能掌握的范围，包括宇宙万物、一切星球，统统属于内存界，人类的各种变化，各种花样、各种细致的情感，也都属于内存界。由此可知，内存界简单来说，就是大自然加上人类社会。

然而，大自然和人类社会，都没有必然的理由可以存在，宇宙有开始也有结束，人的生命更为短暂，换言之，内存界并无法证明与保证自己的存在。但是它居然存在了！因此我们要问：“它凭什么存在？”答案就是“超越界”。也就是老子的“道”，孔子的“天”。

两千年来，西方哲学不断在探讨如何追求真正的智慧，最后产生了一个基本想法，用一句话来说，就是：“为什么是有，而不是无？（why is there something rather than nothing?）”这句话在西方来说，是最深奥的一句话。当一个人问这句话时，表示他在追求形而

上学最后的基础。举例来说，“我”为什么可以存在？有生有死的我，到底凭什么存在？为什么是有而不是无？这是因为有一个超越界使“我”此时可以存在。

…………

现在我们来复习一下什么是“天人合一”。

天人合一首先是宇宙的本源与宇宙万物的合一，这种合一，是体与用的关系，是本质与存在的关系，是矛盾的两个方面。

世间万物，包括我们的内心，无不包含在“性”与“道”的这个本源中。因此，宇宙万物是相通的，我们应该向自然界学习，所以，我们的一切行为，都应该遵循“道”的规律，从行为和心念上达到“天人合一”。

中国哲学认为，一个人，终其一生，对那个形而上的东西，没有深刻的体验，对天道没有理解，没有按照天道的召唤来做人做事，他的这一生就很成问题，他也不是一个完整意义上的人。所以，人生是有使命的，这个使命就是体查那个超越界，体查天道，这就是孔子所说的“朝闻道，夕死可矣！”

需要强调的是，中国的儒家和道家早于佛家产生了这种思想。后来佛教思想传到中国来，把这种观点强化了，形成了儒释道三维一体的世界观体系。在西方，基督教后于佛家产生了这种思想。在基督教信徒的观念中，上帝是没有一个固定的样子的，每个人的心中都有一个上帝，那是属于自己的，自己为之深深信仰的，呼应自己内心召唤的。而伊斯兰教的安拉，在信徒们的理解中，也不仅仅是一个人格化的神，而是一个先于现象的本质存在。

我要强调的是，这一切决非偶然。