中国哲学的“原创性叙事”如何可能

合集下载

关于中国哲学的大学论文

关于中国哲学的大学论文

关于中国哲学的大学论文世纪之交,在对当代中国哲学的回顾与展望中,我们需要追问:当代中国究竟走过了怎样的哲学历程?以下是店铺整理分享的关于中国哲学的大学论文的相关文章,欢迎阅读!关于中国哲学的大学论文篇一当代中国的哲学历程【内容提要】各个国家在各个时代的哲学历程,既是对这个国家在该时代的历史进程的理论表征,又是对这个国家的人民在该时代的心灵历程的理论表征。

因此,在世纪之交反思当代中国的哲学历程及其所蕴含的哲学逻辑和它所预示的哲学未来,应当是中国哲学界的一项历史使命。

从总体上看,可以概括为从重新理解马克思主义哲学到开放性地理解哲学再到创造性地重构马克思主义哲学;这个哲学历程正是以理论形态表征当代中国的历史进程和当代中国人的心灵历程。

【关键词】哲学历程/实践唯物主义/哲学观【正文】世纪之交,在对当代中国哲学的回顾与展望中,我们需要追问:当代中国究竟走过了怎样的哲学历程?这个哲学历程究竟蕴含了怎样的哲学逻辑?这个哲学历程及其所蕴含的哲学逻辑究竟孕育了怎样的哲学未来?这个哲学历程及其所蕴含的哲学逻辑和它所预示的哲学未来,怎样理论地表征了当代中国的历史进程和当代中国人的心灵历程?这应当是在搜集、整理和概括当代中国哲学史料的基础上深入研究的重大理论问题。

一、历史与逻辑的统一:近年来出版的有关当代中国哲学的著作,均以建国50年来的哲学为研究对象。

本文则把改革开放前30年的哲学作为理论背景,集中地探索改革开放以来的。

本文关于研究对象的确认,主要是基于两点理由。

首先,这个研究对象的确认是基于我对“哲学历程”与“哲学事件”的区分。

建国后的前30年,特别是“文革”十年,由于“哲学”在我国全部社会生活、特别是政治生活中的特殊作用,每个时期的哲学、每个时期提出的哲学问题、每个时期所出现的哲学论争,总是直接地与该时期特定的“历史事件”、特别是该时期特定的“政治事件”密切相关,以至人们只能是把前30年的哲学史当作一个个的“哲学事件”来研究。

中国叙事学逻辑起点和操作程式

中国叙事学逻辑起点和操作程式

中国叙事学逻辑起点和操作程式当谈到中国叙事学时,我们不仅在讨论一个新兴的学术领域,而且也在探讨一个具有深厚历史底蕴和鲜明文化特色的叙事传统。

中国叙事学作为一门独立的学科,旨在从跨文化的角度研究故事的创作、传承与解读。

本文将从逻辑起点和操作程式两个方面,对中国叙事学进行深入探讨。

在中国叙事学中,故事的情节安排、人物性格设置以及情感表达是三个重要的逻辑起点。

故事情节是中国叙事学的重要研究对象。

中国传统文化中的故事情节常常以矛盾冲突为基础,通过解决冲突来推动故事的发展。

例如,《红楼梦》中林黛玉与贾宝玉之间的情感纠葛,以及《水浒传》中英雄好汉的义薄云天,都是典型的例子。

人物性格的设置也是中国叙事学的核心要素之一。

在中国叙事作品中,人物性格通常具有多面性和动态性,随着故事的发展而产生变化。

如《西游记》中的孙悟空,起初顽劣不堪,但经过一番历练后,最终成为一位具有仁义智勇的英雄。

情感表达在中国叙事学中具有举足轻重的地位。

中国叙事作品强调情感的真实性和含蓄性,往往通过象征、隐喻等手法来传达情感,使读者产生共鸣。

像《聊斋志异》中的爱情故事,便充分展现了含蓄而真挚的情感表达。

操作程式:情节串连、情节转折、人物塑造与语言运用中国叙事学的操作程式涵盖了情节串连、情节转折、人物塑造以及语言运用等方面。

情节串连是中国叙事作品的重要结构方式。

中国叙事学强调情节的连贯性和自然性,通过环环相扣的情节,引导读者逐步深入故事的世界。

例如,《金瓶梅》以主人公西门庆的视角展开情节,通过纷繁复杂的人物关系,展示了明朝社会的黑暗面。

情节转折是中国叙事学中常见的表现手法。

通过设置突如其来的情节转变,使故事的发展出人意料,从而增加故事的吸引力。

在《红楼梦》中,贾宝玉与林黛玉的爱情故事在经历了诸多波折后,最终以悲剧收场,充分体现了情节转折的巧妙运用。

再次,人物塑造是中国叙事学的关键环节。

中国叙事作品中的主人公往往具有独特的人格魅力,如《三国演义》中的诸葛亮和关羽,他们的智慧、勇气和忠诚深受读者喜爱。

“中国哲学史”写作与中国思想传统的现代困境

“中国哲学史”写作与中国思想传统的现代困境

“中国哲学史”写作与中国思想传统的现代困境作者:程征来源:《各界·下半月》2019年第02期摘要:中国哲学的萌芽时期大致是从殷周时期开始的,并且紧接着在春秋时期有了大致的形态,接下来的战国时期更是出现了百家争鸣的现象。

粗略算起来,中国哲学史已经走过了3000多年的道路了。

中国哲学经历过奴隶时期的哲学,封建时期的哲学,半封建半殖民时期的哲学,以及社会主义时期的哲学。

虽然中国哲学在世界哲学中处于重要的地位,但中国思想传统仍然渗透在中国哲学之中,流淌在中国哲学史的脉络上。

中国哲学史的创作,甚至是如今哲学的研究,仍离不开传统思想的思维框架。

关键词:中国哲学史;中国思想传统文化;历史叙事;形而上学中国哲学史与中国的传统思想文化观念自从近代以来就一直接收着外来文化和思想的冲击。

中国哲学史本来的内容是结合中国本土的文明和思想进行创作,但是却成了中西方文化交流碰撞的结果。

并且“哲学”这个词在中国本身的历史上就是不存在的,之所以有“哲学”还是从西方引进的概念。

长此以往,“中国哲学史”的创作以及中国传统思想观念都处于越来越艰难的境地。

一、西方的哲学概念并不完全适用于中国的哲学中国的哲学是根植于中国传统思想文化观念而形成的,它的发展和进步也无法完全脱离中国的传统思想观念。

举一个例子来说:中国在先秦时期产生的较早的哲学观念“天道观”。

在《易经》中,最早的将天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然界最基本的现象系统化为以乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑,并组成了“八卦”,以“陰”和“阳”为世界构成的两大主要要素。

而这些,都包含着先秦人类在于自然万物不停地接触和摸索的过程中,创造的于自然贴合的卜算祭祀方式。

而这些在套用的西方的概念之后,却笼统地概述成为“朴素唯物主义”。

西方的“朴素唯物主义”观念并没有向中国这般敬畏贴合自然,他们更多的是理性色彩,探索自然以及超越自然的理性思维。

所以,仅仅用西方的哲学概念是不能完全概括拥有中国特色的中国哲学的。

主体性的文化哲学叙事

主体性的文化哲学叙事

主体性的文化哲学叙事作者:邹广文来源:《作文周刊·高考版》2024年第11期主体性原则作为现代哲学的基本精神,是解读人类发展史的一把钥匙。

“主体”作为一种关系范畴,在与“客体”的对象性关系中彰显出自身的能动性和自主性,是认识和改造对象世界的出发点和落脚点。

从文化哲学的视角来看,主体性哲学的发展经历了从理性高扬到理性迷失再到理性重塑的曲折演进历程,理性可谓近代以来人类文化的最强音。

人作为文化的存在,其主体性表征人的文化生命,即文化主体性。

对理性的深刻反思与对文化主体性的重构内在勾连、一体两面,标定了现当代哲学发展的理论主题和基本走向。

西方自17世纪以来,随着社会生产力的发展,人们逐渐从宗教神学的蒙昧中觉醒过来,理性作为一种“光明的力量”,成为确证自身主体性的重要基石。

无论是笛卡尔提出的“我思故我在”原则,将对真理的判断置于主体的“内在性”思维之中,还是康德发动的“哥白尼式革命”,让对象符合主体固有的认知形式,强调人为自然立法、理性为自身立法,都力图揭示和证明主体之为主体的理性—自由本质。

无论在认识层面,还是在实践层面,由于理性的日臻成熟,人作为主体的至高无上地位得以確立。

人们开始自由、独立地运用自身的思想、创造力和行动,去破解和把握自然界与社会生活的发展规律,按照自身的意志创造属于自己的世界,“理性至上、人性至善”由此成为不可撼动的价值理念。

理性在获得最高权威的同时,逐渐开始走向它的反面。

资产阶级登上历史舞台后,科技发展突飞猛进,完成了对世界的“祛魅”,技术世界与人文生活呈现出日益分裂的态势。

理性的片面发展导致现代性的内在悖反,价值理性逐步萎缩和边缘化,有用性和功利性成为生活世界的唯一标准。

整个社会洋溢着无往不胜的征服欲望,人们渐渐远离了诗意栖居的精神家园,最终陷入生存与文化的双重危机中。

从尼采的“上帝之死”到福柯的“人之死”,从胡塞尔的“交互主体性”到哈贝马斯的“商谈伦理”,主体的命运由凯旋走向黄昏,以检讨反思“唯我论”倾向为核心的哲学思潮纷纷出场,主张将人从工具理性的牢笼中解放出来,实现对征服性、功利主义的主体性的纠偏,探索建构自我与世界、自我与他者之间的理想关系样态。

论中国现代文学的启蒙叙事(一)

论中国现代文学的启蒙叙事(一)

论中国现代文学的启蒙叙事(一)在文学艺术的创作实践中,启蒙哲学精神与启蒙美学建构表现于审美结构中就是启蒙叙事。

近年来,一些后现代学者对“五四”以来文化与文学上的启蒙叙事作了深刻的反省。

一种较为流行的观点是,西方思想界以法国革命为代表的“解放的承诺”和以黑格尔为代表的“真理的承诺”这两种“宏大叙事”在现代中国影响巨大,分别产生了中国激进主义的政治传统和独断论的思想传统,我们至今仍然深受这两种“现代性传统”之苦。

①他们认为这种“解放叙事”与“真理叙事”的特点,即致命缺陷在于它所坚持的是一成不变的理性,即抽象的理性,追求的只是一种自身同一性的线性结构,如利奥塔所指出的这类宏大叙事含有未经批判的形而上学成分,它赋予了叙事一种霸权,这是通过赋予其合法性来实现的,而这一霸权夸大了叙事与知识的等同。

一些文学研究者也以这种理论为根据批判中国现代启蒙文学的宏大叙事充当了启蒙的工具,忽略了审美的启蒙。

我认为上述分析与观点存在着这样几个问题:其一,完全以西方后现代学说为理论根据,这本身就不符合中国近现代启蒙文学发展的实际进程,或者说这种方法仅仅是在“批判的工具”方面颇有创新,而缺乏“工具的批判”;其二,中国近现代启蒙文学在现代性问题上未曾达到过“理性主义”的高峰,并未在真理性问题上取得霸权地位,所以用后现代、后启蒙主义的理性多元性理论、反本质主义理论或“小叙事”理论来反思并批判现代启蒙叙事,实在为时过早;其三,如果说中国现代的政治激进主义与独断论的确一度取得了霸权地位,为害匪浅,需要用理性的多元主义、相对主义进行解构和批判的话,那么完全可以说这种政治激进主义本来就不能代表真正的启蒙主义思潮,充其量只能称其为“伪启蒙主义”,这样的话,他们用后现代理论所批判和解构的其实主要是伪启蒙主义,仍然没真正涉及原创性的中国启蒙主义。

其四,中国现代启蒙主义的建构虽是以救国、立国或政治叙事作为缘起的,但当启蒙主义真正进入建构过程之后,政治与国家观念其实已经在某种程度上被抛掉了;而且在启蒙主义转化为可操作性的启蒙叙事策略时,启蒙又是从人的本能欲望、生命力以及中国的国民性作为源头的。

浅谈对中国哲学的理解

浅谈对中国哲学的理解

浅谈对中国哲学的理解中国哲学是世界几大类型的传统哲学之一。

它致力于研究天人之间的关系和古今历史演变的规律,形成了自己独具特色的自然观、历史观、人性论、认识论和方法论,特别重视哲学与伦理的联系。

下面是为大家带来的浅谈对中国哲学的理解,希望能帮助到大家! 浅谈对中国哲学的理解中国人的哲学理念与西方人的哲学理念有很大的不同。

西方哲学从对自然、宇宙的思考认识开始,自苏格拉底、柏拉图始转移到对人的理念、精神的研究,但着眼点还是外向的。

并且使用的方法也是以数理逻辑为基础,来思辨人的精神之于宇宙,乃至宇宙之外的本质性问题。

中国哲学的出发点关注的是人本身,哲学就是为了提高人的心智,哲学的思考和最终追求都是为了最终达到"天人合一'。

做一个不太恰当的对比,或许更容易理解这一点。

印度佛教的释迦牟尼认为人生是苦难的根源,佛教修行的真谛最终要脱去今世的皮囊。

西方哲学的鼻祖柏拉图则说过,身体是灵魂的监狱。

基督徒也往往为今世忏悔以求来生。

而中国的儒家一般把人生境界分为四类:最低一类类似原始社会的自然人,按照本能去生存。

第二类就是芸芸众生的普通人。

第三类是的能够舍利取义的"贤人',达到了道德境界。

最后一类则是达到了"天人合一'境界的"圣人'。

但是特别需要注意的是,儒家的"圣人'并不像西方的上帝经常会显示神迹。

"圣人'所做的事与常人并无不同,只是常人是在蒙昧状态下做事,而"圣人'对自己所做的事有深刻的认识和理解。

在这一点上,中国哲学显示了浓厚的入世的味道。

所以说中国主流哲学是提倡和追求"天人合一、内圣外王'的人生哲学。

中国人的哲学理念和文化几千年来也出现过很多流派,它们相互影响、相互争执、相互继承。

其中有代表性的是儒、释、道,下面简单论述各家的特点。

道家哲学的出发点是全性命。

以老庄为代表的道家哲学有三个阶段:第一阶段是逃避,比如隐士的遁迹山林。

中国经验:哲学与人文学的沟通何以可能——兼论人文学的形而上学基础问题

中国经验:哲学与人文学的沟通何以可能——兼论人文学的形而上学基础问题


这 里 形 而 上学 语 言与 工具性 语 言之 划 分 ,并 非 是指 这 两 种 语 言 在语 言 形 式 或 句 式 上 有 何 不 同 , 乃 指 其 在 表 达 意 义 上 有
本 质 上 的 不 同 。 以 “ 鱼 出游 从 容 ” 这 一 句 式 为 例 ,对 于 庄 子 来 说 ,它 是 形 而 上 学 语 言 的 表 达 方 式 , 而 对 于 惠 施 而 俺 言 ,它 却 只代 表 工 具 性 语 言。这 是 因为 庄 子将 鱼 的 出游 从 容 视 为 “ 之 乐 ”,也 即 一 种 人 生 最 高 境 界 或 者 宇 宙终 极 本 鱼
然而 ,当我 们说 “ 言是存 在之家 ” 或 “ 语 语言 是道 之家 ” ,并且 用语 言来对 形上 世 界加 以表
达 的时候 ,要 注意 中西哲学 传统 之别 。对 于西方哲 学来 说 ,其 所使 用 的语 言是 “ 念语 言 ” 概 。所 谓概 念语 言 ,是 指可 以形式 化 和符合逻 辑规 范要求 的语 言 ,这种语 言要有 明确 的定 义 ,讲 究语言
社会科学
21 0 0年 第 7期
胡 伟 希 : 中国 经 验 :哲 学 与 人 文 学 的 沟通 何 以可 能
“ 言是 道之家 ” 的时候 ,尽管 我们不 一定 能够 给 “ ” 下一 个很 明确 的定义 ,但 我们 心 目中都 语 道
会 明 白 “ ” 属 于形 而上学 的领 域 。 道


缘 起 :语 言作 为 “ 之 家 ” 道
卡 西尔认 为人是 符号 的动物 。而在 人类 的种种符 号 中 ,语言 又是最 为重要 而复 杂 的。人们不
仅用语 言来传递 信息 ,而且 用它来 表达对 于生 命 意义 与形 上 世界 的觉解 。因此 ,对 于人 类 来说 , 语 言不 仅具有 工具性 意义 ,而且 具有价 值论 意义与本 体论 意义 。假 如人 由于 有对生 命意 义的觉解
  1. 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性,平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
  2. 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
  3. 3、如文档侵犯您的权益,请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间:9:00-18:30)。

【内容提要】随着人们对中国哲学常规性叙事不满足感的增强,要求改写中国哲学的愿望也变得更加强烈,并开始尝试超越之道。

文章从不同的角度和侧面,反思和检讨了中国哲学常规性叙事存在的问题,提出了走向中国哲学“原创性叙事”的途径和方式,认为建立多元的哲学观和哲学史观、通过历史时空的移动及广泛的对话参与寻求中国哲学的普遍性和差异性、在视域和范式的引导下获得观察中国哲学的深度视点、在领悟整体意义与深化部分研究之间形成中国哲学的良性诠释循环、追求对中国哲学的充分描述、复杂关联的说明及意义关怀等,对于造就中国哲学的原创性叙事来说,都是非常基本的。

【摘要题】哲学与哲学史【关键词】中国哲学/原创性叙事/范式对塑造中国哲学新形象的渴望和期待,促使人们提出了诸如“重写”、“改写”、“重建”、“重构”、“范式创新”、“创造性转化”等具有强烈激发意义的建设性说法。

这里我所使用的“原创性叙事”,也是以一种大胆的方式来预设中国哲学突破的“未来”前景。

我想有人可能已经着手谋划中国哲学原创性叙事的某种实质性方式和情景了,但这种具体的实践和能够带来转变的叙事方式,最终只能通过经受住历史考验的结果来体现。

因此,下面的讨论,主要不是中国哲学原创性叙事的实质性内容,而是通向和造就原创性叙事的基底性的思想方式和观念,是如何进行中国哲学重建的一些设想和预期。

一、多元“哲学观”的引导与“中国哲学”的转化作为前提,这里需要再次强调指出的是,以“哲学”这一名词来自西方从而认为“中国哲学”缺乏正当性这一看法本身,在理论和实际上的有效性,都不是不证自明的。

(注:出于对“中国哲学”观念的不满,提出替代性的术语(如“中国道术”)是可以理解的。

原则上我们也没有理由拒绝这样做。

其实,列举的话,可以替代的术语,还可以是“中国子学”、“中国道学”、“中国道理学”、“中国义理学”等等。

问题的关键是,替代的新术语,如果也像目前的“中国哲学”术语那样缺乏创造性的解释,就容易流于形式化,其意义甚至还没有“中国哲学”丰富。

)除了辞典式的哲学定义外,我们并不拥有统一的哲学概念及真理。

在反省和检讨中国哲学的过程中,我们要避免一味对“哲学”和“中国哲学”概念进行本质主义的界定和讨论,因为如果这样我们将会陷入“打破砂锅问到底”的无限后退。

我们最好把哲学放在不断变化着的历史时空和境况中来理解,这不仅符合哲学观念演变的实情,也符合哲学真理多样性的特征。

因此,当我们反省新时期20多年来甚至是百年以来的中国哲学的时候,我们也需要从一个变化的立场来观察。

“中国哲学”是一个历史性的概念,如果我们仍然坚持有一个本来的历史的话(就像冯友兰所区分的那样),那么只有在这种意义上中国哲学是确定不移的,除此之外,我们对中国哲学的理解和解释从来就不是固定不变的。

这决不是公然鼓励任意解释和塑造中国哲学,也决不是公然承认在各种不同的理解和解释之中没有高低、好坏的竞争。

实际上,经受住时间和历史考验而被选择下来的中国哲学解释方式,就表明它们具有非同寻常的典范意义。

从“中国哲学”术语的正当性出发,要改变令人不满的中国哲学现状,首先就需要建立起新的多元的“哲学观”和“哲学史观”。

如果我们把黑格尔的《哲学史讲演录》、文德尔班的《哲学史教程》、罗素的《西方哲学史》和梯利的《西方哲学史》等看成是西方哲学的原创性叙事,那么我们要问的是他们何以能够达到这种原创性叙事。

人们当然可以从许多方面去说明这一点,但贯穿其中的一个根本之点则是,这些书写西方哲学史的人们,都对“哲学”和“哲学史”持有一种深刻的“观点”,也就是说,他们都拥有一种通过自觉意识而形成的“哲学观”和“哲学史观”。

这表明,有所突破的哲学史,都需要一种深度意识之下的哲学观和哲学史观来引导。

同样,建立新的中国哲学的原创性叙事,不管是经过反思之后接受一种哲学观和哲学史观,还是提出一种有自己独见的“哲学观”和“哲学史观”,都需要在哲学和哲学史上抱有一种“观”,以作为他驾驭和处理“中国哲学史”和历史上中国哲学家哲学思想的根本见解。

他在这种根本见解之下书写出的中国哲学史,自然就会以一种独特的面貌呈现出来了。

20世纪50年代以前,引导中国哲学写作的哲学观和哲学史观,是在西方哲学影响之下形成的“多元”哲学观和哲学史观。

基于多元哲学观和哲学史观的中国哲学言说,不仅使中国哲学呈现出了丰富多彩的面貌,而且也建立起了一些中国哲学的原创性叙事,如胡适的《中国哲学史大纲》(还有他的《中国名学史》)、冯友兰的《中国哲学史》(当然还有《中国哲学简史》)、张岱年的《中国哲学大纲》等。

50年代以后,我们的哲学观和哲学史观,是被统一在政治意识形态框架之内的“一元的”哲学观和哲学史观,哲学史的书写虽然也由哲学观和哲学史观来引导,但其强行统一则造成了中国哲学形象的千篇一律化和公式化。

改革开放以后,中国哲学开始从政治意识形态的哲学观和哲学史观中解放出来,但我们却没有造就出具有生命力和影响力的“哲学观”和“哲学史观”,这与我们惊叹当代中国缺乏有影响力的“哲学家”和“哲学史家”,不过是一个问题的两个方面。

对于“哲学”、“哲学史”和“中国哲学”,我们常常处在一种无意识的“无观”状态中,虽然我们都在从事这项工作。

如果中国哲学要走向多元的原创性叙事,改变目前的“无观的中国哲学”或“无观的中国哲学史”状态,那么我们就要走向深度性的多元“哲学观”和“哲学史观”。

作为对西方哲学内容划分方法的运用,在中国哲学的内容划分中,至今在相当程度上我们仍沿袭着形而上学(还有宇宙观、本体论等)、认识论、逻辑学、辩证法、伦理学(或人生哲学)等方法,这也需要加以检讨和调整。

即便中国哲学中存在着认识论和逻辑意识,它们在中国哲学中的意义和所处的位置,也与西方哲学有着很大的差别。

它们在中国哲学中没有得到充分的发展,就是由它们在中国哲学中所处的从属性位置决定的。

区别于作为信仰而存在的宗教,如果我们把哲学主要看成是建立和提供根本“信念”的理论的话,那么中国哲学作为渊源流长的信念体系,也许可以用新的方法来划分。

如划分为三方面,一是提供宇宙和世界实际上是什么和如何的回答,可称作世界根源信念;二是提供理想的人生和社会应该是什么和如何的回答,可称作人间理想和价值信念;三是提供人类和社会和谐秩序如何建立以及与宇宙如何保持统一的回答,可称作规范和实践信念。

由这三方面所构成的中国哲学信念体系,简单说一是对于真实世界的信念,二是对于理想生活的信念,三是对于规范和行动的信念。

显然,在中国,这三者是紧密相联的,不仅理想和价值信念与世界根源信念(或者说实然世界信念与应然世界信念)紧密相联,而且规范和实践信念也与世界根源信念密切相联,因为在中国哲学中,合理的规范和行动方式,也常常被认为是内在于天道秩序的。

以这种划分方式去重新组合和编织中国哲学图案,也许可以克服西方哲学框架带来的削足适履之弊。

二、在普遍性与差异性之间19世纪末以来,中国哲学一直在为自己的“正当性”而进行理智上的苦斗,这整体上又被认为是中国传统学术和学问向现代转变的一部分。

由于“现代”的尺度来自西方世界,因此当中国哲学被提出并作为“现代性事业”而展开时,它所依据的参照物和标准,就是西方哲学(或者是更广义的西方文化)。

这就产生了将中国哲学正当化的一种类型或者说是主要类型,即在中国哲学称谓及中国哲学本身中寻求相同或接近于西方哲学的“共同性”和“普遍性”;与此相对,中国哲学不同于西方哲学的地方,则被认为是中国哲学需要弥补的缺陷。

比如常说的中国的知识论和逻辑学不发达,中国哲学思维模糊、观念含混等。

按照这种“求同”的思维方式,中国哲学的正当性、普遍性和共通性,是通过西方哲学的普遍性和共通性来认定的。

这可以说是一种立足于“西方哲学的普遍性”思考问题的立场,胡适和冯友兰等人的中国哲学正当化工作,所采取的基本上就是这样一种方式。

(注:冯友兰在《论人生哲学之比较》中所做的工作,重点就是寻找中西哲学的共同世界。

)然而,站在一种超越西方现代性甚至是反西方现代性立场上的人,则通过中国哲学不同于西方哲学或者是通过只为中国哲学所具有的东西来强调中国哲学的正当性和优异性。

这可以说是一种立足于“中国哲学的特殊性”思考问题的立场。

从这种立场出发,越是能够从中国哲学中发现它不同于西方哲学的东西,中国哲学就越具有自己的特独性,从而也就越具有自己的自立性和自足性价值。

譬如,熊十力、梁漱溟、牟宗三等基本上就是这样做的。

总而言之,19世纪以来中国哲学的正当化建构,主流的思维都是在西方哲学的参照之下展开的,但采取的“实质性”方式则恰恰相反:一种是从转化和革新中国哲学的需要出发,重点通过中国哲学与西方哲学的“同质性”来理解和说明中国哲学,以此使中国哲学获得“普遍的意义”,起主导作用的是“可公度性”思维;与此相反,另一种则是通过与西方哲学的“异质性”来强调中国哲学的独特性,以显示中国哲学的自身意义、性质和内在价值,起决定作用的是“差异性思维”。

严格而言,把中国哲学正当化的这两种类型或者两种立场,至今仍或明显或不明显、或有意识或无意识地表现着。

现在,人们一般不再把“西方哲学”作为“标准哲学”或“普遍”的哲学来看待了,但仍然相信它作为思考和研究中国哲学的最重要的参照是不应该拒绝的。

把西方哲学从标准哲学转换为哲学多元对话的一种参照,并立足于中国哲学自身获得中国哲学的普遍性,自然就使普遍性超越丁“单一西方”的意义;此外,中国哲学不同于西方哲学的一些特性,自然也就不能再简单地视之为天然的缺陷了。

同理,在中国哲学的思考中,我们必须克服只看到普遍性或者只看到差异性的“单向度”思维方式。

中国哲学决不只是“普遍性”的注脚,也决不只是一系列偶然特殊事件的相加。

哲学家及其所处的时代,他们的思考和行动,他们的生活都是一次性的,正像天下没有完全相同的“事体”一样,我们也没有完全相同的哲学家。

每一个哲学家的生平和文本都是惟一的,正是这种“惟一性”,构成了哲学事件和文本的众多性,也构成了哲学的多样性和差异性。

对这些众多事件和文本本身的叙述,就构成了哲学史事务的一个非常重要的部分,也构成了哲学史丰富多彩的条件。

谁要是对特殊的事件和个别的行为没有感受性和敏感性,谁对历史就是麻木的。

同时,哲学家的生平活动和文本,都是带着“意义”的,都是在追求一种真实的世界、追求一种人类的理性生活和信念。

谁要是对此没有统觉和领悟,哲学史对他来说就不过是一笔流水账,他最多也不过就是一个高级记账员而已。

健全的理智要求我们在可公度性、普遍性与不可公度性、特殊性之间采取一种“双向性”的立场。

我们要在中国哲学的差异性世界中发现出普遍性的意义,在中国哲学的普遍意义世界中又看到紧贴着移动的历史时空的多样性和差异性。

这样,差异自然就是“普遍中的差异”,而普遍自然也是“差异中的普遍”。

相关文档
最新文档