处世哲学

道德经》中“柔弱胜刚强”三解：1，“君不自贤，委任于臣，问询于民，则智者得立其功，勇者得行其志，愚者得效其力，于是乎能者辐凑，天下垂拱而治也，此君人南面之术也，即柔弱也；刚强者则不然，事必自为，自为则不能任贤，不能任贤则贤者恶之，是故贤者乃去，于是乎国家倾危”——柔弱指借重他人之力，刚强指事必躬亲；2，柔弱为不争，刚强为争。

运用到经营上来，则是指企业最佳的策略是不与竞争对手发生正面冲突，而是要主动示弱，寻找新的发展机会；3，柔弱指见善则迁，知过能改，从谏如流，刚强指刚愎自用，顽固不化，执拗难通。

《庄子》是记录战国时期道家思想者庄周言行的书籍。

其中有许多趣味的小故事，发人深思。

《外篇.山木》中有这样一个故事，说庄子和学生一起外出，经过一处山岗，看见山上有棵大树，长得高入云霄，枝繁叶茂，很有栋梁之材的架势。

但几个樵夫在旁边伐木，却没人去砍这棵。

庄子问原因，樵夫说：“这树的材质不好，就算砍下来也没啥用，所以我们都不砍它。

”于是庄子对学生说：“这棵树就是因为…无用‟，才得以长到这么繁荣啊。

”当晚，两人去庄子的一个朋友家里投宿，主人看见庄子，非常高兴，吩咐小孩杀一只鹅来款待客人。

小孩问：“我们家有两只鹅，一只会叫，一只不会叫，杀哪只呢？”主人说：“杀那只不会叫的废物吧。

”一会儿，香喷喷热腾腾的鹅肉端上来了，主人热情相邀，庄子毫不客气大嚼起来，吃得津津有味。

而学生却仿佛若有所思，连美味都顾不上品尝了。

二．第二天拜别主人继续上路，学生终于忍不住，问庄子道：“老师啊，昨天那棵大树因为…无用‟而得以终老天年，但那只鹅又因为…无用‟而遭到屠杀。

那么，老师您觉得，应该采取…有用‟还是…无用‟的策略，才能保全自己呢？”庄子笑了笑：“我将介于有用与无用之间。

”停顿了一下，看学生更加糊涂的样子，庄子又自己补充说：“其实呢，处在有用与无用之间，看上去似乎很有道理，但依然会受到这…有用‟…无用‟的拖累。

所以，最理想的做法，应该是乘着自然之…道德‟，浮游于天地之间。

既不在意褒扬荣誉，也不在意贬损耻辱。

这样，才可以顺势而动，而不是拘泥于某种特定的形式或表现。

到了这一步，那真是无拘无束，无可忧虑了。

”三．关于这段故事中包含的哲理，存在很多争议。

有人认为，庄子的回答根本就是故弄玄虚的废话。

认真讲，之所以“无用”的树得以保全，“无用”的鹅惨遭屠杀，是因为对人来说，“有用”的树就是要砍下来用，而“有用”的鹅则是活着用（听它鸣叫）的。

说白了，要想活下来，最重要的是明白，哪一种状态会促使人来砍杀你，哪一种状态会使得人不想杀你。

庄子提出的所谓居于有用无用之间，或是乘着自然之道德云云，都是不着边际的大话，根本没有任何指导意义。

抱着这种看法，其实恰好就堕入了庄子所说的迷局之中。

须知，庄子里面的故事，大都借物叙人，讲述的是修身处世的例子。

单揪住寓言的本身不放，岂不是太单纯了一点？山岗上的树木，农家的鹅，它们“有用”“无用”的利弊，当然是一目了然的。

但是，它们又怎能决定自己的“有用”“无用”呢？相对而言，滚滚红尘中的人，他们是能够在一定程度上决定自己“有用”“无用”的。

然而，他们又怎能指望像看待树木和鹅一样，一眼看清楚，到底哪种情况下该“有用”，哪种情况下该“无用”呢？那些嘲笑庄子废话的人，他们会自以为是地去判断，哪种表现更能够适应当前的形势，哪种表现能够为自己牟取最大的利益。

正当他们沾沾自喜时，说不定就会被那看不透的时局，猛然打翻在地上。

因为客观世界会用怎样的尺度来衡量“有用”“无用”，永远不是大多数人可以参透的。

在近两年股市浪潮中被套牢的那些股民，不都是这样一类牺牲品么？四．庄子提出的“介于有用无用之间”，我理解为与儒家“中庸”思想较为类似的一种态度。

因为太“有用”的，可能会遭致嫉恨，或者“能者多劳”，为才所累陷入困境；过分“无用”的，又可能遭人轻视乃至欺凌，从而生活艰辛。

惟有不温不火，既不凌人，也不为人所凌，才是相对平和的状态。

不过，这种“中庸”其实并不容易把持。

因为要去判断怎样算过分，也是很麻烦的事情。

稍有不慎就会弄巧成拙。

所以庄子提出了第二种态度，那就是，完全抛却所谓的荣辱观，既不去刻意的追求有用，也不去刻意的显示无用。

一切无大欲，无大求，本着自己心中的自由道德，做自己认为应该做的事，用自己认为正确的态度待人。

比如说，当旁人面临困难，决不为了所谓“低调”，而不肯伸手拉人一把；但也决不为了这赞誉，去做超出自己能力范围的事情。

能达到这一步，可谓宠辱不惊，又怎能受制于环境呢？而且，真能秉持这种处世态度的人，他的人际关系也好，人生前途也罢，相信至少不会太糟糕。

这也可以称为庄子思想中，为人处世的“终极状态”罢(1)孔老比较。

孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。

孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。

老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。

(2)人性论比较。

儒家人性论有孟子性善说，苟子性恶论，董仲舒性三品说，杨雄性善恶混说，程宋天命之性气质之性说，陆王良知良能说等，其共同点是强调后天道德教化，认为无礼乐法度之修饰，人性不能臻于完美。

(3)人生论比较。

儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。

(4)思维方法比较。

儒家长于实学，道家长于虚学。

(5)治国论比较。

儒家强调有为，道家主张无为(6)理论倾向比较。

儒家学说的重心在社会人生．阐述如何做人和如何处理人际关系，后者也是做人的题中应有之义，因此人生哲学与伦理思想发达，哲学、伦理、政治是三位一体的状态，而沦理决定着儒学的特色，故儒家哲学可称之为伦理型哲学。

(7)气质与风度比较。

儒道两家的气象不同，这是屑于整体的综合性的无形的精神风貌上助差异。

大儒的气象似乎可以用“刚健中正”四字表示，再具体点说，就是道德高尚、仁慈亲和、彬彬有礼、忠贞弘毅、情理惧得、从容中道、和而不同、以权行经等等。

儒道两家有着相依沟通的基础。

儒道之间的统一性表现在以下几方面。

第一，思想观点上的共同性。

儒道皆认为天人是一体的，人类来源于自然，又以自然为生存的依托，两者息息相关连，人应当爱护自然环境和资源．不可破坏天人的合谐。

儒家和道家思想对中国古代文人的影响儒家直面现实社会，力求探索一条改造客观世界的道路，即便是个人的修身养性，最终也是为了治国平天下。

在现实社会中，人们往往以"消极"、"厌世"等词汇来形容道家的人生哲学，其实这里有一些误解。

只要我们深入到道家那博大精深的人生哲学之中去看一看，就不会草率地使用"消极"、"厌世"等词汇了。

中国的文人，深受儒家和道家思想的影响。

儒家思想主张积极用世，道家思想主张消极避世，这两种思想在历代文人的心中矛盾着，交织着，斗争着，所谓“达则兼济天下，穷则独善其身”就是这种无奈的选择。

以出世的态度做人，以入世的态度做事做人时宁静淡泊，快乐而自在；做事时一丝不苟，精益求精。

老庄思想是对自然回归生活的向往1.主张“无为”治世，相对来说是一种保守的思想。

2.老庄的理论中有丰富的辨证思想，诸如“道恒无为而无不为”（《老子·三十七章》），指出了道是变化的。

《老子·一章》开篇指出“无，名天地之始；有，名万物之母”是对“名”的辨证看待。

“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

（《老子·二章》）指出了一切事物对立统一。

在《庄子·知北游》中“夫昭昭于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。

”体现了自然与宇宙的运转流变。

《庄子·知北游》中对生死问题的认识也是辨证的：“生也死之续，死也生之始，孰知其纪；人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。

”3.老庄思想常于幻想。

老子幻想回归为“小国寡民”以避现实：“使有什伯之器而不用；使民重死而不远徒，虽有舟舆无所乘之；虽有甲兵无所陈之。

使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”（《老子·八十章），多么美好的一幅原始纯洁质朴生活的图画呵！而在庄子那里，他的幻想近似于神话，气势很恢弘，天地与我共生，我无所不能，我就是自由，逍遥就是我。

诸如《庄子·逍遥游》中：“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。

”在《庄子·在宥》中：“入无穷之门，以游无极之野”。

同在《庄子·逍遥游》中：“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷。

”还可从《庄子·齐物论》中看到：“天泽焚而能热，河汉洹而不能寒，疾雷破山，飘风振海而不能惊。

”孔孟：由孔子开创的儒家学派，以”仁“为学说核心，以中庸辩证为思想方法，重血亲人伦，重现世事功，重实践理性，重道德修养。

守旧而又维新，复古而又开明，这样一种二重性的立场，使得儒家学说能够在维护礼教伦常的前提下，一手伸向过去，一手指向未来，在正在消逝的贵族分封制宗法社会和方兴的封建大一统宗法社会之间架起了桥梁。

汉化以后，几经变他，礼教德治的精神始终一贯，儒家学说能够成为中国传统文化的主流意识形态。

由于儒学自身在后来的发展过程中产生了一些问题，如谶纬迷信，经学僵化，导致中衰，三维结构遭到破坏，佛教输入，玄学兴盛。

玄学本质上是儒道在哲学层面的进一步融合，而佛教的输入以及与儒道的冲突、交流，使中国思想文化出现了儒道佛三足鼎立，加上隐蔽的法家，就构成了一个独特的倒金字塔形状，这便是四维结构。

在这个结构中，儒道佛构成一个三角形,隋唐以后，三家相互斗争又相互摄取，还由于儒学的主动性，又通过吸收道佛形成了宋明理学，成为中国封建社会后期的主导意识形态。

比较而言，儒道佛主要是在思想观念层面，法家作为学派虽然因为没有公开有人打出旗号可以说已经消亡，而其思想观念却溶入了政治——法律实践，主要是在实践层面与儒道佛形成一种张力，使思想观念层面与政治——法律实践层面结合成一个有机系统，推动中国文化不断更新发展。

儒学代表了中国文化的主流精神。

它是宗法性的政治、伦理与天道、人性浑然一体而又以人——社会为归宿，体现了对人生、社会的肯定，对主体地位和能动精神的推崇，对人生境界和社会理想的追求。

庄子是老子思想的延续，道家思想。

主张无为而治，出世的思想孔孟是儒家思想，强调仁义道德，主张入世。

达则孔孟穷则老庄——论我国古代知识分子的两种思想倾向。