禅宗与中国画
受儒道禅影响的艺术作品,具有中国美学特征的艺术作品
受儒道禅影响的艺术作品,具有中国美学特征的艺术作品中国近现代学者型国画大家黄宾虹先生在他的《画学之大旨》一文中有名言道：“画之为学，包涵广大，圣经贤传，诸子百家，九流杂技，无不相通，日月经天，江河流地，以及立身处世，一事一物之微，莫不有画。
非方闻博洽，无以周知；非寂静通玄，无由感悟。
”中国的“儒家”主张“方闻博洽”，“道家”与“佛家”（禅宗为主）均主张“寂静通玄”。
而“玄学”是魏晋南北朝时期所开创的以“道家”思想为主导兼参集“佛儒”精神为一体的一门学问。
而中国山水画艺术从始创独立开始以来就与这“寂静通玄”之“玄学”息息相关，其实即与“儒道禅”的文化息息相关。
故爱好欣赏或学习中国山水画之人士，如不略通“儒道禅美学”文化，不了解以“儒道禅”文化为支撑的“国艺”精神，则可以说你永远也无从真正领略到中国山水画艺术之“高妙”。
从中国原创性文化时期“春秋战国”的“诸子百家”学说兴起开始，到汉代“儒家”经学繁荣时期，中国绘画大都是以“成教化，助人伦”出自于工匠之手的人物画主导画坛的。
而自魏晋南北朝时期诞生的崇尚“三玄”（《易经》、《老子》、《庄子》三书谓之“三玄”）的“魏晋玄学”开始，产生了如“竹林七贤”等“越名教而任自然”喜爱徜徉寄情于山水田园之间与“世俗”拉开距离的一系列“魏晋名士”。
而也正是这些“魏晋名士”们才奠定了中国文艺“美学”理论之基础，也正是他们使到中国艺术走向“觉醒”和“独立”。
而随着陶渊明、谢灵运等“魏晋名士”山水田园诗的兴起和南朝宗炳所撰写的中国也是世界上第一篇山水画理论《画山水序》诞生开始，就已明确提出山水画艺术创作之宗旨须以能体现“以形媚道”，体现儒家和道家圣贤“含道映物”，“澄怀味象”之精神为贵。
认为只有这样的艺术创作指导思想才能达到“澄怀观道”、“畅神”并为山水“传神”之艺术目的。
而在随后出现的第二篇山水画论王微的《叙画》文中，一下子就将山水画的地位提升到“非止艺行，成当与《易》象同体”的至高无尚之高度，并将山水画从原来依附于政治说教的人物画或地图的从属地位中“解放”出来，使山水画自此成为一门完全自觉和独立的艺术。
中国艺术设计中禅宗文化体现
中国艺术设计中的禅宗文化体现摘要中国传统设计艺术受禅宗文化影响呈现出的独特风貌，体现着人们的设计美学思想以及设计审美方式，丰富了中国文化的内容，成为表达民族情感、传达民族审美心理的独特方式。
当今设计回归民族传统的呼声不断响起，探索中国艺术设计中禅宗文化的思想则显得更为必要。
本文力图从艺术设计中的意境、空间意识、自然意识三方面为切入点，探析中国传统艺术思想和设计理念在禅宗文化影响下的体现以及这种影响对当下中国艺术设计的意义。
关键词：中国艺术设计禅宗文化传统文化中图分类号：j50-05 文献标示码：a佛教自汉代传入中国以来，逐渐与中国传统文化融合，佛教在中国落地生根的发展过程，也是中国传统文化以其强大的力量不断改造佛教的过程。
这时的佛教已经和最初自印度传入的宗教有所不同，而是带有明显的中国文化特色，最有代表性的就是禅宗的诞生。
禅宗既带有鲜明的佛教色彩又蕴含丰富的中国文化特色，它不仅吸收了以往佛教诸派思想以及玄学思想之所长，而且还融合了中国文化中有关人生问题的思想精髓。
禅宗，这种本土化了的佛教形式对中国人的精神文化生活起到了巨大的影响，作为一种文化载体对中国的艺术产生了不可低估的影响。
一“空灵说”体现在艺术设计中的意境美禅宗讲究顿悟净心，寻求心灵的澄澈自由，引导人们以平静淡然的态度来看待世界。
所谓“色即是空，空即是色”这句广为流传的话，最能向人们传达禅宗那种超越一切的人生态度。
在虚无中寻求达观的态度，在万物皆为空的生命意识中表达一种自在而为的人生追求，看似淡然的外表下隐藏着极为广阔的思想空间，蕴含着极为丰富的思想内涵，这些都构成了禅宗“空灵说”的基础。
空灵说对中国艺术思想影响深远，空灵说，在中国传统艺术上表现为对意境的追求。
所谓意境，是以空间境象为基础的，通过对境象的把握与经营得以达到情与景汇，意与象通的效果。
意境的营造是中国艺术的一个重要特征，同时也是中国艺术创作和欣赏的依据。
在中国古代的园林设计中，“意境”是设计者们孜孜追求的。
中国是一个具有悠久历史和灿烂文化的文明古国
中国是一个具有悠久历史和灿烂文化的文明古国。
中国画的历史源远流长，为世界创造了举世公认的辉煌艺术成就。
从现存的原始社会的岩画和彩陶上已经充分地证明了这一点。
中国画成熟于秦汉时期，隋唐时期发展成为具有多种门类的综合性绘画，宋元时期达到鼎盛。
中国画概括明确追求内在的精神气韵，具有诗、书、画、印四位一体的美，追求以黑白为主的色彩方法，以线造型的笔墨观，以及打破时空局限的透视方法等特征，体现出中国绘画有别于西方绘画的独特风格。
中国画的艺术特征在世界上是独一无二的，它集中体现出东方美学思想。
其中，儒、道、释哲学思想是形成和孕育其艺术特征的精神家园。
一、儒家“天人合一”思想在中国画中的体现。
在中西绘画中都强调绘画的风格特点和独特个性，它是作品的艺术生命力。
我们认为，一切优秀的艺术作品都是内容和形式的完美、和谐的统一。
然而当前西方在现代文化思潮的影响下，艺术作品片面追求形式，强调极端的个性解放，许多荒诞离奇、标新立异的作品充斥于艺术创作中，完全背离了西方传统绘画的传统，给社会带来诸多负面的影响。
在如何对待传统与创新的问题上，中西绘画有着不同的状况。
中国画虽然经历了数千年的历史变迁，仍然日新月异、枝繁叶茂，不断稳步发展，并没有出现“无度”的发展变化，主要原因在于受到儒家思想的影响和规范。
自汉代董仲舒提倡“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家哲学一直是统治阶层治国安邦的正统哲学思想。
在汉代，中国画开始走向成熟，它自然地受到儒家思想的深刻影响。
儒家思想是一种注重仁学，主张爱人，强调“修身、齐家、治国、平天下”的伦理政治学思想，是一种能使分裂混乱的社会环境有效地秩序化与和谐化的思想。
孔子讲：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。
” 实践证明，在中国一切艺术创作都无不受到伦理道德规范的影响，中国画所表现的内容和形式同样要具有“成教化、助人伦”的教化功能。
首先，中国画强调画家后天的学识修养，主张“读万卷书，行万里路”，通过学习、体验来弥补先天的不足，以使在有效继承传统文化的基础上更好地发展，这是一种蕴含着社会使命感和责任感的理想要求。
中国古代禅宗文化及其精神内涵
中国古代禅宗文化及其精神内涵禅宗文化是中国古代文化的重要组成部分，是中国文化中的精髓所在。
禅宗文化与佛教密不可分，源于印度佛教，成为了中国佛教的一个派别，并逐渐融入了中国文化，形成了自己的风格和特色。
禅宗文化的精神内涵体现在其思想、哲学、艺术等多个方面，具有深厚的修养、超脱尘世的境界和对人生、世界的独特领悟。
禅宗思想的精髓在于“悟空”、“本觉”、“般若”。
悟空是指破除迷惑，觉悟空性，认识真实世界的本质；本觉则是指内在的本性觉性，是众生本有但常常被糊涂覆盖的一面；般若则是指智慧，通过提升自己的境界，触发内在的智慧，认识真实的存在。
这种思想与佛教的“无我”、“缘起”、“空性”等核心思想相互交织，共同构成了中国禅宗思想的核心。
在实践上，禅宗强调简约、清净、自我修养，全身心地追寻和感悟真实的存在，以达到身心的净化和境界的提升。
禅宗在道德伦理、心理学、人生观等方面也形成了独特的思想体系，这些思想不仅影响了后世的佛教、儒家等思想，也深刻地影响了中国文化和社会的发展。
禅宗哲学也是禅宗文化的重要组成部分，它的核心思想是破除二元论和二元对立。
禅宗强调的是“中道”，也就是超越对立，平衡的人生境界，既不追求极富欲望的物质生活，也不陷入无理性的虚无主义。
禅宗主张“一切如来”、“一切皆空”二合一的思想，这体现了禅宗哲学追求的最高境界，也为其开创了一种宽广而包容的思想氛围。
在禅宗艺术中，最具代表性的是诗歌、绘画和茶道。
这些艺术体现了禅宗文化的特点，追求的是清新、淡泊、内敛和静谧。
诗歌中有着禅宗的精神内涵，注重的是追求境界，表达个人的心灵世界和感悟。
这些禅诗独具风格，语言简练优美，令人回味无穷。
绘画也是禅宗艺术的重要表现形式，禅宗画家强调笔墨的简洁和自由，以其意境深远和艺术价值贯穿了中国画的历史。
茶道则是禅宗文化的象征，它不只是一种茶叶的烹饪方式，而是一种细腻、清新、虔诚和传统的生活方式。
禅宗文化的精神内涵还可以在禅宗寺院中找到。
宋元时期的禅宗佛教与艺术发展
宋元时期的禅宗佛教与艺术发展宋元时期是中国佛教与艺术发展的重要时期。
在禅宗佛教的影响下，中国画、诗歌、建筑等艺术领域都取得了不少的成就，为中国文化的发展做出了重要的贡献。
禅宗佛教的兴起宋元时期是中国佛教的一个重要时期。
禅宗佛教在这一时期得到了极大的发展和传播。
禅宗佛教强调探寻自我，倡导观照内心，寻找心灵自由的境地，对后世影响深远。
佛教文化中心南传于此时也大量传入中国，许多僧人前往印度学习佛教经典及吠陀经，圆满完成了佛教般若、律、相三论以及种种的宗教经纶。
禅宗佛教的发展，也对中国艺术产生了深远的影响，形成了“禅辞”、“禅画”、“禅诗”等禅宗艺术，为中国艺术的发展带来了新的动力。
禅宗艺术的发展在中国传统艺术中，禅宗在画、诗、建筑等领域都发挥着重要的作用。
宋元时期的禅画以境界而非形态为愿意，强调把握事物的本质，表现万物中的“不动心性”。
它所使用的技法也不限于传统审美观念中的精致和鲜明，更强调意与象的统一，意境更为深远。
禅画对于后世的影响极大，如借鉴禅思想的明清山水画，中西合璧的现代艺术品，小至家中的装饰画都有着禅画的艺术风格和影响。
禅宗的诗歌也得到了高度的赞扬和发展。
禅诗的特点不在于艳丽或华丽的语言，而在于那种深邃、超凡而近乎超越人类认识的境界。
有了这种无形的内蕴和深邃的情感，禅诗成为中国古典诗歌的精华，至今仍为世人推崇。
在建筑领域，禅宗佛教则影响了禅宗寺庙的建设，从统一的规格、标准建筑到颠覆传统典型样式的独立平面布局，体现了佛教禅悟的境界，当然其中又有生僻、形式固化之弊，可分类教派性较弱，元以后禅监寺，民间佛寺建设就呈现宏大、气势磅礴的面貌。
禅宗佛教与美学思想中国禅宗佛教之所以兼具文学与美学高度，在于其特有的审美思想。
禅宗佛教的审美思想强调“神在自然”，认为艺术应该代表大自然的情感和精神，即“物以类聚，人以群分”。
艺术家应该以顺从自然的姿态来表达做最好的艺术，并以“一心一境”之法来凝聚艺术。
也就是说，艺术作品应遵从自然的趋势，不应强加自己的主观愿望。
于无声处网珠玑——读《中国禅宗书画美学思想史纲》
（ 一） 唐五代是禅宗书画美学思想的发轫期 ： 南 宗 禅慧能 以 “ 诸法性 空” 、 “ 即心 是 佛 ” 解 释 文 艺 现 象， 将心外 之佛 变成 了心 内之佛 ， 形成 了一 花开 五 叶
的盛况 。经各 宗开 创者 如仰宗 慧寂 、 临济 宗义 玄 、 曹 洞 宗 良价 、 云 门宗 文 偃 、 法 眼宗 文 益 和诗 僧 皎 然 、 齐
读《中国禅 宗书 画美 学 思想 史纲》
王 虹
（ 西南 民族大学艺术学院 ， 四川成都 ６ １ ０ ０ ０ ０ ）
我不是 佛教 徒 ， 也不是 佛学 研究者 ， 却 对广 泛流 行 于 中国社 会各 阶层 的禅 宗 书 画 艺 术颇 感 兴 趣 ， 但 迄今 为止 ， 禅宗 书 画美学几 乎无 声 ， 更 无一 种有 关禅
・
１ ９・
论 画强 调 妙观逸 想 ， 禅 不在 面 目， 善 画无 规 ， 重 在创
我们 拓 宽 了中 国美 学研 究 的新领 域 、 新 视野 、 新 的认
新等等 ， 皆是出自他们最灵之府的 自觉 。（ 三） 元代 是实参实悟 的禅风与禅宗书画美学思想 的深化期 ： 元 代高 僧从 书 画美 学 的 实 践 和 理论 上 把 握 现 实 ， 将
佛事联系起来 ， 文字禅的兴起 ， 打通 了禅宗美学思想
由发 轫到 自觉 的通道 。其后 ， 临济 宗杨 岐 、 黄 龙等 派
虽然已经取得了一些成绩 ， 但大多在禅僧和居士的
偈颂 、 诗词 着眼 ， 亦多从 人 生美论 的哲学 视 角去鉴 赏
僧人克勤 、 宗杲 、 居简 、 心月 、 元肇 、 了慧 、 慧空、 道灿 、 法薰 、 普宁及云门宗僧人道潜 、 曹洞宗僧人正觉等的
宋代禅宗散圣画浅析
TEXT/张凯宋代禅宗散圣画浅析宋代人物画中有这样一批代表作品，从一开始便走着一条与传统肖像画截然不同的道路，它们是以禅宗散圣为表现对象的绘画，在中国人物绘画史上占据着重要的地位。
所谓散圣，黄庭坚解释为：“散僧入圣”者。
他们与禅门祖师的慈悲庄严、肃穆敬仰相比，显得玩世不恭、戒律荡然。
然而他们却智慧超凡，形骸脱俗，甚至明心见性。
随着宋代禅宗的日益壮大，这些原本无门无户的散圣均被吸收入禅林。
《景德传灯录》将宋以前的散圣加以统计并一一收录，共计十人，分别是：金陵宝志禅师、婺州善慧大师、南岳慧思禅师、天台智楷禅师、泗洲僧伽和尚、万回法云公、天台丰干禅师、天台寒山子、天台拾得、明州布袋和尚。
南宋的《五灯会元》更是详细记载了散圣们的公案、机锋等。
正如孙昌武先生所言：“禅宗史料具有流动性强的特点，随着时代的发展改编，创造了不同形态的禅史来。
用另一句话说，即禅宗所写的人物故事、传法机缘、语句等等，不同程度的是处于艺术创造。
”【1】从宋开始，散圣作为禅宗人物的一部分被世人接受，也逐渐给予添加而形象成熟，成为宋代画师笔下的热门题材。
无论是禅门僧侣还是文人画家都争相描绘，精品不断。
一、宋代禅宗散圣题材绘画表现北宋诗人吕本中有《观宁子仪所蓄维摩寒山拾得唐画歌》，从中我们可以判定唐末五代时即已有散圣画像。
诗中描绘寒山拾得“垢面蓬头何所从，戏拈柱杖唤拾公，似是同游国清寺”。
更重要的是，从诗名可以得知，当时的寒山拾得之名与维摩诘相当，可见其地位之高。
同时《宣和画谱》卷三记载陆晃曾绘散圣图。
同时代的贯休也尤为喜爱将散圣作为绘画题材，他在《送僧归天台寺》注中云：“天台国清寺有拾得”。
明代《珊瑚网》记载《贯休应真高僧像卷》有志公禅师、寒山拾得的画像及后人题赞。
入宋之后，散圣绘画记载陡增，梁楷、马麟、法常均有各自的代表作品传世。
除此之外，文人画家也加入到其创作的队伍中，如北宋黄庭坚在《题落星寺》诗自注中云：“僧隆画甚富，而寒山、拾得画最妙。
浅谈朱耷画作蕴含的禅宗之美
83ART HISTORY AND THEORIESNORTHERN ART 2019 05摘 要：朱耷号八大山人，他经历明末清初天翻地覆的时代，社会的动荡使得他在思想和生活上都发生了巨大变化。
八大山人最常画的是花鸟，多作莲、石、松、怪鸟、麋鹿，作为一代禅学宗师，禅宗美学思想对其心境影响非常深刻，可以说禅宗美学思想贯穿于八大山人的一生，是他创作作品中的主要意境思想。
本文通过浅谈八大山人的山水画作以及书法题诗方面禅意的表达，了解禅宗思想在诸多作品中体现的意境。
“禅宗思想”是我们学习其画作的一个重要层面，同时也是我们了解绘画的一个重要基础。
关键词：禅宗美学；八大山人；书法；绘画一、染于禅，归于道禅学书画，在中国艺术历史的长河中占有很大的部分，明末清初的八大山人更是将儒释道相融合，成为艺术界一道独特的风景。
如今追溯八大山人投身禅宗的原因也有很多，其本身经历多教，在禅宗、道教方面修养深厚，法缘极广。
八大山人是皇室后裔，自小家学渊博，其祖父朱多炡精于诗词歌赋书画，其父亲也是十分出色的书法家，亦擅长绘画，因而他从小受到了传统文化的洗礼。
八大山人自成年之后便皈依佛门长达三十多年，他之所以投身佛门，首先是由于当时政治的压迫、排挤，作为皇室后裔为了保留自己的尊严从而踏上了佛法避世、道法修身之路；其次是由于八大山人从小就深受禅宗思想的影响，生长在绘画世家，王府的优越条件使其对于儒家学说有了更好的研究。
禅宗思想给予了八大山人独特的智慧，他毕生用这种富于禅意的艺术语言来表现艺术，他的艺术似乎总在虚无缥缈中，不染一点世俗尘埃。
二、山石草木、花枝鱼鸟亦佛之本意为何研究禅宗美学要从其山水花鸟中进行分析呢？其中的主要原因不仅在于其画作之中，画作只是他绘画思想的一种“寄托”罢了，境界如幻如梦，如痴如醉，看似山水花鸟又非山水花鸟。
八大山人的绘画空间是虚幻般的，是基于现实景象的一种抽象理解，取材于实物，升华为意境，通过画面中“幻相”来影射出现实社会中的大千世界。
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禅宗与中国画：妙悟不在多言
佛教传入中国始于汉代，禅宗，则始于南北朝。
禅宗是印度佛教与中国传统文化相结合的产物，是中国化的佛教。
禅宗突出人性自觉，有着深刻的哲学思想和人文精神，对中国传统绘画产生了重要影响。
中国绘画也以其独特的精神文化内涵，逐步成为中国禅文化的重要组成部分。
中国禅宗分为南北二宗，后以南宗为盛，南禅对中国画的影响尤深。
受禅宗影响，在美术史上，中国画也有南北宗之谓。
自盛唐始，禅风画韵相互交融，禅机画理交互渗透，产生了以唐朝王维、宋朝苏轼、清朝石涛等为代表的大批以禅入画的水墨文人画大师，逐步改写了盛行历朝历代的金碧青绿山水一统天下的局面。
中国画自此便唱响了以黑白、水墨为语调的主旋律，由此也产生了“论画以形似，见与儿童邻”、“虚静空灵”、“我师我心”、“师心自用”等禅画理念。
法道守一
中国画讲究“外师造化，中得心源”。
强调人对现实生活的平常体验和对环境的心灵感悟，主张师心自用。
南朝宗炳就提出了“应目会心”理论。
“应目”是指观察物象，“会心”则是画家感应于物象后所产生的思想感情，亦即物我两化，情景交融，最后达到“万趣融其神思”。
中国画讲究意境。
在意境的形成中，物象是基础。
脱离了物象，情与意就无从抒发，心也无所寄托，也就产生不了达意之境。
因为在意境中其心其情均消融在物象之中，并由此得到生发。
在意境中起主导作用的是情、是意，也即心神。
所以画家笔下的精品力作往往能以一种洗炼含蓄的形式，给人以强烈的情感上的影响，其关键还是心境的真诚传达与回应。
笔墨是中国画的根本。
中国画的笔墨语言是画家创造性表现客观物象的手段，它具有反映不同画家情感轨迹的特性。
中国画以黑白为主色调，以笔墨为表现语言，其本身的根本性决定了其意象性的表现特点。
这是因为融于画家笔下之境，绝非客观物象，而是心中之境。
中国画讲究传承。
一是向古人学习，与古人交心；二是师徒间手传心授。
但从真正意义上讲，是用“心”来传承艺术文化血脉。
这要求画者习古而不能泥古，以“我心为法”，变通妙理。
正如石涛所言“法于何立？立于一画。
一画者，众有之本，万象之根。
”其中“一画”并非指一幅画，而是禅宗所指明心见性。
由于一切法不离心法，心能生万法，“一法藏万法，万法藏于一法，万法即一法，一法通万法，万法在一法中”(《法华经》语)。
经中所指的“一”即为心。
故石涛“一画之法”中的“一”指的是心。
人若达到见性，即可达到一，其万法则在其中。
要想达到心法之根本，则在于缘起，缘起性空，方可见性。
人能见性，方得“一画之法”。
此时之“一”，是随心所欲；此时之“法”，是大智慧。
石涛论画，画理禅机尽在其中。
石涛语：“立一画之法者，盖以无法生有法，以有法贯众法也，夫画从于心者也。
”要想达到无法生有法之境，首先应立“心”。
因为无心则无境，无境亦无心，心境相依，方可见地。
只有认知“心即是一”这个道理，方可成为“从于心者”，才能做到“盖以无法生有法，乃至随心所欲”。
禅宗，讲究提持心印，见性成佛。
“佛语心为宗，无门为法门”。
故，禅宗也即心宗。
禅宗认为，人是感受大千世界的主体，在修行中靠内在精神去驾驭纷杂的环境而不是被动地接受，着重强调主体精神的作用。
“应无所住，而生其心”。
人的修行可以顿悟，即心见性。
禅宗提倡“随缘人生”。
用真心感悟则“即心即佛”。
由此可见，禅宗之所以对中国画有着至深的亲和力，其根本原因是法道相一，即还本归真，见心见性，自证自悟，畅扬心道。
风气守一
禅宗以“二入”、“四行”学说及《楞伽经》作为习禅的根本理论。
“二入”，一是理入，指禅法的理论，二是行入，指禅法的实践。
“四行”，即报冤行、随缘行、无所求行、称法行。
禅宗以壁观法门为中心，教人安心。
自达摩于南北朝时期东渡来中国传法立禅宗始，经二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能代代相传，并得到丰富和发展。
至六祖惠能，提出了一相三昧、一行三昧之宗旨，强调安闲恬静，虚融淡泊。
参禅者能超尘脱俗，以禅修德，以定求悟，达到空性而得到解脱；甚至在坐禅入定之中，忽然得悟而明其妙，心境升华，一变常人之理，独辟一片新境。
禅僧大德的机锋转语及禅理的奥妙玄机，尤为中国画家所欣赏和推崇，禅悦之风盛行。
谈禅为逸事，无禅不雅，画风自然趋向含蓄、寂静，并进而得到安宁、空灵的韵味。
画家以画为禅，将绘画作为怡养性情的道场，其画境恬淡静气，格调高雅，则自在情理中。
对于中国画，禅宗则改变了画家的创作思维，使人们对“色”、“空”有了非常深刻的认识，并形成了东方美学的一种流派，使中国画的发展不但重视形的表现，同时更注重虚静、恬淡等意境的表达。
格调守一
“心同野鹤与尘远，诗似冰壶彻底清”。
从“诗画一律”观读韦应物的诗句，可以看出，中国画家，尤其文人画家，非常崇尚淡泊。
因为淡泊是脱去匠气、人间烟火气后的气息，是自然的或重新融入自然的生命形态。
真正空灵高格的中国画境界，使画家超凡脱俗，并能借此表现自己的宇宙情思和生命情调。
中国画状写物象成为自然生机与灵气的洋溢，成为画家自然而然的情意表达。
感应天地之间的苍茫状和人世间的诸多无奈，中国画家尤其文人画家的内心世界往往有着无尽的孤独。
但这种孤独不是现实的孤独，而是
一种“超然孤独”。
独与天地精神往来的高洁心性就包蕴在这种孤独之中。
由于孤独，所以内心世界一片静寒。
因为静寒则驱除了尘世的一切喧嚣，将其带入幽远清澄的空灵世界。
荡涤心间污垢，使心如冰壶一般清澈空明。
表现在中国画作品上则会产生因寒而幽、因幽而静、因静而空、因空而灵之境，这恰恰就是一种回归自然、宁静淡泊的心灵关照。
正如苏东坡所言：“静故了群动，空故纳万境。
”
禅宗强调“妙有性空”、“随缘素位”、“缘起性空”，因为禅理无所不在，要求参禅者舍相求真。
真即大千自在。
禅具有神妙空灵的内涵，并能直接彻见人的本性。
禅宗追求禅定，对宇宙万物色相视之为空，以虚静之气为参禅者的立体之境，要求参禅者以平常心处世，扬弃一切分别相，归于本真。
受禅定思想影响，中国画追求以墨代色，以简化繁，大朴自然而气韵灵动。
“诗画本一律，天工与清新”即体现了禅宗思想对中国画追求自然、空灵、平淡和趣味的影响。
纵观历史迹象，禅宗思想为中国画的发展注入了生机和活力，中国画也为禅宗的发扬提供了难得的“道场”。
或禅，或画，或机，或理，或禅画，或画禅，“妙悟不在多言”(王维语)。
也正如庄子所言，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，是故至人无为，大至不作，观于天地之谓也。
”。