论现代化进程中赫哲族学校民族文化传承的教育策略
精准扶贫政策下的赫哲族经济发展与民族文化传承研究
精准扶贫政策下的赫哲族经济发展与民族文化传承研究我国是一个多民族国家，其中赫哲族是东北地区的一个重要少数民族。
赫哲族在历史上是以狩猎为主要生计方式的民族，随着时代的变迁，赫哲族逐渐转为农业生产和畜牧业生产，但由于区域偏远、自给自足发展模式、特殊的生态环境，赫哲族一直处于经济发展的困境之中。
近年来，中国政府大力推进精准扶贫政策，对赫哲族地区的经济发展和民族文化传承起到了极大的推动作用。
首先，精准扶贫政策使得赫哲族地区基础设施建设和政务服务水平得以提升。
赫哲族地区地处东北边陲，经济基础薄弱，交通与通讯不便，大量的贫困人口生活在山区和偏远的乡镇中。
精准扶贫政策通过对赫哲族地区的基础设施建设、通讯网络建设、公共服务设施、医疗卫生服务、教育设施等方面进行加强和投入，极大地促进了赫哲族地区的经济发展和社会进步。
例如，可以看到现在很多赫哲族地区的马路宽敞、桥梁安全、邮政服务与移动电话覆盖率良好、相关政府部门服务窗口和工作人员相对齐全，这都是精准扶贫政策所发挥的作用。
其次，精准扶贫政策使得赫哲族地区的农牧业生产水平得到提升，促进了赫哲族经济的发展。
赫哲族地区生态环境优美，是一个适宜农牧业生产的地带，经过多年的经验积累，赫哲族人民已经形成了自己的农牧业生产技术和传统经验。
但由于传统的生产方法以及缺乏市场合理化开发等原因，赫哲族地区的农牧业生产一直处于低水平状态。
精准扶贫政策针对当地的实际情况，引入现代化的农牧业生产技术和管理方法，加强农业金融和农民培训等方面的投入，促进了赫哲族农牧业的发展和提高了当地的居民收入。
一些“两翼”产业也逐渐形成，如特色林业、生态旅游、健康养老等，为当地经济的多元化发展提供了新的思路和机会。
最后，精准扶贫政策使得赫哲族文化传承得到了更好的保护与发展。
作为东北地区的重要民族，赫哲族有着丰富的文化遗产和独特的民族特征。
为了更好地保护和传承赫哲族文化，精准扶贫政策重点投入了资金和资源，建设了一系列的文化遗产保护和开发工程，如狩猎文化博物馆、民族手工艺品展销中心等，这些举措不仅保护了赫哲族文化的独特性和传承，而且也为当地经济发展带来了新的机遇和挑战。
学校应如何加强对学生传统文化和本土文化的继承和发扬
学校应如何加强对学生传统文化和本土文化的继承和发扬学校教育应该是一个综合性的教育，而不仅仅是对知识的传授。
传统文化和本土文化是每个国家、每个民族独有的传统财富。
保护和传承这种文化已经成为我们时代最重要的任务之一。
因此，学校应该加强对学生传统文化和本土文化的继承和发扬。
具体来说，学校应该采取以下措施：一、课堂教育课堂教育是学校教育的主要形式。
学校应该安排一些课程，如文化课程、历史课程、艺术课程等，来传递传统文化和本土文化的知识。
这些课程不仅要教授相关知识，还要引导学生探究传统文化和本土文化的深层次内涵。
此外，校内活动如文化节、艺术节等也是传统文化和本土文化传承的重要方式。
二、文化体验学生的文化体验也是学校教育的一个重要方面。
学校应该提供一些机会，让学生亲身体验传统文化和本土文化。
例如：学校可以组织学生去博物馆、纪念馆等地参观、学习；可以组织学生去民间工艺品展览、文艺演出等活动；学校也可以为学生提供国内外交流学习的机会，让他们从不同的角度了解传统文化和本土文化。
三、传统文化和科技相结合随着科技的发展，传统文化和现代科技相结合的新形式也逐渐出现，学校可以利用科技来传承和发扬传统文化和本土文化。
例如：用互联网平台制作线上文化课程，在短视频、微信等平台上宣传传统文化和本土文化等。
四、老师的示范作用作为学校教育的直接实施者，老师在日常工作中的表现对学生的影响也是至关重要的。
老师应该成为传统文化和本土文化传承的实践者，把这些文化融入到自己的生活和工作中，成为学生的榜样。
总之，学校应该加强对学生传统文化和本土文化的继承和发扬，这是学校教育的重要任务之一。
通过课堂教育、文化体验、科技应用等多种形式，让学生在学习和体验的过程中，不断感受传统文化和本土文化的魅力，增强文化自信和文化认同。
同时，老师的示范作用也是不可或缺的，只有老师真正成为文化传承的实践者，才能更好地引领学生从传统文化和本土文化中汲取养分，发扬传统文化，推陈出新。
精准扶贫政策下的赫哲族经济发展与民族文化传承研究
精准扶贫政策下的赫哲族经济发展与民族文化传承研究精准扶贫政策是自以来中国政府推行的一项重要政策，旨在解决贫困的存在和不公平现象，推动贫困地区经济发展，提高贫困群众的生活质量。
作为中国的少数民族之一，赫哲族在精准扶贫政策的推动下也取得了显著的经济发展和民族文化传承的成果。
赫哲族是中国的的少数民族之一，主要分布在中国东北地区的黑龙江省北纬50度以北的赫图阿拉河平原地区。
由于地理环境的限制，赫哲族长期以来一直生活在以狩猎、渔猎为主的经济方式下，生活条件相对艰苦。
在精准扶贫政策下，赫哲族取得了较大的发展，实现了经济脱贫以及文化传承的双重目标。
精准扶贫政策在赫哲族地区大力推动了产业发展，特别是农业、畜牧业和旅游业。
政府投入了大量的资金和技术支持，帮助赫哲族发展种植业，引进了优质品种，提高了农产品产量和质量。
与此政府还加强了畜牧业的发展，提供技术培训和资金扶持，鼓励赫哲族群众扩大养殖规模，提高养殖技术水平。
政府还积极推动赫哲族地区的旅游业发展，通过修建旅游设施、打造旅游品牌等方式，吸引了大量的游客。
这些举措不仅促进了赫哲族地区的农业和畜牧业的发展，也为当地群众提供了就业机会和增加了收入。
精准扶贫政策也注重赫哲族的民族文化传承。
政府通过加强教育培训和文化活动等方式，重申了赫哲族的语言、文化、传统习俗等的重要性。
政府鼓励赫哲族群众积极参与文化传承活动，举办各种文化节庆活动，使赫哲族的文化传统得以传承和发展。
政府还加强了对赫哲族地区历史文化遗迹的保护和修复工作，为赫哲族地区的民族文化传承提供了有力支持。
精准扶贫政策对于赫哲族地区的经济发展和民族文化传承起到了积极的推动作用。
政府通过大力发展产业，提供资金和技术支持，帮助赫哲族群众脱贫致富。
政府还加强了对赫哲族地区的教育培训和文化活动的支持，保护和传承了赫哲族的民族文化。
赫哲族作为中国的少数民族之一，在精准扶贫政策的推动下，取得了显著的经济发展和民族文化传承的成果，为促进社会和谐稳定作出了重要贡献。
学校传承民族文化的实践探索
学校传承民族文化的实践探索
随着社会的发展，全球化和现代化的影响，越来越多的民族文化被遗忘或面临消失的危险。
作为培养下一代的重要场所，学校应该承担起传承和弘扬民族文化的责任。
本文将介绍学校在传承民族文化方面的实践探索。
一、加强民族文化教育
学校应该加强民族文化教育，让学生了解自己所属民族的特点和贡献。
学校可以通过文化课、课外活动、校园活动、阅读、讲座等方式，使学生更深入地理解传统文化和现代文化的关系，培养对传统文化的兴趣和热爱。
同时，学校也应该注重多元文化的交流和融合，增加学生对其他民族文化的了解和尊重。
二、举办民族文化节
学校可以组织民族文化节，让学生感受不同民族的文化和风情。
民族文化节可以包括传统手工艺制作、音乐舞蹈、戏曲表演、文化展览等活动。
这样的活动有助于激发学生的学习兴趣，增强他们的文化自信心。
三、保护和弘扬传统文化
学校应该加强传统文化的保护和弘扬。
传统文化是一个民族的精神财富，它具有不可替代的独特性和价值。
学校可以通过设立传统文化课程和开展传统文化活动，增加学生对传统文化的了解和认识，从而从源头上保护和弘扬传统文化。
四、培养文化自信心
学校应该培养学生的文化自信心。
文化自信心是指一个人对自身文化的认同和自信。
学校可以通过优秀文化传承人的讲课、座谈会等形式，让学生感受到传统文化的博大精深和优秀之处，从而增强他们对自身文化的认同和自信。
总之，学校应该承担起传承和弘扬民族文化的责任，加强民族文化教育，组织民族文化节活动，保护和弘扬传统文化，培养文化自信心，从而培养高素质的民族人才，让民族文化得到更好的发展和传承。
论赫哲族文化的保护与传承
１ 赫哲 族 传 统 文 化 概 况 些作 为传 统文化载体 的独特 的语 言 、 文 字正在消亡 ； 赫哲语 是阿 黑龙江流域 内发掘的“ 新开流文化” （ 密山县 ） “ 饶河小南 山旧石 尔泰语 系满— 通古 斯语族满语支 的一 种语言 ，但 没有相应 的文 器遗址 ” “ 前 董家子古 山寨” （ 郊区） 、 “ 桃 温军 民万 户府 ” （ 汤原 县 ） 、 字 。 “ 莽吉塔古城 ” （ 抚远县 ） 、 “ 瓦里霍吞古城 ” （ 桦川县 ）等一大批 国家 、 我国正在通过设立文化生态保护 区等方法和手段 ， 采取有效 的 省重点文物保护遗址和单位 ， 他们的文化 内涵跨越 了数百年至上万 保护措施 ，建成一个非物质文化遗产和物质文化遗产相互依存 ， 并
・
４８ ・
文化 ・ 文 化 产 业 论 坛 论赫 哲族 ຫໍສະໝຸດ 化 的保护 与传承 王 鑫
（ 黑龙江省 民族博物馆 ， 黑龙 江 哈 尔滨 １ ５ ０ ０ ０ １ ）
摘 要： 赫哲族是我 国人 口较少的民族之一 ， 具有 悠久的历史和灿 烂文化 ， 他创 造的渔猎文化代表 了中华 民族 文化体 系中特有的 一 环 。在全新 的时代里 ， 赫哲族传统文化 因受现代 文明冲击， 保 护和传承 面临 巨大挑战。我们应采取有效的方式、 方法开展 赫哲族文化保 护 和传承工作 ， 恢 复和 建 设 赫 哲 族 渔 猎 文化 留存 的 自然 和 社 会 的 生 态 环境 ， 也 不 失 为 重要 选择 。 关键词 ： 赫哲 族 文化 ； 保护与传承 ； 途 径 与措 施
赫哲族语言文化传承的可行性论文
赫哲族语言文化传承的可行性论文赫哲族语言文化传承的可行性论文［摘要］通过对当前赫哲族语言文化濒危现状的考察论述，进一步探讨了赫哲族语言文化濒危的原因，并在阐述了保护赫哲族语言文化必要性的前提下，从理论上提出了若干切实可行的建议，期望有助于赫哲族语言文化保护和传承工作的开展。
［关键词］赫哲族;语言;文化;保护与传承一、赫哲族语言文化现状1．赫哲族语言文化的辉煌历史赫哲族———一个仅有4640人的少数民族，他们历经千年顽强的生活在中华大地上，并以黑龙江、松花江和乌苏里江三江汇合处为主要居住区域。
在几千年历史演进的过程中，赫哲族先民创造出具有本民族特色的多彩文化。
说起赫哲族文化的起源我们“最早可以追溯到距今已有6000余年的新石器时代早期的新开流文化”［1］。
在随后的历史发展过程中赫哲族“吸收了通古斯语族中其他民族成分，也吸收了蒙古族、汉族的成分，逐渐形成了多源多流、积淀深厚的民族文化”［2］。
赫哲族多彩的文化体现在以下几个方面:从经济上看，赫哲族以渔猎经济为主;从语言文学上看，赫哲族有“伊玛堪”“特伦固”“说胡力”(“伊玛堪”是记载赫哲族先民中英雄的故事，“特伦固”“说胡力”则是赫哲族的民间传说和故事的记载);从音乐上看，赫哲人有自己的民歌“嫁令阔”，他们常使用的乐器叫口弦琴;从舞蹈上看，赫哲人擅长跳天鹅舞，他们的舞蹈统称为“阿康布勒”;从宗教信仰上看，赫哲人信仰萨满教，同时也创造了带有宗教色彩的民间活动“温吉尼”。
2．赫哲族语言文化的濒危现状赫哲族民族文化虽然内涵独特、源远流长。
然而随着现代化生产进程的推进，社会生产方式的不断变化，全球性生态环境发生了巨大的改变，赫哲族独具特色的语言文化形态自然而然地受到了强烈的冲击。
我们仅以赫哲语为例，在1945年我们国家赫哲族人口仅有不到500人，2000年国家统计局人口和社会科技统计司进行第五次人口普查时赫哲族人口为4640人，可见在短短的五十年间赫哲族人口数量在迅速增加，但与之形成鲜明对比的是赫哲族的语言迅速衰退和渐趋消失。
关于加强赫哲文化传承与保护调研报告
关于加强赫哲文化传承与保护调研报告
一、引言
赫哲族是中国东北地区的一个古老民族，拥有丰富的历史与文化遗产。
然而，随着现代社会的快速发展，赫哲文化的传承与保护面临诸多挑战。
为了更好地了解赫哲文化的现状，我们进行了一次深入的调研，并提出了一些建议。
二、赫哲文化传承与保护的现状
1. 赫哲语言濒危：目前，赫哲语的使用者数量较少，且多为老年人。
年轻一代普遍使用汉语，导致赫哲语言面临传承危机。
2. 传统技艺后继无人：赫哲族的渔猎、手工技艺等传统技能面临失传。
许多传统工艺需要长时间的积累与实践，但年轻人多不愿继承。
3. 文化认同感减弱：由于现代化的影响，许多赫哲人对本民族文化的认同感逐渐减弱。
三、加强赫哲文化传承与保护的建议
1. 强化赫哲语言教育：在赫哲族聚居区，应开展赫哲语言教育，培养年轻一代对本民族语言的认同感。
2. 鼓励传统技艺传承：政府和社会应鼓励和支持赫哲族的传统技艺传承，如设
立技艺传承人制度，提供技艺传承的物质支持等。
3. 提高文化保护意识：通过各种途径，如媒体、教育等，提高赫哲族人民的文化保护意识，使其认识到本民族文化的重要性。
4. 促进赫哲文化旅游发展：将赫哲文化资源转化为旅游资源，通过发展文化旅游，增强赫哲文化的生命力。
5. 建立赫哲文化数据库：利用现代技术，对赫哲文化进行数字化保存，为后人对赫哲文化的研究提供资料。
四、结论
赫哲文化是中国多元文化的重要组成部分，其传承与保护具有重要的意义。
我们应当采取切实有效的措施，加强赫哲文化的传承与保护工作，让赫哲文化在新的时代背景下焕发出新的生机与活力。
学校传承民族文化的实践探索
学校传承民族文化的实践探索学校作为社会教育的重要组成部分，承担着培养学生综合素质的重要任务。
在现代社会中，学校不仅仅是传授知识的场所，更是培养学生为社会做出贡献的摇篮。
学校应该注重对民族文化的传承和弘扬，使学生在受教育的也能对自己的民族文化有更深入的了解和认同。
一、设置专门的课程和活动学校应该在课程设置上更加注重传承民族文化。
可以开设专门的课程，以民族文化为主题，让学生通过学习和了解自己的民族文化，增强自己的文化认同感。
在这些课程中，教师可以通过讲述民族历史、介绍民族艺术、展示民族风情等方式，让学生对民族文化产生浓厚的兴趣，并深入了解和学习。
学校可以组织各种形式的文化活动，激发学生对民族文化的热爱和参与度。
举办传统美食展示活动、古代乐器演奏比赛、传统服饰展示秀等等。
通过这些活动的开展，不仅可以激发学生的学习兴趣，还能加深对民族文化的了解和认同。
二、培养学生的文化自信心学校应该通过多种途径，培养学生对自己民族文化的自信心。
可以通过开展文化体验活动、才艺比赛等方式，让学生展现自己的才华和特长，培养他们对自己民族文化的自豪感和自信心。
学校还可以组织学生参观优秀的民族文化展览、博物馆等，让学生近距离接触和感受优秀的民族文化作品和实践，从而让他们更加深入地了解自己的民族文化，增强自己的文化自信心。
三、构建学校文化氛围学校要通过各种方式，构建浓厚的民族文化氛围。
可以在校园内设置一些体现民族文化特色的标志和装饰，比如悬挂民族节日的灯笼、展示民族服饰的展柜，让师生们在校园中感受到浓厚的民族文化氛围。
学校还可以组织各种形式的民族文化活动，比如邀请民族舞蹈表演团体到学校演出、举办民族文化展览等。
这些活动既可以增加师生们对民族文化的了解和认同，也能丰富学校的文化生活，提高师生们的文化素养。
学校传承和弘扬民族文化是教育的重要任务之一。
通过开设相关课程和活动、培养学生的文化自信心以及构建学校的文化氛围，可以让学生在受教育的也能对自己的民族文化有更深入的了解和认同。
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论现代化进程中赫哲族学校民族文化传承的教育策略作者：张宏玉来源：《教书育人·高教论坛》2013年第02期新中国成立之后的现代化进程使我国少数民族从传统走向了现代，从根本上改变了少数民族地区的政治制度、经济制度及教育制度。
现代化的结果是使少数民族享受到了较丰富的物质生活，但也对其传统文化造成了强烈的冲击。
赫哲族先民在漫长的历史岁月里所创造的渔猎文化受到冲击并面临严重的生存困境。
有鉴于此，我国已将赫哲族的渔猎文化列为25项重点保护的民族民间文化遗产项目之一。
因此，如何保护和传承赫哲族传统文化成为一个亟待解决的问题，从教育的视角关注和探索赫哲族文化传承具有重要的现实意义。
一赫哲族学校民族文化传承情况的调查为了解赫哲族学校在民族文化传承方面所采取的教育措施及存在的问题，笔者于2011年11月2日———2011年11月15日、2011年12月3日———2012年12月10日和2012年6月2日———2012年6月11日分别赴街津口赫哲族乡、八岔赫哲族乡、同江市、四排赫哲族乡和饶河县进行实地调查。
调查对象选取了三所赫哲族学校的管理者、一线教师、学生，也兼顾到学生家长、社区居民、赫哲族民间艺人、赫哲族研究学者等非教育人士。
调查方法主要是访谈法。
通过深入调查，对三所赫哲族学校的民族文化传承情况有了全面的了解。
三所赫哲族学校为了传承赫哲族文化和体现学校的民族特色，以赫哲族文化课程建设为核心进行了一系列的教育活动，具体如下：（一）开发并设置赫哲族文化课程在2001年我国开始了自上而下的新一轮基础教育课程改革，在《基础教育课程改革纲要（试行）》里，明确提出实行国家、地方、学校三级课程管理，把地方课程、学校课程作为国家整个课程体系中的一个重要组成部分。
三所赫哲族学校以新课改为契机，以传承赫哲族文化为目标都分别开发和设置了不同的赫哲族文化课程。
街津口赫哲族乡中心校是黑龙江省首批进行课程改革的学校。
学校在2001年调查学生赫哲族文化掌握情况后，先后开发了赫哲语、赫哲族歌曲、赫哲族传统体育项目、赫哲族历史、赫哲族地区特产等民族文化课程。
2009年初中撤并后，赫哲族语言课列入课程表，单独开课。
赫哲族歌曲课和赫哲族传统体育课分别穿插在音乐课和体育课中进行。
八岔赫哲族乡中心校开设的赫哲族文化课是赫哲族语言课、赫哲族传统体育课和赫哲族歌曲课。
赫哲族语言课以地方课的形式单独设课，列入课程表，每周一节课。
赫哲族歌曲课和赫哲族传统体育课以校本课程的形式穿插在音乐课和体育课中进行。
四排赫哲族乡中心校是三所学校中最早开设赫哲族语言课的学校，但由于师资等多方面的原因，赫哲族语言课中断于2000年前后。
赫哲族语言课在2005年以校本课程形式列入课表，正规开课。
2008年饶河县文化馆在学校设立了省级非物质文化遗产保护项目“嫁令阔”音乐传习所、省级非物质文化遗产名录赫哲族“嫁令阔”音乐传习基地后，赫哲族歌曲于2010年9月份正规开课，2011年11月学校开设了桦皮工艺品课，这两门课程由文化馆聘请嫁令阔省级文化传承人和桦树皮制作技艺国家级文化传承人付占祥任教。
（二）编写并出版了校本教材街津口赫哲族乡中心校先后开发并出版了2004版、2005版和2008版共三版校本教材，目前使用的是2008版分科编写的教材，分为赫哲族语言、赫哲族传统体育、赫哲族歌曲三个部分。
笔者在2011年11月在街津口乡、八岔乡和同江市调研了解到，该本教材被同江市民委指定为赫哲族语言通用教材。
笔者于2011年11月第一次在八岔赫哲族乡中心校调研时发现，学校没有出版过校本教。
但笔者于2012年6月第二次来学校调研时欣喜的发现，学校正组织人力进行校本教材的编写。
拟独立编写《赫哲族语言》、《赫哲族歌曲》、《赫哲族文学》校本教材，与街津口赫哲族乡中心校联合编写《民族传统体育》校本教材。
四排赫哲族乡中心校于2004年编写了校本教材《校本课程》。
校本教材由学校出资印刷，由于经费有限教材只发给授课教师，学生手里没有教材。
三所学校校本教材的编写和出版，填补了赫哲族世代没有本民族文化课程教材的空白，为保存和传承赫哲族传统文化做出了历史性的贡献。
（三）开展校园文化建设活动1学校走廊文化建设街津口赫哲族乡中心校主楼是三层，每一层走廊的布置都各具特色。
一楼走廊悬挂的是赫哲族乌日贡大会上的文体表演照片，二楼走廊悬挂的是赫哲族独具特色的鱼皮画，三楼悬挂的是学校组织的学生活动照片和教师的教育科研活动照片。
笔者于2011年11月在八岔校调研时，八岔校刚刚进行完学校改建和校舍维修。
改建后的幼儿办公楼外观为粉白相间的墙壁，墙壁的正上方镶嵌着赫哲族图标，“天鹅和黄鱼”图案充分体现了赫哲族民族文化的气息。
四排赫哲族乡中心校的校长办公室和教师办公室之间有一条走廊，走廊的墙壁上挂着教师们创作的鱼皮画。
2学校鼓励和支持师生参加与赫哲族文化相关的活动或比赛街津口学校的体育教师尤卡坦在学校的鼓励和支持下，每年都参加乌日贡大会，担任传统体育项目的裁判；八岔学校的师生积极踊跃的参加多种赫哲族文化活动，如，毕红兵老师担任乌日贡大会体育项目的裁判员，毕淑华教师参加了乌日贡大会文艺项目的比赛；四排校的数学老师何石峰比较喜欢赫哲族传统体育项目，在学校的鼓励支持下参加过全国的民运会和省民运会。
教师们通过参加文化活动和比赛可以加深对赫哲族文化的了解，进而以更大的热情投入到赫哲族文化课的教学中。
二赫哲族学校民族文化传承存在的问题三所赫哲族学校通过开设赫哲族文化课、开发校本教材及开展校园文化建设活动在一定程度上保护和传承了赫哲族文化。
但笔者也发现学校在民族文化传承中存在的一些问题。
（一）家庭教育缺失我国多数少数民族社会结构的特点是以家庭为核心的、家族扩展的村落，因此家庭教育是民族文化传承的基本途径。
[1]笔者在调研期间，走访了不同年级赫哲族学生的家长，小学生的家长年龄基本都是40岁以下，他们自身对赫哲族文化的了解并不多。
家长们普遍希望孩子们能在学校里学到赫哲族文化，但他们和学校的联系很少，也不了解学校赫哲族文化课的开展情况。
学生们仅限于在学校说赫哲语，唱赫哲族歌曲。
家庭里民族文化传承教育的缺失，在一定程度上势必会影响到赫哲族文化传承的效果。
（二）赫哲族文化课程的开发过于表面化和简单化三所赫哲族乡中心校有关赫哲族文化的校本课程开发尚停留在表面和浅层，主要体现在以下两个方面：第一，在课程开发的内容上还不够全面。
三所学校基本上都设置了赫哲族语言课、赫哲族音乐课、赫哲族传统体育课，但赫哲族文化的丰富内涵远远没有被囊括，调查得知学生对赫哲族的历史、地理、文学、习俗、节庆、宗教、传统工艺基本不了解。
第二，教师参与课程开发的程度呈两极分化的趋势。
在与教师的访谈中我了解到，基本上是赫哲族文化课的任课教师在学校领导的支持和带动下参与了课程开发，非任课教师大多认为赫哲族文化课程的开发与己无关。
（三）赫哲族文化课程实施缺乏良好的支持条件第一，赫哲族文化课任课教师质与量的不足。
在学校里熟悉赫哲族文化，懂赫哲族文化的教师相当少，在有的学校能够胜任赫哲族文化课教学的教师不过一、二人而己。
已经承担赫哲族文化课教学的教师工作强度大，精力有限，不能把全部精力投入到赫哲族文化课程的开发和实施上。
第二，缺乏足够的经费。
校长和教师们一致认为经费不足是影响赫哲族文化课实施的一个很重要的因素。
第三，缺少专家指导。
从三所赫哲族学校的赫哲族文化课程的实施历程来看，都是在校长的带领下，教师们通过查阅资料，向父母长辈请教，基本上都是边摸索边教学。
教师们大多停留在简单的民族文化知识的传授层面，如何将赫哲族文化的精神内涵内化为课程资源，如何进一步开发、利用丰富的赫哲族文化，教师们普遍认为亟需有关专家进行指导和帮助。
（四）赫哲族文化课程的连续性和衔接度不高通过学校教育进行赫哲族文化传承是一个连续的动态过程，只有持之以恒才会取得成效。
笔者在调查期间了解到，八岔赫哲族乡中心校和四排赫哲族乡中心校早在新课程改革之前就曾开设过赫哲族语言课，但都由于师资等原因而停课。
三赫哲族学校民族文化传承的教育策略构想2006年底在中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会上，经过讨论推出了《非物质文化遗产教育宣言》，该宣言倡导通过全方位的教育，不仅是高等教育，也包括中小学及幼儿教育，需要不同层次、不同社会方式的教育参与进来。
[2]可见，通过学校教育传承民族文化在教育界已成为共识。
基于三所赫哲族学校民族文化传承存在的问题，本文提出赫哲族学校文化传承的教育策略如下：（一）以学校教育为核心带动家庭教育和社区教育，形成民族文化传承的教育合力教育是培养人的社会活动，必然会受到家庭和社会的影响。
家庭教育和社区教育对于民族文化传承也有着显著的影响。
学校应该通过自身的辐射作用，带动家庭和社区共同进行民族文化传承。
学校可以尝试以学校为中心面向家长和社区居民开展赫哲族文化宣传活动。
如通过专题讲座、校园广播、板报等形式，宣传赫哲族文化；以学校为中心承办各种形式的校园民族文化活动，如赫哲族歌舞表演、赫哲族传统体育比赛、鱼皮画和桦皮画工艺品比赛等；可以邀请民间艺人到学校开课收徒，对有兴趣的学生进行单独培养；可以邀请学生家长、社区居民、民间艺人参与学校编写赫哲族文化方面的校本教材。
笔者认为，通过学校的辐射作用，可以使家长和社区居民了解赫哲族传统文化，增加他们的文化认同感和传承民族文化的使命感，以建立良好的家庭和社区育人环境，形成民族文化传承的教育合力。
（二）完善学校的赫哲族文化课程建设赫哲族文化课程是实现赫哲族学校传承民族文化的重要途径，是集中体现和反映赫哲族文化教育思想和教育观念的载体。
因此，学校还要充分利用赫哲族文化资源，开发校本课程。
可设置的校本课程包括：1）赫哲族历史课：内容包括赫哲族的民族源流及族称、赫哲族的主要姓氏由来、赫哲族生产方式等等。
2）赫哲族地理课：内容包括当地的地理位置、景区资源、人口数量及分布、地区特产等情况。
3）赫哲族民俗课：内容可包括饮食习俗、服饰习俗、日常礼仪、节庆活动、手工制作习俗等方面。
手工制作方面可以活动课的形式开设，让学生们尝试制作以鱼皮和桦树皮为材料的手工艺品等。
在课程开发过程中，要重视课程结构的合理化，充分利用学科课程、活动课程和潜在课程等多种课程类型，尤其要注意通过活动来调动学生的积极性和主动参与意识，充分发挥教师和学校在这方面的决策权和主动权。
[3]在赫哲族文化课程评价上，能否将评价结果按照一定的计算比例记入学生档案，作为学生中考和高考加分的参考或依据。
倘若真能如此，赫哲族文化一定会因进入课程评价范围而得到有效地保护和传承。
（三）加强赫哲族文化课的师资培训赫哲族文化课能否顺利实施，师资队伍建设是很关键的一个因素。
目前，在教师职前和职后的教育培训中根本涉及不到赫哲族文化的相关内容。