儒学为何会成为中国传统文化的主流意识形态
儒学是如何成为中国传统文化的主流意识及其对中国传统文化的影响
儒学是如何成为中国传统文化的主流意识形态以及它对中国文化的影响？过程：（1）先秦儒学：社会大变革，为思想家们发表自己的主张提供了历史舞台。
由于战争不断，在战争中衰败的诸侯大臣们，他们畜养的家庭文人乐师流落四方，促使了学术下移，形成了从“学在官府”到“学在四夷”的转变。
因而形成了诸子百家。
诸子百家纷纷著书立说，广收门徒，互相争辨成为可能。
儒学就是在这个时候兴起的，孔子、孟子、荀子于原初儒学之发展各有建树，世称三圣人。
原始儒家在先秦春秋末至战国时期，是社会上具有广泛影响的“显学”之一。
他们提倡的道德修养学说在“士”阶层中有着深远的影响，而他们设计的理想政治制度和治国原则，则因其主要精神，即一统天下和礼义王道为上等，太脱离当时诸侯称霸、群雄割据的社会现实了，因而始终没有能得到当权者的赏识和采用。
（2）两汉儒学：汉初统治者为医治秦末苛政、战乱造成的社会民生极度凋敝的状况，采用了简政约法、无为而治、与民休息的方针政策，以恢复社会的生机。
与此相应，在文化思想上则主要是推崇和提倡黄老道家学说。
这种情况一直延续到汉武帝时才有所变化，汉武帝时期，封建国家强盛，这给封建统治稳定创立了前提。
为维护大一统的局面，必须建立与之相适应的思想体系，儒学随之有了恢复生机的条件。
汉武帝时期，董仲舒提出“春秋大一统”和“罢黜百家，独尊儒术”，强调以儒家思想为国家的哲学根本，杜绝其他思想体系。
由于儒家提倡德政、礼治和人治，强调道德感化；法家提倡“一断于法”，实行法治，强调暴力统治；道家提倡顺乎自然，“无为而治”，三者具有很大的互补性，所以董仲舒在具体的政策上吸收了道家、法家等有利于君主统治的成分，对儒学进行了改造，增加了“君权神授”和大一统的思想，形成了新儒家思想。
这在客观上有利于封建中央集权的加强和国家的巩固，也利于社会的稳定，随后武帝采取一系列措施，公元前136年，汉武帝设置儒学五经博士，同时罢免其他诸子博士，把儒学以外的百家之学排斥出官学，史称“抑黜百家，表彰六经”；前124年，汉武帝下诏，在长安兴办太学，用儒家经书教育青年子弟，从此儒学成为官办学校的主体内容。
儒学为何会成为中国传统文化的主流意识形态
儒学为何会成为中国传统文化的主流意识形态儒学为何会成为中国传统文化的主流意识形态？它对中国文化的影响如何？原因：（1）社会大变革，为思想家们发表自己的主张提供了历史舞台。
由于战争不断，在战争中衰败的诸侯大臣们，他们畜养的家庭文人乐师流落四方，促使了学术下移，形成了从“学在官府”到“学在四夷”的转变。
因而形成了诸子百家。
诸子百家纷纷著书立说，广收门徒，互相争辨成为可能。
儒学就是在这个时候兴起的。
（2）礼崩乐坏的社会大动荡，使士阶层迅速崛起。
士阶层的崛起意味着一个以“劳心”为务，从事精神生活创造的专业文化阶层从此形成。
在周代，统治者分为四个等级，天子、诸侯、卿大夫、士，士是处于最低层的统治者。
到了春秋战国时期，士取得了独立的地位，再加上诸侯争霸，渴求人才，养士之风大盛，更助长了士阶层的声势。
而儒学造就了大量的人才。
（3）儒学的主要思想是仁政，符合当时的时代要求，有利于统治者维护其统治。
尤其是在两千多年的封建社会所实行“罢黜百家，独尊儒术”后，独占大一统思想地位后而行成的。
儒家主张礼治，强调传统的伦常关系，尤注重人与人之间伦理关系等。
（4）竟相争霸的诸侯列国，尚未形成统一的文化观念。
而儒学为统治阶级所用，为其打击其他学术提供了有力的条件。
（5）宫廷儒学文化官员周游列国，走向民间，推动了私人学术集团的兴起。
守旧而维新、复古而开明，这样一种二重性的立场，使得儒家学说能够在维护礼教伦常的前提下，一手伸向过去、一手指向未来，在正在消失的贵族分封制宗法社会和方兴的大一统国家之间架起了桥梁。
一步促进了儒学的峰起。
影响：儒学诞生于诸子蜂起、学派林立的年代，儒学与其他学说既对立又互补，相反相成，互相激荡，从而从客观上推动了中国文化的发展。
由于儒学思想的精华，更是促进了后代多家思想的兴起，崛起一股股新的文学思潮。
儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》、《五经》。
传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。
论儒家思想成为封建统治思想的原因及影响
论儒家思想成为封建统治思想的原因及影响儒家思想是中国传统文化的重要组成部分，在中国历史上有着深远的影响。
在封建社会中，儒家思想成为了统治阶级的思想，其原因是多方面的，同时也对封建社会产生了深远的影响。
一、儒家思想成为封建统治思想的原因1.儒家思想的核心是“仁爱”、“忠诚”和“礼敬”，这些思想与封建社会的等级制度、家庭关系和社会秩序密切相关。
儒家思想主张人们应该遵守道德规范，尊重长辈、君臣、圣人，这符合了封建社会的等级制度和尊卑观念。
同时，儒家思想强调家庭的重要性，提倡孝道、慈爱和睦的家庭关系，这符合了封建社会的家庭观念。
2.儒家思想与封建社会的政治制度相适应。
在封建社会中，君主是政治的核心，君主的权威和统治地位是至关重要的。
儒家思想主张“忠君爱国”，认为君主应该遵守道德规范，治理国家应该以民为本，这符合了封建社会的政治制度。
同时，儒家思想强调礼仪规范，主张以礼治国，这也符合了封建社会的政治制度。
3.儒家思想与封建社会的经济制度相适应。
在封建社会中，农业是经济的基础，而儒家思想主张“重农抑商”，认为农业是国家的基础，应该受到重视。
这与封建社会的经济制度相适应，因此儒家思想成为了封建统治阶级的思想。
二、儒家思想对封建社会的影响1.强化了封建社会的等级制度和尊卑观念。
儒家思想主张“忠君爱国”，认为君主的权威和统治地位是不可挑战的，这强化了封建社会的等级制度和尊卑观念。
同时，儒家思想强调家庭的重要性，提倡孝道、慈爱和睦的家庭关系，这进一步强化了封建社会的等级制度和尊卑观念。
2.对封建社会的政治制度产生了深远的影响。
儒家思想主张“以德治国”，认为君主应该遵守道德规范，治理国家应该以民为本。
这影响了封建社会的政治制度，使得君主更加注重自身的品德修养和治理能力。
同时，儒家思想强调礼仪规范，主张以礼治国，这也影响了封建社会的政治制度。
3.对封建社会的经济制度产生了深远的影响。
儒家思想主张“重农抑商”，认为农业是国家的基础，应该受到重视。
儒学为什么能成为中国主流文化
中国文化概论题目：为什么儒学成为中国文化的主流组员：汤欣慧黄嘉铃俞丽云温小怡系别：文化传播系专业：广告学班级：广告0901目录一、儒学文化的主流地位 (3)二、为什么儒学文化成为中国文化的主流 (3)（一）儒学人学思想与现代人的发展 (3)（二）儒学伦理思想与现代市场经济 (4)1、儒家伦理思想的宗法基础 (4)2、儒家伦理思想与市场经济的契合和优化 (5)（三）儒家道德观念与现代道德建设 (5)（四）儒家法律思想及现代观对照 (5)三、结论 (6)参考文献 (7)一、儒学文化的主流地位儒学是春秋战国时期由孔子创立，孟子和荀子加以发扬光大，后经董仲舒和朱熹等人不断扩展、充实，被汉朝以后的历代统治者奉为正宗学派的一种学术和统治理念。
儒家文化是以儒家思想为指导的文化流派。
儒家文化以“仁”为核心，以“中庸”为准绳，以“礼”为行为规范，以“修身、齐家、治国、平天下”为宗旨。
两千多年来，经过历代思想家的传承、丰富和发展，儒家文化兼容国学中各个文化学派之所长，成为了中华民族的主流文化。
《中庸》谓：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可赞天地之化育；可赞天地之化育，则可以与天地参矣。
”其中的“赞天地之化育”、“与天地参”是指参与天地化育万物的活动。
孔子提倡学以致用，其弟子子夏更提出“学而优则仕”，孟子则主张“穷则独善其身，达则兼善天下”，“得志，与民由之；不得志，独行其道。
”荀子也曾谓：“君子博学而谋，修身端行。
”这些儒学思想不仅体现了经世致用、入世重行的人生观，而且展示儒家求道、乐道的精神面貌。
在儒家文化中，强调力行意识，倡导积极入世是一项重要内容。
可以说，在中华文化中占有主导地位的儒家精神正赖此支撑。
由此可见，儒家文化的主流地位是历史趋势的必然和其经世致用的精神面貌共同作用的结果。
下面将从儒家文化思想的人学、伦理、道德、法律和经济五大方面对其共同的作用加以论述。
儒学是如何成为中国传统文化的主流意识及其对中国传统文化的影响
儒学是如何成为中国传统文化的主流意识及其对中国传统文化的影响儒学作为中国古代主要的哲学流派之一，对中国传统文化产生了深远的影响，成为了中国传统文化的主流意识。
它通过其独特的思想体系和价值观念，塑造了中国人的道德观念、社会制度以及行为准则，深刻地影响了中国社会的发展和文化的传承。
其次，儒学以其独特的社会伦理观成为中国传统文化的主流意识。
在儒家的价值观念中，家庭是社会的基础单位。
儒学强调家族礼仪和家族道德，重视家庭的和睦和稳定。
儒家注重人际关系的和谐，倡导孝道、友善等价值观念，使得人们在社会中有着明确的行为准则。
这种伦理观念在中国社会发挥着重要的作用，塑造了中国传统的家族道德观念和社会伦理观念，对于促进社会稳定和家庭和谐起到了积极的作用。
此外，儒学以其独特的政治思想成为中国传统文化的主流意识。
儒学注重君主与臣民之间的关系，主张君君臣臣、父父子子的社会等级制度。
儒家认为君主应为人民的福祉而治理国家，提出“仁政”、“民本”等理念。
“仁政”强调君主要以仁爱之心治理国家，关心人民的利益。
而“民本”则强调以民为本，注重国家利益与人民福祉之间的平衡。
这些政治思想对中国传统的政治体制和政治准则具有重要影响，塑造了中国传统的政治文化和行政制度。
另外，儒学不仅成为中国传统文化的主流意识，同时也对中国传统文化产生了深远的影响。
儒学强调知识的重要性，提出“博学笃志”、“格物致知”等观念，倡导学而不厌、思而不忧。
这种注重学问和思考的精神对于培养中国人的务实精神和善于思考的能力起到了重要的推动作用。
此外，儒学强调个人修养和道德境界的提升，倡导“君子”、“仁者”等概念，强调修身齐家治国平天下，这对于培养中国人的优雅风度和高尚品格起到了积极的影响。
总之，儒学以其独特的思想体系和价值观念成为中国传统文化的主流意识。
儒学的人本思想、社会伦理观、政治思想等方面对于塑造中国传统的道德观念、家庭伦理观念、社会制度和政治体制起到了重要的作用。
儒家传统文化与中国主流意识形态建设
儒家传统文化与中国主流意识形态建设中国传统文化是中华民族的文化根基之一，其中儒家文化占据着重要的地位。
儒家文化以孔子的思想为核心，强调道德、礼仪、仁爱、忠诚等观念，对中国社会的发展和人民的思想与行为产生了深刻的影响。
然而，在现代社会，随着国家的快速发展和开放，中国主流意识形态建设也发生了很大的变化，如何处理儒家传统文化与主流意识形态之间的关系，成为了摆在我们面前的一个重要问题。
一方面，儒家文化的强调道德、礼仪、仁爱、忠诚等观念符合中国传统美德，也有利于维护社会道德秩序和社会稳定，因此在主流意识形态建设中仍然很有价值。
例如，中国政府在新时代国家治理中提出了“中国特色社会主义道路”，其中就包括了“弘扬中华优秀传统文化和革命文化，培育和践行社会主义核心价值观”的指导思想，这就体现了儒家文化与中国现代价值观的结合。
另一方面，随着时代的变迁，儒家思想也需要更新与发展，符合时代发展的需要。
例如，在文化自信的号召下，现代儒学家们开始将儒家思想与现代科技、现代管理等结合起来，推广“儒学思维”，帮助人们更好地应对当下的社会变革与挑战。
这就是儒家文化的现代转型，也是儒家传统文化与主流意识形态良性互动的一个体现。
以下将结合具体事例进一步探讨儒家传统文化与中国主流意识形态建设之间的关系。
1. 中国梦与儒家思想“中国梦”是近年来中国主流意识形态中最重要的概念之一，它深刻体现了中华民族伟大复兴的愿望和追求。
然而，“中国梦”并不是一蹴而就的，它需要整个国家及全体中国人的共同努力和付出，这就需要加强社会信仰及道德建设。
在中国传统文化中，儒家思想就是一个非常重要的信仰体系，它与中国梦的实现直接相关，也是中国梦实现的思想基础之一。
儒家思想重视人伦关系和社会秩序，这与中国梦中“和谐社会”、“全面建设社会主义现代化国家”等理念不谋而合。
儒家思想中人伦关系的重要性，也与推动“人文地球”的愿景相符合。
因此，儒家传统文化对于中国梦的实现具有重要的启示意义。
儒家文化因何成为中国文化主流
儒家文化为何能成为中国文化的主流？对于中国人来说，儒家文化其实已经不是一种在争鸣中发展的哲学理论形态，它更应该是整个华夏民族的一种生存态度和方式，是在岁月在蒋中积淀下来的祖辈记忆和原始认识。
当然，这个“原始”并非指人类发生之初由劳动经验累积所叠起的对整个宇宙世界的认识，而是指由黄河流水冲刷出来的中华民族在社会人际生活中凝聚的智慧体悟。
千载百世的华夏文明，在儒家文化的引领下无意识地踏步着自己的征程轨迹，走着一条集体选择的道路。
在二千五百年前，一个身影走人了这古老的文明国度，影影绰绰之间，他餐风露宿，奔走六国宣扬自己的主张，却尝尽世间的冷淡凄苦，最后郁郁而终。
那时的他怎么也想不到，在其身后的千年中华文明，将在他那瘦弱的身影中得到无限扩大延长，儒家哲思之门，将由他这里旬然中开，直到现在……割据混战、戈戟亮影的春秋战国时期，沙场以堆积的白骨无情地演绎了所谓胜者为王的社会逻辑，另一方面，中华思想史上又惊喜地出现了百家争鸣的唯美思想局面。
战争的延续成为文明融合的一种激烈方式，在这纷乱的政治时期，君主们对一种能够支撑自己国家走向千秋万世的理论主张的强烈期盼促使当时文人幕客们的政治思维有了深刻性与广阔性的高度提升。
作为“百家”中的一家，当时的儒学其实屡屡遭遇到挫败尴尬，孔子一句:“太山坏乎!梁柱摧乎!哲人萎乎!让千年以后的我们仍感到那股揪心的苦闷疼痛。
但后来儒学又何以成为中国文化的一种主流意识的呢?我想，这不是一个简单片面的逻辑推理问题，从深层次而言，它是由我们民族的心理特征与整个中国历史的发展形态来决定的。
中国是一个农业主导型国家，对天地的依赖使中华民族在传统社会意识中天然就存在着一种对生命和宇宙的尊重情感。
正如《周易》中所倡导的“天地之大德曰生”“生生之谓易”，强烈的生命意识在古人的言辞行止中已经得到最突出的显现。
对于他们而言，天与地是自我生存的基点，尊天敬地，厚爱万物的思想已经在他们的内心形成简素雏形，或者说其实是一种潜在的心态。
儒家文化成为中国传统文化主流之因
儒家文化成为中国传统文化主流之因中国传统文化是先辈们传承下来的丰厚遗产，是古圣先贤经验、智慧的结晶，曾长期的处于世界领先地位。
它具有鲜明的民族特色，历史悠久、博大精深，被人们世代相传。
中国传统文化包括儒家文化，道家文化，佛教文化，法家文化等等，然而，在这众多文化中只有儒家文化是中国传统文化的主流。
先秦时期，孔子通过对流传下来的传统文化进行反思、清理，并且重新诠释，形成了自己的思想学说，即儒家学说，后来，此学说经过后代门人的继承与创新，得到丰富和发展，逐渐形成了儒家文化。
可是儒家文化何以在众多文化中脱颖而出，成为中国传统文化的主流呢？通过对儒家文化以及中国古代社会情况的研究，我们可以得出以下三方面的主要原因。
一、儒家文化中的治世思想符合统治者的需要儒家文化的形成非一人之功，而是历史的积淀。
古人云：“以佛治心，以道治身，以儒治世”。
清楚地道出了传统文化中儒家文化的这种特殊的社会功用。
那么儒家文化中的治世思想哪些呢？（1）、天道观念。
即儒学认为人和世界的存在和运行有其基本的法则和秩序,，这样的法则和秩序在非人为性所能决定的意义上，被人们感到是一种“天道法则”。
《书经》中说“呜呼！惟天生民有欲，无主乃乱，惟天生聪明时篅”。
（2）、大一统思想。
董仲舒认为，天人感应，君权神授，天意是要大一统的，汉皇朝的皇帝是受命于天来进行统治的。
同时，《荀子·王制篇》中说“天地生君子，君子理天地”，也宣扬了大一统的思想。
（3）、纲常伦理。
即“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，构建了统治者需要的等级森严的制度。
这样一来，天道观念，大一统主张，纲常伦理就成为“三位一体”了。
此三者在中国传统文化中一直长盛不衰，源于它们对封建统治的维护作用，而之所以成为传统文化的主流也是因为它们能够适应统治者的需要。
二、统治者的推崇儒学在诞生之处并不受重视。
但随着社会的发展，统治者终于注意到了适应时代的儒家文化。
在中国长达两千多年的封建社会里，儒家文化中关于治世的论断，一直在官方意识形态领域占据着正统地位，被统治者极力推崇。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
儒学为何会成为中国传统文化的主流意识形态？它对xx 文化的影响如何？原因：（1）社会大变革，为思想家们发表自己的主张提供了历史舞台。
由于战争不断，在战争中衰败的诸侯大臣们，他们畜养的家庭文人乐师流落四方，促使了学术下移，形成了从“学在官府”到“学在四夷”的转变。
因而形成了诸子百家。
诸子百家纷纷著书立说，广收门徒，互相争辨成为可能。
儒学就是在这个时候兴起的。
（2）礼崩乐坏的社会大动荡，使士阶层迅速崛起。
士阶层的崛起意味着一个以“劳心”为务，从事精神生活创造的专业文化阶层从此形成。
在周代，统治者分为四个等级，天子、诸侯、卿大夫、士，士是处于最低层的统治者。
到了春秋战国时期，士取得了独立的地位，再加上诸侯争霸，渴求人才，养士之风大盛，更助长了士阶层的声势。
而儒学造就了大量的人才。
（3）儒学的主要思想是仁政，符合当时的时代要求，有利于统治者维护其统治。
尤其是在两千多年的封建社会所实行“罢黜百家，独尊儒术”后，独占大一统思想地位后而行成的。
儒家主张礼治，强调传统的伦常关系，尤注重人与人之间伦理关系等。
（4）竟相争霸的诸侯列国，尚未形成统一的文化观念。
而儒学为统治阶级所用，为其打击其他学术提供了有力的条件。
（5）宫廷儒学文化官员周游列国，走向民间，推动了私人学术集团的兴起。
守旧而维新、复古而开明，这样一种二重性的立场，使得儒家学说能够在维护礼教伦常的前提下，一手伸向过去、一手指向未来，在正在消失的贵族分封制宗法社会和方兴的大一统国家之间架起了桥梁。
一步促进了儒学的峰起。
影响：儒学诞生于诸子蜂起、学派林立的年代，儒学与其他学说既对立又互补，相反相成，互相激荡，从而从客观上推动了中国文化的发展。
由于儒学思想的精华，更是促进了后代多家思想的兴起，崛起一股股新的文学思潮。
儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》、《五经》。
传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想, 都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。
积极方面:(1) 重视教育,并且创造"因材施教"等教学方法,在教学上注意个性差异,善于启发教学.可以说教学经验很丰富。
(2) 注重道德,礼教,仁义,要求自觉遵从真和善,这一方面比上欧洲西方国家的宗教和神论思想不知道进步多少倍,是典型的人文主义,以人为本, 而不是追求虚无缥缈的偶像和神。
(3) 思想上善于辨证思维,重视自然的农业,重视经验,认为自然秩序是人类理性的根源,而人类的理性又是人的自然权利的依据.提倡"以农为本",是符合中国古代的实际资源情况的重农思想。
(4) 提倡以"礼"治国,"伦理政治"思想.如果说西方文化是"智"型文化,那么我们中国文化就是"德"型文化,这一德型表现在政治上,也有积极的一面:忠于国家,抵御外来侵略,刺杀暴君,直谏犯上.很了不起的民族精神!(5) 儒家思想早熟,统治有力,贯穿了中华民族的大部分时期,给社会历史的起了安定,平衡,和参考约束.。
儒家思想的消极方面:(1)不重视农业生产知识的传授,不重视科学知识的学习,强烈的政治目的,孔子就是倾向于参政的.。
(2) 不重视逻辑,一味重视经验,叫做"经验理性",使逻辑推理和深刻解释事物的规律的理论没萌芽,不如西方人那么追根问底,以至产生理论和学说.。
(3) 强调个人服从群体,压抑了人的个性.漠视性格,思想大统一.造成国民愚忠愚孝,道德和责任标准压制了人的创造性,这也和历代帝王的意志合拍,被其利用, 成为统治阶级的思想武器。
(4) 伦理关系凝固化,绝对化,三纲五常,家长专制,成为人身压迫,精神虐杀,制约着全民族的思想方式和生活方式,成为历史前进的阻力。
(5) 伦理观念,等级制度置高无上,达到排他性的程度,从而限制了自然科学和科技的发展.历代帝王也不重视科学技术,把一些科学成就说成"淫计小巧".。
总之,儒家思想的两部分圣人的主观思想和客观政治论,即"内圣"和"外王",(王的意思是治理,统治的意思),都对我们民族的思想文化产生巨大的影响.即使是当下,我们也无法走出它的圈子多远.它有其积极的一面,也有消极的一面.我们应如实客观的正视这个问题.。
比如,在我们现代的教育中,儒家的教育方法还是很有用的."因材施教""诲人不倦""温故知新"等等.。
再有在官员的贪污腐败问题上,道德,仁义,儒家的思想会是对贪官们的谴责依据吧?再者,我们所讲的责任感,正义感和勤奋精神,那个不是我们的民族精神,不是儒家文化传统的精华呢？作为我国传统文化的集中代表，儒家思想对我国现代化建设有相当的积极意义，如其理想人格对现代人格建构的启示作用、“天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用等。
深入挖掘、诠释儒家思想中蕴藏的适应和促进现代化建设的精神资源，使其在现代政治社会秩序的建立中发挥作用，不仅关系到儒家自身的生存发展，更关系到我国社会转型的顺利进行。
我国传统文化体系是以儒家为中心形成的，儒家的理论从个人层面的修身开始，层层扩大到齐家、治国、平天下，成为一个无所不包的整体。
它不仅仅是一种单纯的哲学或宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。
进入20 世纪以来，在民族危亡、内外交困的大背景下，现代化艰难举步，儒家思想作为传统文化的集中代表，一再被质疑、批判，陷入了前所未有的困境。
不仅国内如此，西方部分学者如韦伯在其《儒教与道教》中，也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。
但是，现代化发展到今天，尤其是20 世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世界瞩目，儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认识和重视。
正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21 世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。
不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。
但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。
现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。
长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。
在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。
儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。
作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。
儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。
这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。
在当前社会急剧的转型中，随着原有信仰的失落，生活失去了深度和高度，生命缺少了厚重感，只有以享乐主义来填充生命意义的深井，而理想正是人能够超越这种粗浅的享乐主义泥潭的助力。
此外，儒家理想人格中所强调的对道德义务的绝对持守、以差等之爱为本而善推之、以及和乐的精神等等，是现代人格构建所不可缺少的基石。
政治民主化是现代化的重要方面，而儒家一直被视为与民主不能并存的，因此最受诟病。
诚然，儒家的政治思想虽有“民本”、“民贵”之说，但都是居于统治者地位来为被统治者想办法，与现代民主由下而上争取权利形成鲜明对照，但这并不代表儒家思想是中国实现民主化所不可逾越的障碍。
民主之可贵，正在于以“争”而成“不争”，以个体之私而成群体之公，但形成的这种“不争”与“公”，是由于相互限制的形势逼迫出来的，而非来自“道德上的自觉，所以时时感到安放不牢”徐（复观，《儒家政治思想的构造及其转进》），而儒家德与礼的思想，恰好可以将其上升至道德自觉，由此民主政治才更有其根基。
再者，民主制度“徒法不足以自行”，它也是需要一个“领导阶层”的（问题仅在于这一阶层产生和发生作用的方式），则领导阶层的品质和素养，在现代民主社会中也是一个重要问题，而儒家宣扬的理想人格“君子”以及相关的“修身”思想，可以通过私人领域的成就助益于公共领域秩序的建立和运作，正如美国人文主义思想家白璧德所认为的，“孔子之教”可以造就民主领袖所最需要的“人的品格”，这是民主社会的重要保障（《民主与领袖》）。
此外还应该注意到的是，明清以来“日用常行化”的儒家由于与朝廷之间的异化，其思想基调多有从民间角度出发的趋势，个体的价值得到一定程度的肯定（如李维桢的“遂其私所以成其公”思想等等），及至晚清，最早在中国宣传“民主”、“民权”等西方价值的先觉，也正是那些走得更远的“日用常行化”的儒家。
所以，如果对儒家思想去芜存菁，扬弃得当，它还可以成为民主价值观的思想资源之一。
在现代化民主政治建设的过程中，要注意将政治的主体从统治者的错觉中移归人民，并补入“个体自觉”的阶段，则民主政治可因儒家精神的复活而得到更高的依据，而儒家思想本身也可以因民主政治的建立而完成其真正客观的构造。
儒家的人本、“仁爱”精神和群体观念对现代化建设有重要的积极作用。
工业化以来科技、经济的迅猛发展无疑极大增强了人的力量，但科技与人性的对立同时成为社会的根本问题，人被“物化”，他的价值被以物的价值形式表现出来。
如哈贝马斯认为，工具性的科技成为目的本身，人类的次要的“工具行为” 被合理化，而主要的“交往行为”不合理化，使得主体之间互相不理解、不信任。
同时，个人主义的片面发展，固然有弘扬个人的主体性、创造性的作用，但它又使每个个人以自我为中心，以自己的利益、价值观为行为的依据和标准，视社会和他人为手段，也造成社会生活难以和谐协调。
面对现代化的此类困境，提倡、弘扬儒家伦理精神中以人为本位的思想，把“爱人”、“惠人”放在首位，通过肯定他人来肯定自身，由成“大我”而成“小我”，对于在现代化进程中减少异化现象的危害将会是有益的。