论庄子的自由观及在现实社会中的悖论

论庄子的自由观及在现实社会中的悖论摘要：庄子作为中国道家思想的集大成者，在中国思想史上占有重要地位。

他的思想中，色彩最为鲜明的是追求自由，希望人能从困扰人生的生死之限、世俗之礼、哀乐之情中摆脱出来, “逍遥于天地之间”，实现自由。

本文主要探究庄子的自由观,庄子自由观的表达方式，进而论述庄子的自由思想，不能实现对个性和自由的实质性承诺与肯定，从逻辑上都是与现实社会相背离的，与个性自由精神相背离的。

关键词：庄子；自由；现实社会；悖论庄子在中国思想史上，以一种有别于儒家所强调的群体主义精神，独特的个性主义和自由主义思想而著名，一直被认为是个性自由精神的象征，影响极为深远。

哲学大家冯友兰老先生最初将老庄的自由与西方的自由观念相对比，他认为，西洋哲学家所讨论的自由，其义是不受决定；而老庄所说的自由，其义是不受限制。

①革命斗士鲁迅先生也曾说过“人必发挥自性，而脱观念世界之执持，惟此自性，即造物主。

惟有此我，本属自由。

”②李泽厚在其文章《庄玄禅宗漫述》中也提到“庄子是最早的反异化的思想家，反对人为物役，要求个体身心的绝对自由”。

③从词源学意义上来看，“自由”的基本意义就是免除束缚、不受限制、按己意行事，《辞海》中将自由解释为从被束缚、被虐待中解脱出来。

根据以上的分析，本文所指的自由，也是指免除束缚、不受限制之意。

《庄子》一书中，虽没有直接出现自由这两个字，但确实又通过“摆脱束缚”、“不受限制”、“逍遥游”之类词语表达了自由思想，因此可以说《庄子》书中是有“自由”概念的。

那么，究竟什么是庄子意义上的自由，庄子是用什么样的词汇、以什么样的方式来表达其自由观念的，以及在现实社会中的地位如何，认识这些问题是解读庄子的关键。

一、庄子自由观的基本内容（一）顺乎自然是实现自由的基础“道”是道家哲学的核心概念，研究庄子思想，必须从道入手。

虽然庄子与老子并称道家，但庄子极少论道，并且认为道并不神秘，不可捉摸。

东郭子曾问庄子道在何方，庄子说：“无所不在”，并做了“每下愈况”的比喻：“在蝼蚁”、“在稊稗”、“在瓦甓”、“在屎溺”④。

言下之意，不要把道看得尊贵无比，道就是自然，自然就是道。

由此出发，庄子认为人要想自由，就要顺乎自然，反对人为，主张无为，极力降低人在自然界中的地位。

庄子认为，从道的观点来看，“万物齐一”，没有什么高低贵贱之分。

人，作为天地中的一物，只不过在宇宙的洪流中偶然遭遇了人形而已。

《大宗师》里有一则寓言，某工匠在铸造金属器物，金属突然从熔炉里跳出来大叫：“一定要把我铸成一把良剑！”工匠一定会认为这是块不祥的金属。

如果人成了人形以后就大喊“我是人！我是人！”造化者一定认为这是不详之人。

庄子用寓言告诉人们，不要以为人多么尊贵，人无非是自然中之一物，与猪马牛羊并无区别。

在此基础上，庄子强烈反对破坏自然，“牛马四足，是谓天；落马首，①冯友兰.冯友兰谈哲学[M].北京：当代世界出版社，2006.278.②鲁迅.鲁迅杂文全集[Z].河南：河南人民出版社，1994.16.③李泽厚.中国古代思想史论[M].天津：天津社会科学院出版社，2003.167.穿牛鼻，是谓人。

故曰：无以人灭天”①。

这里的“天”即自然，“人”即人为。

对人来说，自然也就是人的自由天性，是道在人身上的体现。

所以，真正的自由就是任其天性，顺乎自然，与自然合一。

（二）“心斋”“坐忘”是实现自由的途径庄子否定人为，又追求自由，貌似矛盾，其实不然，因为他所追求的自由恰在于无为。

庄子认为，人之所以不自由，恰因为人太“有为”，太执著于功名利禄，只有破除“有为”，才能不为外物所役，方能自由。

怎样才能达到这种自由的境界呢？庄子发挥了老子“绝圣弃智”的思想，“圣人不死，大盗不止……故绝圣弃知，大盗乃止”。

别人都赞美“离娄之名、师旷之聪、公输子之巧”②，而庄子却偏主张“塞瞽旷之耳”、“胶离朱之目”、“攦工倕之指”。

因为这些人为的声色巧利，都只能起破坏天性的作用。

只有通过“心斋”、“坐忘”破除这些耳目心意，才能回复到人的自由天性，达到与天道合一的自由境界。

不管是“心斋”还是“坐忘”，其中心都在一个“忘”字。

所谓“心斋”，就是不听之以耳，而听之以心，即舍外专内；不听之以心，而听之以气，即去知而自然，“气也者，虚而待物者也。

唯道集虚，虚者，心斋也”③。

所谓“虚”，就是一种空明、虚静的精神状态。

做到“心斋”，就能忘掉自我，忘掉一切，在心灵的极端空虚状态下，直观宇宙之道。

“坐忘”也一样提倡这种思想，要遗忘自己的躯体，抛开自己的聪明，丢掉已有的知识，“同于大道，此谓坐忘”，和大道融通为一。

做到了“心斋”、“坐忘”，忘掉了自我，庄子进一步提出了要达到的自由的更高境界，三日后便能“外天下”，“外天下”即忘世；七日后能“外物”，“外物”即忘物；九日后能外生，“外生”即忘我；“已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生”④。

做到这些，便大彻大悟，达到一种如黑暗中骤见光明的新境界。

在此基础上，方可见绝对之道，而后才可超乎时间，进入不生不死的自由境界。

所以，“心斋”“坐忘”的关键就是“忘”——忘物、忘我。

忘物，就是忘记物我的界限，忘记一切是非差别，万物齐一，不分彼此。

忘我，则要泯灭自我，消除自我意识，无欲无求，与自然混沌一体，与道同在，这样也就实现了自由。

自由是绝对的天人合一的境界。

（三）逍遥游是自由的最高境界逍遥游，是庄子追求自由的象征，在庄子的文章中“游”字多次出现，集中反映了庄子的自由思想。

在庄子的“逍遥游”中，“游”与自由的程度相联系，由低到高可分为以下几个层次：1.摆脱仁义道德而“游”在《大宗师》中有段这样的话：意而子见许由，许由曰：“尧何以资汝？”意而子曰：“尧谓我：‘汝必躬服仁义而明言是非。

’”许由曰：“而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之途乎？”意思就是许由对意而子说：尧既然已经用仁义刻画了你，用是非改造了你，你又如何遨游于逍遥纵荡、任心自由、变化无穷的境地呢？可知庄子认为“仁义”、“道德”是阻碍人们追求自由的条件。

①《庄子·秋水》②《庄子·胠箧》③《庄子·人间世》2.摆脱功名利禄而“游”世人以追求功名利禄为人生的目的,这个目的在庄子看来就是对“游”的限制。

所以，《逍遥游》中提出“神人无功,圣人无名”,“无功”、“无名”才能实现所谓逍遥游。

3.舍弃智谋事任而“游”“游”就是无所事事,既不劳力,也不劳心。

“无为名尸，无为谋府；无为事任，无为知主。

体尽无穷，而游无朕”①；要人们饱食终日，抛弃智慧和谋略，抛弃理想追求。

“巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而敖游，汎若不系之舟，虚而敖游者也! ”②自由得仿佛没有系绳的小舟，这才是心境虚无而遨游自在的人。

4.摆脱自我，忘掉自我而“游”要像《齐物论》中南郭子綦那样,进入“今者吾丧我”的境界,也即《逍遥游》所谓“至人无己”境界。

5.远离尘世，远离人类社会而“游”庄子还讲过这样一个事，子桑户、孟子反、子琴张是好朋友。

子桑户死后孔子派子贡前去料理后事，看见孟子反、子琴张一个编歌作曲，一个抚琴弹奏。

子贡回去后，把这事告诉了孔子。

孔子曰：“彼游方之外者也；而丘游方之内者也。

外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。

彼以生为附赘县疣，以死为决痔溃痈。

夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复始终，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。

”③意思就是说：他们是遨游于尘世之外的人，而我是遨游于尘世之内的人。

尘世之外和尘世之内互不相干，可我还让你去祭吊，我也太浅陋了！他们正与造物主为友做伴，遨游于天地自然气之中。

他们把生看作是可恶的负担，把死看作是解除这可恶负担的快事。

既然如此，又如何知道死与生孰先孰后呢？托命于不同的物质，寄身于相同的形体；遗忘肝胆，遗忘耳目；循环往复，周而复始，不追问源头，不留心分界；一无牵挂地遨游于尘世之外，自在逍遥于无为之境。

这才是庄子理想中的“游”，显然这是种“方外之游”，是远离尘世,在人类社会之外的自由。

庄子的“游”，还有个从“有待”到“无待”的过程。

在庄子的表达中，“有待”和“无待”之区别在于，是否借助外力，是否达到了绝对的自由。

《逍遥游》开篇所描写的大鹏扶摇而上九万，列子御风日行八百，表面自由，实际上并非自由，因为他们都得借助于空间、风力，都是“有待”的，并不是真正意义上的逍遥游，并未达到绝对的自由。

真正的逍遥游，是一种“无待”的自由——绝对的、无需任何条件的自由，“乘天地之气，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉。

”④这种“无待”的自由，其特征便是“无己”，去知去欲；“无名，”不慕名位；“无功”，政治上无为。

做到这些，便是所谓“至人”、“神人”、“圣人”，也便达到了绝对自由的逍遥境界。

二、庄子自由观的实质《庄子》一书中的确有关于“自由”的理念及其相应的表达方式，也就是说，庄子是有他的极其崇高的“自由”理想的，但他的自由不是有形的、身体的自由，而是一种无形的、内在的自由。

①《庄子·应帝王》②《庄子·列御寇》③《庄子·大宗师》（一）庄子的自由是思想的自由《庄子》从反面也揭示出,现实生活都是“有待”的,由此可知并不存在绝对的自由，个体生命要获得绝对自由是不可能的。

庄子的自由，是通过“心斋”①、“坐忘”②，做到“无己”、“无名、”“无功”，达到“是非不得于身”、“死生不变于己”，“不知利害”。

所谓“无待”的自由，只能在思想中得以实现。

毫无疑问，庄子所追求的自由不是外在的超越，不是对自然、社会的超越，而是一种内在的超越，一种心理上的超脱。

换句话说，庄子不是采取实际行动去解决实际问题，创造自由的条件，而是完全陶醉于思想的自由，通过“心斋”、“坐忘”，在内心改变问题的实质，来达到心理上、精神上的平衡。

就这一点来说，几乎和宗教殊途同归。

庄子的这种思想为后世其他宗教所吸收，影响极大。

中国化的佛教禅宗借鉴和吸收了很多庄子这方面的思想。

禅宗北宗的坐禅和南郭子綦“隐机而坐”以及颜回的“坐忘”就很类似；六祖慧能开创的南宗更是明确宣扬“平常心是道”、“举手投足，皆在道场；劈柴担水，无非妙道”，“行住坐卧皆道场”③等等。

这些提法基本上和庄子如出一辙，都是对人自然本性亦即物性的绝对肯定。

至于禅师龙皇道悟出的有名的禅语“任性逍遥，随缘放旷；但尽凡心，别无圣解”更是如同庄子己出，无怪乎庄子常被看作达摩西来前的第一位中国禅师。

庄子关于绝对自由的思考也就成为中国后来修仙、游仙思想的源头之一。

一方面，这一思想成为道教的修行目标，成为道教思想的主要组成部分，甚至连庄子本人也在道教的神仙谱系中充当了“南华真人”的角色；另一方面，这一思想也为后世的士大夫文人阶层普遍接受，魏晋以降，就是文人墨客的一大思想热点，为他们津津乐道并身体力行。